Текст 36

तैर्दर्शनीयावयवैरुदार-
विलासहासेक्षितवामसूक्तै: ।
हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्ति-
रनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते‍ ॥ ३६ ॥
таир дарш́анӣйа̄вайаваир уда̄ра-
вила̄са-ха̄секшита-ва̄ма-сӯктаих̣
хр̣та̄тмано хр̣та-пра̄н̣а̄м̇ш́ ча бхактир
аниччхато ме гатим ан̣вӣм̇ прайун̇кте
таих̣ — этими формами; дарш́анӣйа — пленительными; авайаваих̣ — члены которого; уда̄ра — возвышенные; вила̄са — игры; ха̄са — с улыбкой; ӣкшита — взгляды; ва̄ма — доставляющие удовольствие; сӯктаих̣ — чьи пленительные речи; хр̣та — плененные; а̄тманах̣ — их умы; хр̣та — плененные; пра̄н̣а̄н — их чувства; ча — и; бхактих̣ — преданное служение; аниччхатах̣ — сами того не желая; ме — Мою; гатим — обитель; ан̣вӣм — тонкую; прайун̇кте — получают.

Перевод:

Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было еще. Так, сам того не желая, он без особых усилий обретает освобождение.

Комментарий:

Преданные делятся на три категории, но даже те из них, кто относится к третьей, самой низкой категории, являются освобожденными душами. В данном стихе говорится, что, хотя преданные третьего класса и не обладают знанием, приходя в храм, они любуются убранством Божества и, погружаясь в мысли о Господе, перестают замечать окружающее. Утвердившись в сознании Кришны и заняв свои чувства служением Господу, преданный незаметно для себя обретает освобождение. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Практикуя, как предписано в шастрах, чистое преданное служение, человек очень быстро достигает уровня Брахмана. В «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхӯйа̄йа калпате. Это значит, что живое существо изначально является Брахманом, поскольку индивидуальная душа суть неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Но, когда живое существо забывает о том, что его предназначение — вечно служить Господу, оно попадает в плен к майе. Забвение своего истинного предназначения называется майей, но само по себе живое существо всегда остается Брахманом.
Поняв свое истинное положение, живое существо начинает сознавать себя слугой Господа. Когда живое существо называют Брахманом, имеется в виду, что оно достигло уровня самоосознания. Даже преданный третьего класса, который не обладает знанием об Абсолютной Истине, но с благоговением склоняется перед Господом, думает о Господе, созерцает образ Господа в храме, преподносит Ему цветы и плоды, незаметно для себя обретает освобождение. Ш́раддхайа̄нвита̄х̣: с великой верой и преданностью бхакты поклоняются Божеству и ухаживают за Ним. Божества Радхи и Кришны, Лакшми и Нараяны, Ситы и Рамы пленяют сердца преданных, так что, стоит им войти в храм и увидеть Божества во всем великолепии Их убранства, как они тут же погружаются в мысли о Господе. Так преданные обретают освобождение. Иначе говоря, данный стих подтверждает, что даже преданный третьего класса находится на трансцендентном уровне и значительно превосходит тех, кто идет к освобождению философским или каким- либо иным путем познания. Даже таких великих имперсоналистов, как Шукадева Госвами и четверо Кумаров, покорила красота стоящих в храме Божеств, их великолепные украшения и аромат листьев туласи, предложенных Господу, в результате чего они стали преданными. Хотя они уже были освобожденными душами, они не пожелали оставаться имперсоналистами и, плененные красотой Господа, стали преданными.
В данном стихе особенно важным является слово вила̄са. Так называют деяния или игры Господа. Согласно правилам, регулирующим поклонение Божествам в храме, преданный должен приходить в храм не только для того, чтобы любоваться красотой Божеств, но и для того, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие писания, которые регулярно читают в храме. В каждом храме Вриндавана ежедневно проводятся чтения священных писаний. Таким образом, даже начинающие преданные, которые не разбираются в писаниях или не имеют времени на чтение «Шримад- Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», получают возможность слушать повествования об играх Господа. Это позволяет им постоянно размышлять о Господе — о Его форме, деяниях и Его трансцендентной природе. Достигая этого уровня сознания Кришны, преданные становятся освобожденными душами. Поэтому Господь Чайтанья особенно подчеркивал важность пяти основных форм преданного служения. Любой преданный должен: 1) повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; 2) общаться с преданными и служить им; 3) слушать «Шримад-Бхагаватам»; 4) регулярно приходить в храм, чтобы созерцать великолепно украшенные Божества, и, если возможно, 5) жить в святом месте, таком, как Вриндаван или Матхура. Тот, кто занимается этими пятью видами преданного служения, может не делать ничего другого и тем не менее достичь высшей ступени совершенства. Подтверждение тому можно найти в «Бхагавад-гите», а также в данном стихе «Шримад-Бхагаватам». Все ведические писания сходятся в том, что даже преданный-неофит может незаметно для себя получить освобождение.
Следующие материалы:

Текст 37

अथो विभूतिं मम मायाविनस्ता-
मैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् ।
श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां
परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥ ३७ ॥
атхо вибхӯтим̇ мама ма̄йа̄винас та̄м
аиш́варйам ашт̣а̄н̇гам ануправр̣ттам
ш́рийам̇ бха̄гаватӣм̇ ва̄спр̣хайанти бхадра̄м̇
парасйа ме те ’ш́нувате ту локе
атхо — тогда; вибхӯтим — богатства; мама — Мои; ма̄йа̄винах̣ — повелителя майи; аиш́варйам — мистическое совершенство; ашт̣а — состоящее из восьми частей; ануправр̣ттам — сопутствующие; ш́рийам — богатства; бха̄гаватӣм — царства Бога; ва̄ — или; аспр̣хайанти — не желают; бхадра̄м — благословенный; парасйа — Верховного Господа; ме — Меня; те — эти преданные; аш́нувате — наслаждаются; ту — но; локе — в этой жизни.

Перевод:

Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги, более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами.

Комментарий:

Вибхути, или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или еще выше — на Махарлоке, Джаналоке и Таполоке, не говоря уже о вершине материального мира, обители Господа Брахмы, Сатьялоке, — возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев. Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то мы даже представить себе не можем, как долго живут ее обитатели. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы. Все это находится в сфере действия внешней энергии Господа, майи. Существуют также другие формы наслаждения, доступные йогам, развившим в себе мистические способности, но эти способности тоже материальны. Преданный никогда не стремится к материальным удовольствиям, хотя, стоит ему пожелать, и он получит их все сполна. Милостью Господа преданный, если он того хочет, может обрести любые материальные блага, однако истинный преданный равнодушен к ним. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что преданному не следует стремиться к материальному достатку и славе или искать наслаждения в материальной красоте; он должен желать только одного — всегда преданно служить Господу, даже если ему не удастся достичь освобождения и придется снова и снова рождаться и умирать. Однако на самом деле тому, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, гарантировано освобождение. Преданным доступны все богатства высших планет материального мира и планет Вайкунтхи. В данном стихе особо подчеркивается: бха̄гаватӣм̇ бхадра̄м. На планетах Вайкунтхи царит вечный покой, и тем не менее чистый преданный не стремится попасть туда. Однако, сам того не желая, он уже в этой жизни получает доступ ко всем благам как материального, так и духовного мира.

Текст 38

न कर्हिचिन्मत्परा: शान्तरूपे
नङ्‍क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेति: ।
येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च
सखा गुरु: सुहृदो दैवमिष्टम् ॥ ३८ ॥
на кархичин мат-пара̄х̣ ш́а̄нта-рӯпе
нан̇кшйанти но ме ’нимишо лед̣хи хетих̣
йеша̄м ахам̇ прийа а̄тма̄ суташ́ ча
сакха̄ гурух̣ сухр̣до даивам ишт̣ам
на — никогда; мат — Мои преданные; ш́а̄нта — о мать; нан̇кшйанти — лишатся; но — не; ме — Мои; анимишах̣ — время; лед̣хи — разрушает; хетих̣ — оружие; йеша̄м — которым; ахам — Я; прийах̣ — дорог; а̄тма̄ — душа; сутах̣ — сын; ча — и; сакха̄ — друг; гурух̣ — учитель; сухр̣дах̣ — покровитель; даивам — Божество; ишт̣ам — избранное.

Перевод:

Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, он будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Таким образом, даже если мы попадем на высшие планеты, где будем долго жить, предаваясь материальным удовольствиям, мы не сможем оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Вайкунтхи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В данном стихе Капиладева называет Свою мать шанта-рупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунтхи. Эту атмосферу называют шанта-рупой, поскольку на Вайкунтхе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Того, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить постоянно растут и усиливаются. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны и пребывающими в атмосфере Вайкунтхи, не властно даже время. В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунтхи не подвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Вайкунтхи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там все вечно. Там, где действует фактор времени, все обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на нан̇кшйанти, указывающие на нетленность духовных богатств.
Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, для которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие — родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Таким образом, вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие «Бхагавад-гиту», были даны Самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем.
Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кришна никогда не бывает один. Понятие «Кришна» включает в себя Самого Кришну и Его имя, Его форму, Его качества, Его обитель, Его приближенных и т.д. Кришна никогда не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Так, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но «Бхагавад-гита», поведанная Самим Верховным Господом, Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать «Бхагавад-гиту» по-своему не имеет смысла, ибо она вечна.
Мы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом. Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка: «О, только бы наш мальчик не умер!». Между тем Кришна и в самом деле никогда не умрет, и тому, кто считает Верховного Господа, Кришну, своим сыном, не грозит опасность потерять Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии, и иногда, после смерти такого преданного, Божество совершает обряд поминовения, шраддху. Отношения Господа и Его преданного нерушимы. Многие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но «Бхагавад-гита» осуждает подобную практику. По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в Его разнообразных формах, таких, как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна, и тот, кто поступает таким образом, никогда не обманется в своих ожиданиях. Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, не подверженных разрушительному влиянию времени. Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.