Текст 30

स्वीयं वाक्यमृतं कर्तुमवतीर्णोऽसि मे गृहे ।
चिकीर्षुर्भगवान् ज्ञानं भक्तानां मानवर्धन: ॥ ३० ॥
свӣйам̇ ва̄кйам р̣там̇ картум
аватӣрн̣о ’си ме гр̣хе
чикӣршур бхагава̄н джн̃а̄нам̇
бхакта̄на̄м̇ ма̄на-вардханах̣
свӣйам — Твои; ва̄кйам — слова; р̣там — в реальность; картум — превратить; аватӣрн̣ах̣ — нисшел; аси — Ты есть; ме — в мой дом; чикӣршух̣ — желающий распространить; бхагава̄н — Личность Бога; джн̃а̄нам — знание; бхакта̄на̄м — преданных; ма̄на — славу; вардханах̣ — увеличивает.

Перевод:

Кардама Муни сказал: Дорогой Господь, Ты всегда заботишься о репутации Своих преданных, и потому сейчас Ты появился в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить среди людей истинное знание.

Комментарий:

Когда Кардама Муни достиг совершенства в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле в образе сына Кардамы Муни. Другой целью Его прихода является чикӣршур бхагава̄н джн̃а̄нам — распространение знания. Поэтому Его называют бхакта̄на̄м̇ ма̄на-вардханах̣, что значит «тот, кто заботится о репутации Своих преданных». Проповедуя философию санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных. Таким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с абстрактными философскими теориями. Философия санкхьи — это наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой философии могла бы упрочить репутацию преданных? Преданных не интересует спекулятивное знание, следовательно, философия санкхьи, которую проповедовал Капила Муни, предназначена для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Обрести истинное знание и истинное освобождение — значит предаться Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.
Следующие материалы:

Текст 31

तान्येव तेऽभिरूपाणि रूपाणि भगवंस्तव ।
यानि यानि च रोचन्ते स्वजनानामरूपिण: ॥ ३१ ॥
та̄нй эва те ’бхирӯпа̄н̣и
рӯпа̄н̣и бхагавам̇с тава
йа̄ни йа̄ни ча рочанте
сва-джана̄на̄м арӯпин̣ах̣
та̄ни — эти; эва — действительно; те — Твои; абхирӯпа̄н̣и — подобающие; рӯпа̄н̣и — формы; бхагаван — о Господь; тава — Твои; йа̄ни — какие бы ни; ча — и; рочанте — радуют; сва — Твоих преданных; арӯпин̣ах̣ — того, кто не имеет материальной формы.

Перевод:

О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным.

Комментарий:

«Брахма-самхита» называет Господа единой Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам. Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Так, Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, однажды сказал: «Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж Ситы, — одна и та же личность. Мне известно, что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого». Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа — Кришне. Говоря «Кришна», мы имеем в виду все формы Господа — не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в «Брахма-самхите»: ра̄ма̄ди-мӯртишу... на̄на̄вата̄рам. Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арӯпин̣ах̣, «лишенный формы», означает «не имеющий материальной формы». Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: та̄нй эва те ’бхирӯпа̄н̣и бхагавам̇с тава — «Ты обладаешь формами, но все они не материальны. У Тебя нет материальной формы, но есть великое множество духовных, трансцендентных форм». Философы-майявади не способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова называют пурушей, что значит «изначальная форма, изначальный наслаждающийся». Таким образом, Господь не имеет материальной формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Мукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.

Текст 32

त्वां सूरिभिस्तत्त्वबुभुत्सयाद्धा
सदाभिवादार्हणपादपीठम् ।
ऐश्वर्यवैराग्ययशोऽवबोध-
वीर्यश्रिया पूर्तमहं प्रपद्ये ॥ ३२ ॥
тва̄м̇ сӯрибхис таттва-бубхутсайа̄ддха̄
сада̄бхива̄да̄рхан̣а-па̄да-пӣт̣хам
аиш́варйа-ваира̄гйа-йаш́о-’вабодха-
вӣрйа-ш́рийа̄ пӯртам ахам̇ прападйе
тва̄м — Тебе; сӯрибхих̣ — великих мудрецов; таттва — Абсолютную Истину; бубхутсайа̄ — желая познать; аддха̄ — безусловно; сада̄ — всегда; абхива̄да — благоговейного почтения; архан̣а — которые достойны; па̄да — Твоих стоп; пӣт̣хам — опоре; аиш́варйа — богатства; ваира̄гйа — отрешенности; йаш́ах̣ — славы; авабодха — знания; вӣрйа — силы; ш́рийа̄ — красоты; пӯртам — исполненному; ахам — я; прападйе — предаюсь.

Перевод:

О мой Господь, Твои лотосные стопы неизменно достойны того, чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Ты — средоточие всех богатств и отрешенности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому я тоже припадаю к Твоим лотосным стопам.

Комментарий:

Те, кто стремится постичь Абсолютную Истину, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа и поклоняться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна снова и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣ — «Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Мне, стань Моим преданным, почитай Меня и кланяйся Мне. Таким образом ты познаешь Меня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Мне — домой, к Богу». Почему? Господь обладает шестью достояниями, которые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, славой, знанием, силой и красотой. Пӯртам означает «в полной мере». Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства мира, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием, всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны — асамаурдхва — означает, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.