Текст 32

गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणा: ।
मन: सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥ ३२ ॥
гун̣а̄тмака̄нӣндрийа̄н̣и
бхӯта̄ди-прабхава̄ гун̣а̄х̣
манах̣ сарва-вика̄ра̄тма̄
буддхир виджн̃а̄на-рӯпин̣ӣ
гун̣а — привязанные к качествам; индрийа̄н̣и — чувства; бхӯта — материальное эго; прабхава̄х̣ — находящиеся под влиянием; манах̣ — ум; сарва — все; вика̄ра — переживание (счастье и несчастье); а̄тма̄ — форма; буддхих̣ — разум; виджн̃а̄на — рассудительность; рӯпин̣ӣ — характеризующая.

Перевод:

Органы чувств привязаны к гунам материальной природы, а гуны материальной природы порождены ложным эго. Ум является источником всевозможных материальных переживаний (счастья и горя), а разум — это проявление способности ума анализировать и рассуждать.

Комментарий:

Введенное в заблуждение материальной природой, живое существо отождествляет себя с ложным эго. Говоря яснее, как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями. Ложное эго вступает в контакт с различными гунами материальной природы, и таким образом чувства привязываются к этим гунам. Ум — это не более чем механизм, с помощью которого живое существо воспринимает различные материальные ощущения, тогда как разум (интеллект) обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить все к лучшему. Поэтому наделенный разумом человек, правильно применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования. Разумный человек может осознать неестественность своего материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходится испытывать бесчисленные страдания и как от них можно избавиться. Тогда, при условии благоприятного общения, по-настоящему разумный человек сможет повернуть свою жизнь к лучшему, встав на путь самоосознания. Поэтому шастры рекомендуют разумному человеку общаться с великими мудрецами и святыми, идущими путем освобождения. Общаясь с ними, он получит наставления, которые ослабят его привязанность к материи. Так разумный человек постепенно избавляется от иллюзии материи и ложного эго и обретает вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.
Следующие материалы:

Текст 33

एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया ।
मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥ ३३ ॥
этад бхагавато рӯпам̇
стхӯлам̇ те вйа̄хр̣там̇ майа̄
махй-а̄дибхиш́ ча̄варан̣аир
ашт̣абхир бахир а̄вр̣там
этат — все эти; бхагаватах̣ — Личности Бога; рӯпам — форма; стхӯлам — грубая; те — тебе; вйа̄хр̣там — объяснена; майа̄ — мной; махӣ — планеты; а̄дибхих̣ — и так далее; ча — безгранично; аваран̣аих̣ — оболочками; ашт̣абхих̣ — восемью; бахих̣ — внешними; а̄вр̣там — покрыта.

Перевод:

Все это составляет грубые материальные формы — планеты и т. д., о которых я уже рассказывал тебе. Эти формы служат оболочками внешнего проявления Личности Бога.

Комментарий:

Как объясняется в «Бхагавад-гите» (7.4), отделенная материальная энергия Личности Бога покрыта материальными оболочками восьми видов: землей, водой, огнем, воздухом, небом, умом, разумом и ложным эго. Все они исходят из Личности Бога и составляют Его внешнюю энергию. Эти оболочки подобны облакам, закрывающим от нас солнце. Облако создано самим солнцем, но при этом оно заслоняет его от наших глаз. На самом деле облака не способны закрыть Солнце. Они могут покрывать лишь участок неба не больше нескольких сотен миль в диаметре, тогда как диаметр Солнца превышает миллионы миль. Гряда облаков, растянувшаяся всего-навсего на сотню миль, не в состоянии закрыть Солнце. Подобно этому, одна из многочисленных энергий Верховной Личности Бога никак не может закрыть Господа. Все эти оболочки созданы Им для того, чтобы застлать глаза обусловленным душам, стремящимся господствовать над материальной природой. На самом деле это обусловленные души покрыты иллюзорным облаком созидательной энергии — материи, и Господь оставляет за Собой право не открывать Себя их взорам. Не обладая трансцендентным зрением, они лишены возможности видеть Личность Бога и потому отрицают существование Господа и Его трансцендентной формы. Такие невежественные люди не видят ничего, кроме оболочки гигантского материального аспекта Господа, и к чему это приводит, рассказывает следующий стих.

Текст 34

अत: परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् ।
अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्‍मनस: परम् ॥ ३४ ॥
атах̣ парам̇ сӯкшматамам
авйактам̇ нирвиш́ешан̣ам
ана̄ди-мадхйа-нидханам̇
нитйам̇ ва̄н̇-манасах̣ парам
атах̣ — поэтому; парам — трансцендентное; сӯкшматамам — тоньше тончайшего; авйактам — непроявленное; нирвиш́ешан̣ам — без материальных свойств; ана̄ди — без начала; мадхйа — без промежуточного состояния; нидханам — без конца; нитйам — вечное; ва̄к — относительно слов; манасах̣ — ума; парам — трансцендентное.

Перевод:

А за пределами этого [грубого, материального проявления] простирается трансцендентный мир, который тоньше самых тонких форм. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, поэтому его нельзя описать словами или постичь умом, и он полностью лишен материальных качеств.

Комментарий:

Грубое тело Всевышнего состоит из Его внешней энергии и существует в проявленном виде в течение определенных промежутков времени. Следовательно, внешнее проявление (форма) Верховной Личности Бога не принадлежит к числу Его вечных форм, которые не имеют ни начала, ни середины, ни конца. Все, что возникает в определенный момент времени, существует на протяжении какого-то срока, а затем разрушается, называют материальным. Материальный мир изошел из Господа, поэтому форма Господа, существовавшая до сотворения материального мира, вне всякого сомнения, трансцендентна к самым тонким проявлениям этого мира. Самым тонким элементом в материальном мире считается эфир. Тоньше эфира — ум, разум и ложное эго. Однако, как было объяснено в предыдущем стихе, все эти восемь оболочек являются внешними покровами Абсолютной Истины. Поэтому Абсолютную Истину невозможно выразить или постичь, оставаясь в пределах материальных концепций. Она трансцендентна к любым материальным проявлениям. Это Ее свойство называют нирвишешанам. Однако было бы неверным считать, что нирвишешанам подразумевает также отсутствие трансцендентных качеств. Слово вишешанам значит «качества», а приставка нир указывает на то, что Абсолютная Истина лишена материальных качеств или материального разнообразия. Отсутствие материальных признаков в Абсолютной Истине описывают в данном стихе четырьмя трансцендентными характеристиками: непроявленная, трансцендентная, вечная и непостижимая умом (невыразимая словами). Последнее качество подразумевает отрицание материальных концепций Абсолютной Истины. Следовательно, пока человек не достигнет трансцендентного уровня, он не сможет постичь трансцендентную форму Господа.