Текст 1

श्रीब्राह्मण उवाच
सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च ।
देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥
ш́рӣ-бра̄хман̣а ува̄ча
сукхам аиндрийакам̇ ра̄джан
сварге нарака эва ча
дехина̄м̇ йад йатха̄ дух̣кхам̇
тасма̄н неччхета тад-будхах̣
ш́рӣ — святой брахман сказал; сукхам — счастье; аиндрийакам — получаемое от материальных чувств; ра̄джан — о царь; сварге — в материальном раю; нараке — в аду; эва — несомненно; ча — также; дехина̄м — воплощенных живых существ; йат — поскольку; йатха̄ — как и; дух̣кхам — несчастье; тасма̄т — поэтому; на — не; иччхета — должен желать; тат — то; будхах̣ — тот, кто знает.

Перевод:

Святой брахман сказал: О царь, и в раю, и в аду несчастья сами приходят к воплощенному живому существу. Точно так же придет и счастье, даже если к нему не стремиться. Поэтому рассудительный человек не прилагает никаких усилий для того, чтобы обрести материальное счастье.

Комментарий:

Не следует напрасно тратить свое время в погоне за материальными наслаждениями, ибо материальное счастье — это просто один из результатов нашей прошлой и нынешней кармической деятельности, и человек в любом случае получит то, что заслужил. Такому отношению к жизни можно научиться у питона, аджагары, который лежит и поддерживает свое существование за счет того, что приходит к нему само. Примечательно, что и в материальном раю, и в аду счастье и горе приходят к нам сами собой, как результат наших прошлых поступков, хотя, конечно же, жители рая наслаждаются значительно больше, чем обитатели адских планет. И в раю, и в аду люди едят, пьют, спят и занимаются сексом, но удовольствие от этих занятий, основанных на запросах материального тела, временно и незначительно. Разумный человек должен понимать, что даже самое хорошее положение в материальном мире — это, по сути, наказание за прошлую деятельность, которая не имела отношения к любовному преданному служению Господу и потому была преступной. Ради крупицы счастья обусловленная душа готова претерпевать множество бед. Пройдя через перипетии материальной жизни, полной тревог и лицемерия, человек в конце может получить немного наслаждений, но они ничуть не окупят те страдания, которые ему пришлось пережить. В конце концов, красивая шляпа не сделает уродца краше. Чтобы по-настоящему решить жизненные проблемы, следует жить просто и бо́льшую часть времени посвящать служению Кришне. Бог заботится даже о тех, кому до Него нет никакого дела, и можно только догадываться, как Господь защищает тех, кто посвятил свою жизнь преданному служению Ему.
Те, кто не прошел через очистительные ведические обряды, по глупости заботятся лишь о своей нынешней жизни. Более благочестивые карми все свои силы бросают на то, чтобы получить как можно больше материальных наслаждений в будущем, не понимая бренной природы всех этих удовольствий. Выйти из этого тупика может только человек, который понял, что, удовлетворив Личность Бога, повелителя всех чувств и желаний, он достигнет непреходящего счастья. Такое знание с легкостью разрешает все проблемы жизни.
Следующие материалы:

Текст 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा ।
यद‍ृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥
гра̄сам̇ су-мр̣шт̣ам̇ вирасам̇
маха̄нтам̇ стокам эва ва̄
йадр̣ччхайаива̄патитам̇
грасед а̄джагаро ’крийах̣
гра̄сам — пищу; су — чистую и изысканную; вирасам — безвкусную; маха̄нтам — в больших количествах; стокам — в незначительных количествах; эва — несомненно; ва̄ — или; йадр̣ччхайа̄ — без усилий; эва — несомненно; а̄патитам — обретенную; грасет — следует есть; а̄джагарах̣ — подобно питону; акрийах̣ — не совершая ради этого никаких действий.

Перевод:

Следуя примеру питона, человек должен отказаться от любых материальных усилий и поддерживать свое существование только той пищей, которая досталась ему без труда, какой бы она ни была — изысканной или безвкусной, обильной или скудной.

Комментарий:

[]

Текст 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: ।
यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥
ш́айӣта̄ха̄ни бхӯрӣн̣и
нира̄ха̄ро ’нупакрамах̣
йади нопанайед гра̄со
маха̄хир ива дишт̣а-бхук
ш́айӣта — он должен оставаться умиротворенным; аха̄ни — дней; бхӯрӣн̣и — много; нира̄ха̄рах̣ — постясь; анупакрамах̣ — без усилий; йади — если; на — не приходит; гра̄сах̣ — пища; маха̄ — огромный питон; ива — как; дишт̣а — что бы ни посылало провидение; бхук — принимающий в пищу.

Перевод:

Если же есть нечего, святой человек должен поститься и не прилагать никаких усилий, чтобы раздобыть съестное. Он должен понять, что по воле Господа ему нужно держать многодневный пост. Так, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.

Комментарий:

Если по воле Господа нам приходится страдать от материальных невзгод, мы должны размышлять так: «Это наказание за мои прошлые грехи. Господь милостиво учит меня смирению». Слово ш́айӣта означает, что человек должен оставаться умиротворенным и терпеливым, не позволяя уму выходить из равновесия. А выражение дишт̣а-бхук указывает на необходимость признать Бога высшим повелителем. Иными словами, мы не должны терять веру из-за материальных трудностей. Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам (Бхаг., 10.14.8). Преданный Господа всегда воспринимает материальные беды как милость Кришны и таким образом становится достойным получить высшее освобождение.