Текст 6

लोकाभिरामां स्वतनुं धारणाध्यानमङ्गलम् ।
योगधारणयाग्नेय्यादग्ध्वा धामाविशत् स्वकम् ॥ ६ ॥
лока̄бхира̄ма̄м̇ сва-танум̇
дха̄ран̣а̄-дхйа̄на-ман̇галам
йога-дха̄ран̣айа̄гнеййа̄-
дагдхва̄ дха̄ма̄виш́ат свакам
лока — для всех миров; абхира̄ма̄м — самое привлекательное; сва — Его трансцендентное тело; дха̄ран̣а̄ — любого транса; дхйа̄на — и медитации; ман̇галам — благоприятный объект; йога — мистическим трансом; а̄гнеййа̄ — путем сосредоточения на огне; адагдхва̄ — без сожжения; дха̄ма — в обитель; а̄виш́ат — Он вошел; свакам — Свою.

Перевод:

Не прибегая к мистической медитации а̄гнейӣ, чтобы сжечь Свое трансцендентное тело — прибежище всех миров, пленяющее сердца их обитателей, объект любого созерцания и размышления, — Господь Кришна вошел в Свою обитель.

Комментарий:

Йог, наделенный способностью самостоятельно выбрать момент своего ухода из тела, может заставить его сгореть в огне, погрузившись в медитацию, называемую а̄гнейӣ. Так он переходит в следующую жизнь. Полубоги, когда переносятся в духовный мир, тоже используют этот мистический огонь. Однако Господь, Верховная Личность Бога, совершенно не такой, как эти обусловленные души — йоги или полубоги: Его вечное, духовное тело — источник всего сущего, на что указывают слова лока̄бхира̄ма̄м̇ сва-танум. Тело Господа Кришны — источник блаженства для всего мироздания. Слова дха̄ран̣а̄-дхйа̄на-ман̇галам означают, что люди, которые пытаются духовно прогрессировать при помощи медитации и йоги, достигают всего самого благоприятного, медитируя на тело Господа. И если йоги получают освобождение, просто думая о теле Господа Кришны, то это тело, вне всякого сомнения, не материально и потому не может сгореть в земном мистическом огне, равно как и в любом другом.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур напоминает о словах Господа Кришны из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.37): вахни-мадхйе смаред рӯпам̇ мамаитад дхйа̄на-ман̇галам — «Поместив в огонь Мою трансцендентную форму, нужно медитировать на нее как на благую цель всей медитации». А если трансцендентная форма Господа Кришны присутствует в огне как его основа, его поддерживающее начало, разве может огонь затронуть эту форму? Таким образом, хотя внешне казалось, что Господь погрузился в мистический транс, из употребленного здесь слова адагдхва̄ можно сделать вывод, что Господь (поскольку Его тело полностью духовно) не стал прибегать к обряду сожжения и непосредственно вошел в Свою обитель в духовном мире. Этот момент также подробно разбирает в своем комментарии к данному стиху Шрила Джива Госвами.
Следующие материалы:

Текст 7

दिवि दुन्दुभयो नेदु: पेतु: सुमनसश्च खात् ।
सत्यं धर्मो धृतिर्भूमे: कीर्ति: श्रीश्चानु तं ययु: ॥ ७ ॥
диви дундубхайо недух̣
петух̣ суманасаш́ ча кха̄т
сатйам̇ дхармо дхр̣тир бхӯмех̣
кӣртих̣ ш́рӣш́ ча̄ну там̇ йайух̣
диви — в небесах; дундубхайах̣ — литавры; недух̣ — звучали; петух̣ — падали; суманасах̣ — цветы; ча — и; кха̄т — с неба; сатйам — Истина; дхармах̣ — Религия; дхр̣тих̣ — Вера; бхӯмех̣ — с Земли; кӣртих̣ — Слава; ш́рӣх̣ — Красота; ча — и; ану — следуя; там — за Ним; йайух̣ — ушли.

Перевод:

Как только Господь Шри Кришна покинул Землю, Истина, Религия, Вера, Слава и Красота тут же последовали за Ним. В небесах зазвучали литавры, и с неба дождем посыпались цветы.

Комментарий:

По мнению Шрилы Шридхары Свами, все полубоги ликовали, поскольку каждый думал, что Господь Кришна отправляется на его планету.

Текст 8

देवादयो ब्रह्ममुख्या न विशन्तं स्वधामनि ।
अविज्ञातगतिं कृष्णं दद‍ृशुश्चातिविस्मिता: ॥ ८ ॥
дева̄дайо брахма-мукхйа̄
на виш́антам̇ сва-дха̄мани
авиджн̃а̄та-гатим̇ кр̣шн̣ам̇
дадр̣ш́уш́ ча̄ти-висмита̄х̣
дева — полубоги и другие; брахма — во главе с Брахмой; на — не; виш́антам — вошедшие; сва — в Его обитель; авиджн̃а̄та — не знающие; гатим — о Его перемещениях; кр̣шн̣ам — Господа Кришну; дадр̣ш́ух̣ — они увидели; ча — и; ати — очень удивились.

Перевод:

Большинство полубогов и других высших существ во главе с Брахмой не увидели, как Господь Кришна вошел в Свою обитель, ибо Он скрыл от них Свои перемещения. Но некоторым все-таки удалось мельком увидеть Его, и они были крайне изумлены.

Комментарий:

[]