Текст 22

तत्र भागवतान् धर्मान् शिक्षेद् गुर्वात्मदैवत: ।
अमाययानुवृत्त्या यैस्तुष्येदात्मात्मदोहरि: ॥ २२ ॥
татра бха̄гавата̄н дхарма̄н
ш́икшед гурв-а̄тма-даиватах̣
ама̄йайа̄нувр̣ттйа̄ йаис
тушйед а̄тма̄тма-до харих̣
татра — там (в общении с духовным учителем); бха̄гавата̄н — науку преданного служения; ш́икшет — должен изучать; гуру — тот, для кого духовный учитель сама жизнь и высоко почитаемое божество; ама̄йайа̄ — без обмана; анувр̣ттйа̄ — верным служением; йаих̣ — которым (преданным служением); тушйет — можно удовлетворить; а̄тма̄ — Высшую Душу; а̄тма — который отдает Самого Себя; харих̣ — Господа Хари.

Перевод:

Считая истинного духовного учителя самой своей жизнью и высоко почитаемым божеством, ученик под его руководством должен изучить метод чистого преданного служения. Верховный Господь, Личность Бога, Хари, душа всех душ, готов отдать Себя чистым преданным. Поэтому ученик должен научиться у своего гуру, как без лицемерия служить Господу, чтобы Верховный Господь, довольный верностью ученика, захотел отдать ему Самого Себя.

Комментарий:

Говоря о склонности Господа отдавать Себя чистым преданным, Шрила Шридхара Свами приводит в пример случай с Махараджей Бали, который не пожалел своего царства размером со вселенную ради удовольствия Господа Ваманадевы. Бескорыстная преданность Махараджи Бали настолько порадовала Господа Ваману, что Он вызвался быть привратником во дворце Бали, которому было возвращено его положение одного из величайших царей вселенной.
Шрила Джива Госвами говорит, что духовный учитель — а̄тма̄, то есть жизнь, ученика, ибо настоящая жизнь начинается с посвящения у истинного духовного учителя. Во сне мы переживаем множество, на первый взгляд, удивительных и важных событий, однако настоящая жизнь начинается только с пробуждением. Подобно этому, поскольку духовный учитель пробуждает ученика и так возрождает его к духовной жизни, настоящий ученик понимает, что духовный учитель — это основа всей его жизни.
Как пишет Шрила Джива Госвами, Верховная Личность Бога есть источник всего наслаждения, и потому, когда Господь отдает Себя чистому преданному, тот испытывает наивысший экстаз. В связи с этим приводится следующая шрути-мантра: а̄нанда̄д дхӣма̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — «Воистину, все живые существа возникли из Всеблаженного Господа». Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, когда Господь дарует Себя чистому преданному, эта счастливая душа воочию видит Господа, прикасается к Нему и служит Ему непосредственно.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обычным человеком или кем-то, кто находится с нами на одном уровне. Нужно понимать: духовный учитель всегда пребывает в сени лотосных стоп Верховного Господа. Нельзя пытаться задействовать духовного учителя в служении себе, считая себя его повелителем и используя учителя как инструмент для извлечения материальной выгоды. Зрелый ученик все сильнее и сильнее хочет служить духовному учителю и потому испытывает блаженство, исходящее от Верховной Личности Бога.
Шрила Рупа Госвами определил четыре предварительных условия, выполнить которые необходимо искреннему ученику, желающему достичь успеха в духовной практике:
гуру-па̄да̄ш́райас тасма̄т
кр̣шн̣а-дӣкша̄ди-ш́икшан̣ам
виш́рамбхен̣а гурох̣ сева̄
са̄дху-вартма̄нувартанам
«[1] Укрыться под сенью лотосных стоп истинного духовного учителя; [2] получить у него посвящение и учиться у него практике преданного служения; [3] следовать указаниям духовного учителя с верой и преданностью; [4] идти по стопам великих ачарьев под руководством своего духовного учителя» (Б.-р.-с., 1.2.74). Тот, кто выполнит эти предварительные условия, обретет качества, необходимые для того, чтобы понимать «Шримад-Бхагаватам».
Тот, кто по-настоящему услышит «Шримад-Бхагаватам», освободится от желания чувственных удовольствий и склонности к философским размышлениям. Такой человек, служа Господу Кришне, станет счастливым и умиротворенным.
йасйа̄м̇ ваи ш́рӯйама̄н̣а̄йа̄м̇
кр̣шн̣е парама-пӯруше
бхактир утпадйате пум̇сах̣
ш́ока-моха-бхайа̄паха̄
«В человеке, который просто слушает „Шримад-Бхагаватам“, тотчас пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха» (Бхаг., 1.7.7). «Шримад- Бхагаватам» нужно слушать из уст авторитетного духовного учителя, который может мастерски направить в верное русло склонность человека любить Кришну, пробужденную в результате слушания трансцендентных звуков «Бхагаватам». Этот трансцендентный, авторитетный метод называется бхагавата-дхармой. У Международного общества сознания Кришны есть тысячи дел, связанных с миссионерским служением. Слушая «Шримад-Бхагаватам» и занимаясь этими делами, члены Общества избавляются от шоки (скорби), мохи (иллюзии) и бхаи (страха).
По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, который проник в тайны трансцендентных звуков «Шримад- Бхагаватам», может стать триданди-санньяси, как о том сказано в «Хамса-гите», тринадцатой главе этой песни. Любой, кто называет себя вайшнавом, но при этом даже не пытается обуздать свое тело, ум и речь, не сможет по-настоящему вручить себя истинному духовному учителю. Даже если этот притворщик, испытывающий тягу к чувственным удовольствиям, вырядится напоказ в одежды санньяси-вайшнава и возьмет в руки данду, он не достигнет ожидаемого результата — любви к Кришне. Истинный вайшнав должен целеустремленно изживать в себе даже намек на желание чувственных удовольствий или философских рассуждений и с готовностью выполнять указания своего духовного учителя. Постоянно памятуя о возвышенном положении истинного духовного учителя, ученик обретет прибежище у лотосных стоп Кришны.
Следующие материалы:

Текст 23

सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु ।
दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥ २३ ॥
сарвато манасо ’сан̇гам
а̄дау сан̇гам̇ ча са̄дхушу
дайа̄м̇ маитрӣм̇ праш́райам̇ ча
бхӯтешв аддха̄ йатхочитам
сарватах̣ — повсюду; манасах̣ — ума; асан̇гам — отрешенность; а̄дау — в начале; сан̇гам — общение; са — и; са̄дхушу — со святыми; дайа̄м — сострадание; маитрӣм — дружба; праш́райам — благоговение; ча — и; бхӯтешу — ко всем живым существам; аддха̄ — таким образом; йатха̄ — как подобает.

Перевод:

Искренний ученик должен учиться тому, как отстранять свой ум от всего материального и как строить доверительные отношения с духовным учителем и другими святыми. Ученик должен с состраданием относиться к тем, кто стоит ниже его, дружить с теми, кто находится на одном с ним уровне, и смиренно служить тем, кто превосходит его духовно. Таким образом, он должен учиться правильному отношению ко всем живым существам.

Комментарий:

Шрипада Мадхвачарья приводит отрывок из «Гаруда-пураны», в котором говорится, что среди обитателей этой вселенной к категории сантах̣ (святых) относятся полубоги, великие риши и благочестивые люди. В «Бхагавад-гите» сказано: траи- гун̣йа-вишайа̄ веда̄х̣ — культура варнашрамы, о которой так много говорится на страницах Вед, предназначена главным образом для живых существ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы. Веды объясняют таким существам, обусловленным душам, что обрести материальное счастье можно только благочестивыми поступками. В этом смысле полубоги являют собой пример самых благочестивых существ из числа тех, на кого влияют гуны. Риши, великие святые-мистики, которые по своему желанию путешествуют по различным планетам вселенной и развивают в себе мистические способности, занимают более низкое положение, чем полубоги. И наконец, люди на Земле, которые совершенным образом проводят ведические обряды, относятся к третьей, последней категории сантах̣, или святых. Но преданный Господа — вне гун материальной природы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Господь Кришна здесь ясно дает понять: если преданный без отклонений следует правилам бхакти-йоги, значит, он находится за пределами влияния гун. Арджуне, который был бхактой Кришны, Господь Кришна советует преодолеть эти три материальных качества иллюзорного творения майи (нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна). Но в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.40) Господь говорит:
на тад асти пр̣тхивйа̄м̇ ва̄
диви девешу ва̄ пунах̣
саттвам̇ пракр̣ти-джаир муктам̇
йад эбхих̣ сйа̄т трибхир гун̣аих̣
«Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой». Исходя из этого, можно понять, что полубогов тоже оскверняют материальные гуны, тогда как чистый преданный действительно становится гун̣а̄тӣта, неподвластным воздействию майи.
Из всего вышесказанного следует, что необходимо общаться с уттама-адхикари, чистым преданным Господа. Об этом уже говорилось ранее (Бхаг., 11.3.21):
тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
«Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями».
Одновременно с этим следует избегать общения с материалистичными людьми, даже если они, казалось бы, воспевают святые имена Кришны. Вот какой совет дает Шрила Рупа Госвами:
кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄
Можно мысленно выражать почтение человеку, который воспевает святое имя Кришны, однако необходимо избегать близкого общения с материалистичными людьми, особенно с теми, кто привязан к сексу. Тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам. Общение с похотливым человеком, привязанным к женщинам, несомненно ведет в ад.
Если же материалистичный человек обратится к чистому преданному, или преданному высшей категории, с искренним желанием узнать о духовном совершенствовании, такой милосердный преданный согласится общаться с ним, поскольку в данном случае смыслом общения будет прогресс в преданном служении Кришне. В результате такого общения даже материалистичные люди могут со временем стать чистыми преданными Кришны. Однако, если возвышенный преданный не может вовлечь материалистичного человека в преданное служение Кришне, подобное общение строго запрещено.
В «Гаруда-пуране» утверждается:
виш́ешатах̣ своттамешу
вина̄ сан̇гам̇ на мучйате
сва-нӣчешу ту девешу
вина̄ сан̇гам̇ на пӯрйате
«Не общаясь с чистым преданным Господа, невозможно получить освобождение. А до тех пор, пока человек не начнет проливать милость на нижестоящих, в его жизни не будет глубины». Мы на практике убеждаемся в том, что участники Движения сознания Кришны, которые, проявляя сострадание, проповедуют послание Кришны, очень быстро развиваются духовно, и жизнь их наполняется трансцендентным счастьем. К тем же, кто считает сострадание пустым звуком и остается равнодушным к миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, не приходит трансцендентное счастье; на это в процитированном стихе из «Гаруда-пураны» указывает слово пӯрйате. Не испытывая счастья духовного, эти люди, естественно, стараются наполнить свою жизнь счастьем материальным, которое они ищут в чувственных удовольствиях, философских беседах, в отношениях с женщинами, в бесконечном чтении мирских романов, газет или журналов и тому подобных развлечениях. Как пишет Шри Чайтанья Махапрабху, проповедническая деятельность Движения сознания Кришны — это а̄нанда̄мбудхи-вардханам, океан постоянно растущего блаженства. В основе миссионерской деятельности лежит принцип дайа̄м, сострадания к падшим. Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в тех, кто сам занят проповедью. Это называется маитрӣм, дружбой между равными. Способность проповедовать и необходимое руководство по распространению послания Кришны проповедники получают через праш́райам, смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых. Когда преданный под руководством истинного духовного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками, он претворяет в жизнь наставление данного стиха «Шримад-Бхагаватам». Такой образ действий приведет его к сарвато манасо ’сан̇гам, полной отрешенности от иллюзорной энергии Господа. Чайтанья Махапрабху провозгласил: лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа. Развивая привязанность к преданным Господа, человек делает свою жизнь совершенной и возвращается домой, к Богу.
Безусловно, человека, который ведет греховную жизнь и тем самым пренебрегает указанием Верховной Личности Бога, невозможно назвать милосердным. Пренебрегая своим изначальным положением частицы Верховного Господа и все сильнее увязая в материальной иллюзии, заставляющей нас считать себя американцами, русскими, индийцами, чернокожими, белыми и т. д., человек добровольно губит свою душу и не может ни к кому испытывать сострадания. Нельзя считать милосердным и тех, кто, употребляя в пищу мясо, рыбу и яйца, поддерживает убийство животных. Иногда люди думают, что истинно религиозный человек — это тот, кто никому не причиняет вреда. Однако сейчас мы пребываем в невежестве и потому плохо представляем себе, к каким последствиям приведут наши нынешние поступки. Не зная тонких законов природы, человек не должен хвастать тем, что якобы не причиняет никому вреда и потому стал истинно религиозным. Человек становится религиозным, если соглашается следовать законам Бога, которые Сам Господь дал в «Бхагавад-гите». До тех пор пока живое существо ослеплено собственными выдумками, увлекающими его, подобно морским волнам, в туманные дали, оно не поймет путь преданного служения Верховной Личности Бога. Философские размышления, основанные на нашем собственном опыте взаимодействия с разнообразными продуктами иллюзорной энергии Господа, не годятся для того, чтобы открыть нам совершенное знание. Необходимо прекратить общение с материалистами и найти общество чистых преданных Господа, которые круглые сутки служат Верховному Господу и стремятся порадовать Его.
Нужно стремиться к общению с теми, кто достиг бо́льших успехов в преданном служении. Духовный прогресс можно измерять отрешенностью от чувственных удовольствий и способностью давать сознание Кришны другим. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄, ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — «Разве можно обрести освобождение, прекратив служить вайшнавам?» Тот, кто служит лотосным стопам чистых преданных, сразу же получает духовное знание. Любые удовольствия материального мира со всеми его многоликими сексуальными фантазиями и имперсоналистскими теориями, приравнивающими обычных живых существ к Богу, теряют всякую привлекательность для того, кто обрел милость лотосных стоп чистого преданного Кришны. Весь материальный мир можно уподобить крошечному пузырьку в океане. Материальная вселенная покоится на духовной энергии Господа, брахмаджьоти, словно пузырек, плывущий по бескрайним океанским просторам. Служа лотосным стопам чистых преданных, мы погружаемся в океан вечного счастья и познаём свое изначальное положение слуги Кришны. Милость вайшнавов не знает границ, и тот, кому довелось ощутить ее на себе, начинает стремиться только к лотосным стопам Кришны, забывая о призрачных мирских удовольствиях и умозрительных размышлениях. И философский поиск безличной истины, и пустые грезы, связанные с обществом, дружбой и любовью, — все это просто различные уловки майи, с помощью которых она обманывает обусловленную душу и держит ее в постоянном разочаровании. Однако милость вайшнавов — это реальность, обладающая той же силой, что и Сам Кришна.

Текст 24

शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसां च समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयो: ॥ २४ ॥
ш́аучам̇ тапас титикша̄м̇ ча
маунам̇ сва̄дхйа̄йам а̄рджавам
брахмачарйам ахим̇са̄м̇ ча
саматвам̇ двандва-сам̇джн̃айох̣
ш́аучам — чистота; тапах̣ — аскетизм; титикша̄м — терпение; ча — а также; маунам — молчаливость; сва̄дхйа̄йам — изучение Вед; а̄рджавам — простота; брахмачарйам — воздержание от половых отношений; ахим̇са̄м — отказ от насилия; ча — и; саматвам — невозмутимость; двандва — в ситуациях, воспринимаемых как проявления двойственности.

Перевод:

Чтобы служить гуру, человек должен учиться быть чистоплотным, аскетичным, терпеливым, молчаливым и прямодушным; он должен изучать Веды, воздерживаться от половых отношений, избегать насилия и не терять внутреннего равновесия, сталкиваясь с двойственностью этого мира — жарой и холодом, счастьем и горем и т. д.

Комментарий:

Под словом ш́аучам, или «чистоплотность», подразумевается как внешняя, так и внутренняя чистота. Снаружи чистоту поддерживают, омываясь хотя бы раз, а самое лучшее — три раза в день. А внутренне чистым человек считается, когда он свободен от скверны гордыни и эгоизма. Тапах̣, «аскетизм», означает, что человек, не поддаваясь иррациональным импульсам, возникающим в уме, продолжает исполнять свои обязанности. Особую опасность для человека представляют гнев, который вспыхивает, как огонь, и сексуальное желание. Не обуздывая импульсы похоти, гнева и жадности, люди теряют способность здраво рассуждать. Человеческая жизнь — это уникальная возможность положить конец невыносимым страданиям, связанным в первую очередь с рождением, смертью, старостью и болезнями. В «Вишну-пуране» (3.8.9) утверждается:
варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄
пурушен̣а парах̣ пума̄н
вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам
Духовное совершенство доступно любому человеку, если он будет посвящать всю свою деятельность и ее плоды Верховной Личности Бога, Вишну. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣. Необязательно принимать монашеский образ жизни или становиться йогом и уходить в лес; совершенство можно обрести, посвящая Верховному Господу свой труд. О том же говорит и Бхактивинода Тхакур: на̄ма̄ш́райа кари’ йатане туми, тхакаха а̄пана ка̄дже. Если человек искренне примет покровительство святых имен Кришны, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он сможет обрести духовное совершенство, не прекращая заниматься своими повседневными делами. Когда же, к несчастью, человек пренебрегает правилами цивилизованной жизни, которые запрещают незаконные половые отношения, мясоедение, употребление одурманивающих веществ и участие в азартных играх, его захлестывают волны похоти и гнева, полностью скрывая от его взора реальность духовной жизни и погружая его сознание в призрачные картины временного материального тела. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.39):
а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена
джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄
ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа
душпӯрен̣а̄налена ча
«Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню». Следовательно, слово тапах̣, употребленное в этом стихе, означает, что нужно исполнять свои обязанности, не теряя самообладания и не позволяя вожделению, гневу и жадности выбивать себя из колеи.
Слово титикша̄м, «терпение», значит, что трансценденталист должен уметь прощать. Материальный мир изобилует затруднительными ситуациями, и, пока человек не научится прощать, его будет преследовать желание отомстить, которое отравит его духовное сознание. Маунам, или «молчаливость», означает, что человек не должен вести бесполезных, пустых разговоров; нужно обсуждать вопросы, актуальные для всех: например, как возвратиться домой, обратно к Богу. Полное молчание — признак невежества; камень молчит, потому что ему недостает сознания. Поскольку каждое явление в материальном мире имеет свою духовную противоположность, в Ведах встречаются предписания как негативного, так и позитивного характера. Негативному запрету говорить соответствует позитивное указание всегда говорить о Кришне. Сататам̇ кӣртайанто ма̄м. Нужно всегда говорить о Верховном Господе, повторяя Его святое имя и воспевая Его славу, игры, спутников и т. д. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча дхйейах̣ пӯджйаш́ ча нитйада̄. Нужно всегда слушать о Кришне, Верховной Личности Бога, прославлять Его, медитировать на Него и поклоняться Ему. В двадцать первом стихе этой главы утверждалось: ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там. Истинный духовный учитель — знаток ш́а̄бде паре, трансцендентного звука, который описывает духовный мир. Никто не в состоянии искусственно не думать ни о чем или постоянно молчать, как советуют нам глупые сторонники выдуманных методов йоги и медитации. Просто следует быть настолько погруженным в служение Кришне и с такой любовью прославлять Его, чтобы у нас на пустые разговоры не оставалось времени. В этом смысл слова маунам.
Сва̄дхйа̄йам означает, что человек должен в меру своих возможностей изучать Веды, а также передавать эти знания другим. В «Бхагавад-гите» говорится, что брахман должен обладать как гьяной, так и вигьяной, то есть он должен знать писания и уметь применить их на практике. Изучать нужно в первую очередь те книги, благодаря которым усиливается наше желание служить Верховной Личности Бога. Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада всего за несколько лет создал целую библиотеку трансцендентного знания, и сейчас мы являемся свидетелями того, как искренние читатели в самых разных уголках нашей планеты, применяя принцип сва̄дхйа̄йам по отношению к этим книгам (таким как «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита как она есть», «Чайтанья-чаритамрита» и «Нектар преданности»), начинают испытывать экстатическое, неудержимое желание служить Верховной Личности Бога. Благодаря этой трансцендентной литературе Международное общество сознания Кришны расширяется день ото дня. Сва̄дхйа̄йам не имеет ничего общего с надуманными интерпретациями священных писаний. Кроме того, не следует пытаться прослыть так называемым ученым, читая все книги подряд. Изучать нужно те книги, которые по-настоящему вдохновляют нас в духовной жизни, прибавляя нам знаний и отрешенности, и замечательным примером такой литературы могут служить произведения Шрилы Прабхупады.
Слово а̄рджавам значит «простота» или «прямота», «открытость». Шрила Шридхара Свами приводит синоним слова «прямота»: сваччхата̄м, то есть «чистота» или «прозрачность». Тот, кто нечист сердцем, выбирает в жизни нечистые, кривые пути. Прямота не означает, что мы должны под видом правды оскорблять других. Это значит, что человек должен смиренно говорить истину. Под словом брахмачарйам, «воздержание от половой жизни», подразумевается как полный отказ от общения с женщинами, так и строгое следование ведическим принципам семейной жизни, допускающим половую жизнь в целях зачатия благочестивых детей. Слово ахим̇са̄м указывает на то, что нельзя применять насилие ни к каким живым существам. По-настоящему следовать ахимсе невозможно, если не разбираться в сложных законах кармы, заставляющих живое существо наслаждаться или страдать. В конце концов, мир полон насилия, и законы природы, согласно которым к нам приходят старость, болезни и смерть, сами по себе являются инструментом насилия. Следовательно, совершенная ахимса заключается в том, чтобы побудить других предаться Кришне и тем самым освободиться из-под гнета законов материальной природы.
Саматвам̇ двандва-сам̇джн̃айох̣ означает необходимость сохранять спокойствие, сталкиваясь с проявлениями материальной двойственности, неизбежно вызывающими беспокойство. В «Бхагавад- гите» (2.14) Кришна говорит:
ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата
«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».