Текст 41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: ।
पातयद्भ‍ि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥
парибхӯта има̄м̇ га̄тха̄м
ага̄йата нара̄дхамаих̣
па̄тайадбхих̣ сва-дхарма-стхо
дхр̣тим а̄стха̄йа са̄ттвикӣм
парибхӯтах̣ — оскорбляемый; има̄м — эту; га̄тха̄м — песнь; ага̄йата — он пел; нара — людьми низших сословий; па̄тайадбхих̣ — которые пытались заставить его пасть; сва — в исполнении своих обязанностей; стхах̣ — оставаясь твердым; дхр̣тим — свою решимость; а̄стха̄йа — укрепив; са̄ттвикӣм — в гуне благости.

Перевод:

Даже когда эти люди из низких сословий оскорбляли его и пытались заставить его упасть, брахман неуклонно исполнял свои духовные обязанности. Утвердив свою решимость в гуне благости, он начал петь такую песнь.

Комментарий:

Решимость в гуне благости описана в «Бхагавад-гите» (18.33):
дхр̣тйа̄ йайа̄ дха̄райате
манах̣-пра̄н̣ендрийа-крийа̄х̣
йогена̄вйабхича̄рин̣йа̄
дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ
«О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости».
Атеистов, которые завидуют преданным Верховного Господа, называют нарадхамами, или низшими из людей, и, несомненно, такие люди идут в ад. Они пытаются любыми средствами помешать преданному служению Господу, иногда прямо нападая на преданных, а иногда просто высмеивая их. Однако преданные терпят это, и их решимость всегда пребывает в гуне благости. Шрила Рупа Госвами описывает это в «Шри Упадешамрите» (1):
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
«Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире».
Следующие материалы:

Текст 42

द्विज उवाच
नायं जनो मे सुखदु:खहेतु-
र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: ।
मन: परं कारणमामनन्ति
संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥
двиджа ува̄ча
на̄йам̇ джано ме сукха-дух̣кха-хетур
на девата̄тма̄ граха-карма-ка̄ла̄х̣
манах̣ парам̇ ка̄ран̣ам а̄мананти
сам̇са̄ра-чакрам̇ паривартайед йат
двиджах̣ — брахман сказал; на — не; айам — эти; джанах̣ — люди; ме — моего; сукха — счастья; дух̣кха — и страдания; хетух̣ — причина; на — ни; девата̄ — полубоги; а̄тма̄ — мое тело; граха — управляющие планеты; карма — моя прошлая деятельность; ка̄ла̄х̣ — или время; манах̣ — ум; парам — только лишь; ка̄ран̣ам̇ — причиной; а̄мананти — названный в общепризнанных авторитетных источниках; сам̇са̄ра — материальной жизни; чакрам — круговорот; паривартайет — заставляет вращаться; йат — который.

Перевод:

Брахман сказал: Причина моего счастья и страданий вовсе не в этих людях. Ни при чем здесь и полубоги, мое собственное тело, планеты, моя прошлая деятельность или время. Счастье и страдания приносит нам лишь ум, который заставляет вращаться колесо материальной жизни.

Комментарий:

[]

Текст 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय-
स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि ।
शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि
तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥
мано гун̣а̄н ваи ср̣джате балӣйас
таташ́ ча карма̄н̣и вилакшан̣а̄ни
ш́укла̄ни кр̣шн̣а̄нй атха лохита̄ни
тебхйах̣ са-варн̣а̄х̣ ср̣тайо бхаванти
манах̣ — ум; гун̣а̄н — деятельность гун природы; ваи — поистине; ср̣джате — проявляет; балӣйах̣ — очень сильный; татах̣ — теми качествами; ча — и; карма̄н̣и — материальная деятельность; вилакшан̣а̄ни — разных видов; ш́укла̄ни — белая (в гуне благости); кр̣шн̣а̄ни — черная (в гуне невежества); атха — и; лохита̄ни — красная (в гуне страсти); тебхйах̣ — из этой деятельности; са — имеющие соответствующие цвета; ср̣тайах̣ — созданные условия; бхаванти — возникают.

Перевод:

Могучий ум пробуждает к действию гуны природы, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гунах благости, страсти и невежества. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие уровни жизни.

Комментарий:

В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун живое существо считает себя полубогом, царем, богачом, мудрым ученым и т. п. Эти представления о себе суть материальные отождествления, которые возникают из гун природы и устанавливаются в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет насладиться могучий ум. Слово балӣйас, «очень сильный», указывает в этом стихе на то, что материальный ум становится невосприимчив к разумным советам. Даже если человек знает, что ради денег приходится совершать множество грехов и преступлений, он все же уверен: деньги нужно зарабатывать любой ценой, ибо без них невозможно ни проводить религиозные обряды, ни ублажать свои чувства общением с прекрасными женщинами и покупкой особняков и дорогих машин. Заработав деньги, человек сталкивается с новыми проблемами, однако упрямый ум никогда не послушает доброго совета. Поэтому нужно перестать обращать внимание на прихоти ума и обуздать его при помощи сознания Кришны, и поведение брахмана из Аванти — лучший тому пример.