Текст 32

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: ।
भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥
са чача̄ра махӣм эта̄м̇
сам̇йата̄тмендрийа̄нилах̣
бхикша̄ртхам̇ нагара-гра̄ма̄н
асан̇го ’лакшито ’виш́ат
сах̣ — он; чача̄ра — бродил; махӣм — по земле; эта̄м — этой; сам̇йата — обузданные; а̄тма — его сознание; индрийа — чувства; анилах̣ — и жизненный воздух; бхикша̄ — чтобы просить подаяние; нагара — в города; гра̄ма̄н — и деревни; асан̇гах̣ — ни с кем не общаясь; алакшитах̣ — не выделяясь, а потому не завоевывая признания; авиш́ат — он входил.

Перевод:

Он бродил по земле, держа в узде свой разум, чувства и жизненный воздух. Странствуя в одиночку, он ходил по разным городам и деревням, где просил подаяние. Он никогда не выставлял напоказ свое возвышенное духовное положение, а потому никто не выказывал ему особого почтения.

Комментарий:

Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, главным свидетельством того, что человек действительно обрел прибежище у Верховной Личности Бога, является триданда-санньяса. Три палки, из которых состоит данда, или посох, санньяси-вайшнава, означают, что человек обуздал свое тело, ум и речь, занимая их исключительно в любовном служении Господу. Это помогает ему стать терпеливее дерева, как учил Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек подчинил себе тело, ум и речь, он становится более терпеливым и тогда в нем проявляются и другие добродетели: умение прощать других, нежелание терять время попусту и непривязанность к чувственным наслаждениям. Кроме того, он никогда не кичится тем, что сделал, и не стремится к освобождению. В итоге человек перестает мыслить в духе материалистов, которые связывают себя узами так называемой любви, а на деле просто льстят друг другу и используют один другого ради собственного наслаждения. Тот, кто встает на прямой путь сознания Кришны, следуя по стопам великих душ, может обрести прибежище у Господа.
Следующие материалы:

Текст 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: ।
द‍ृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥
там̇ ваи правайасам̇ бхикшум
авадхӯтам асадж-джана̄х̣
др̣шт̣ва̄ парйабхаван бхадра
бахвӣбхих̣ парибхӯтибхих̣
там — его; ваи — поистине; правайасам — старого; бхикшум — нищего; авадхӯтам — нечистого; асат — низших сословий; джана̄х̣ — люди; др̣шт̣ва̄ — видя; парйабхаван — унижали; бхадра — о царь Уддхава; бахвӣбхих̣ — множеством; парибхӯтибхих̣ — оскорблений.

Перевод:

О царь Уддхава, видя перед собой этого старого, грязного нищего, невежественные люди поносили его, как только могли.

Комментарий:

[]

Текст 34

केचित्‍त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् ।
पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन ।
प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥
кечит три-вен̣ум̇ джагр̣хур
эке па̄трам̇ каман̣д̣алум
пӣт̣хам̇ чаике ’кша-сӯтрам̇ ча
кантха̄м̇ чӣра̄н̣и кечана
прада̄йа ча пунас та̄ни
дарш́ита̄нй а̄дадур мунех̣
кечит — некоторые из них; три — его посох санньяси, состоящий из трех частей; джагр̣хух̣ — они отбирали; эке — некоторые; па̄трам — его чашу для подаяний; каман̣д̣алум — сосуд для воды; пӣт̣хам — сиденье; ча — и; эке — некоторые; акша — четки; ча — и; кантха̄м — лохмотья; чӣра̄н̣и — рваные; кечана — некоторые из них; прада̄йа — отдающие назад; ча — и; пунах̣ — снова; та̄ни — они; дарш́ита̄ни — которые они показывали; а̄дадух̣ — отбирали; мунех̣ — у мудреца.

Перевод:

Некоторые из этих людей отбирали у него посох санньяси, а другие — сосуд для воды, который он использовал как чашу для подаяний. Кто-то забирал у него оленью шкуру, на которой брахман сидел, некоторые отнимали четки, а другие воровали его рваную, ветхую одежду. Показывая ему эти вещи, они делали вид, будто собираются их вернуть, однако затем снова прятали их.

Комментарий:

[]