Текст 12

मय्यर्पितात्मन: सभ्य निरपेक्षस्य सर्वत: ।
मयात्मना सुखं यत्तत् कुत: स्याद् विषयात्मनाम् ॥ १२ ॥
майй арпита̄тманах̣ сабхйа
нирапекшасйа сарватах̣
майа̄тмана̄ сукхам̇ йат тат
кутах̣ сйа̄д вишайа̄тмана̄м
майи — на Мне; арпита — сосредоточено; а̄тманах̣ — того, чье сознание; сабхйа — о мудрый Уддхава; нирапекшасйа — того, кто свободен от материальных желаний; сарватах̣ — во всех отношениях; майа̄ — со Мной; а̄тмана̄ — с Верховной Личностью Бога или с собственным духовным телом; сукхам — счастье; йат — такое; кутах̣ — как; сйа̄т — может быть; вишайа — к удовлетворению материальных чувств; а̄тмана̄м — тех, кто привязан.

Перевод:

О мудрый Уддхава, те, кто сосредоточивает свое сознание на Мне, отказываясь от всех материальных желаний, разделяют со Мной счастье, которое недоступно людям, погрязшим в чувственных удовольствиях.

Комментарий:

В этом стихе объясняется подлинный смысл ведической мудрости. Слово вишайа̄тмана̄м относится к тем, кто пытается на материальном уровне успокаивать свой ум, обуздывать себя и философствовать. Но, даже если такие люди поднимаются на ступень саттва-гуны, или гуны благости, они все равно не достигают совершенства, поскольку саттва-гуна, будучи материальной, представляет собой часть все той же майи, иллюзии. Шри Нарада Муни говорит:
ким̇ ва̄ йогена са̄н̇кхйена
нйа̄са-сва̄дхйа̄йайор апи
ким̇ ва̄ ш́рейобхир анйаиш́ ча
на йатра̄тма-прадо харих̣
«Верховный Господь не склонен даровать Себя даже тому, кто следует системе йоги, философствует, отрекся от мира или изучает Веды. Поистине, ни один из путей, считающихся с материальной точки зрения благоприятными, не может заставить Господа явить Себя» (Бхаг., 4.31.12). По словам Шрилы Шридхары Свами, то счастье, о котором говорится здесь, душа испытывает, когда в своем духовном теле общается с высшей трансцендентной формой Господа. Трансцендентный облик Господа исполнен неисчислимых удивительных качеств, и тот, кто находится рядом с Господом, бесконечно счастлив. К сожалению, материалисты не могут даже представить себе такое счастье, ибо они совсем не имеют никакого желания полюбить Верховную Личность Бога.
Следующие материалы:

Текст 13

अकिञ्चनस्य दान्तस्य शान्तस्य समचेतस: ।
मया सन्तुष्टमनस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १३ ॥
акин̃чанасйа да̄нтасйа
ш́а̄нтасйа сама-четасах̣
майа̄ сантушт̣а-манасах̣
сарва̄х̣ сукха-майа̄ диш́ах̣
акин̃чанасйа — для того, кто ничего не желает; да̄нтасйа — чьи чувства обузданы; ш́а̄нтасйа — умиротворенного; сама — чье сознание всегда неизменно; майа̄ — во Мне; сантушт̣а — удовлетворен; манасах̣ — чей ум; сарва̄х̣ — все; сукха — полные счастья; диш́ах̣ — стороны света.

Перевод:

Тот, кто ничего не желает в этом мире, кто, обуздав свои чувства, обрел покой, чье сознание остается неизменным в любых обстоятельствах и чей ум полностью удовлетворен мыслями обо Мне, — такой человек счастлив везде, куда бы он ни отправился.

Комментарий:

Преданный, который всегда размышляет о Господе Кришне, воспринимает трансцендентные звуки, прикосновения, формы, вкусы и ароматы в играх Господа. По Своей беспричинной милости Господь Кришна дарует эти возвышенные ощущения тому, чьи ум и чувства нашли полное удовлетворение в Нем. Куда бы ни отправился такой человек, он везде счастлив. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример богача, который, куда бы ни поехал, везде наслаждается роскошью и удобствами. Так же и человек, развивший в себе сознание Кришны, никогда не разлучается со счастьем, ибо Господь Кришна вездесущ. Слово кин̃чана указывает на объекты этого мира, которые якобы доставляют человеку удовольствие. Следовательно, акин̃чана — это тот, кто до конца понял, что материальные чувственные удовольствия не более чем иллюзорная мишура. Такой человек способен держать в узде свои чувства (да̄нтасйа), всегда оставаться спокойным (ш́а̄нтасйа) и чувствовать полное удовлетворение в трансцендентном общении с Верховной Личностью Бога (майа̄ сантушт̣а-манасах̣).

Текст 14

न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्रधिष्ण्यं
न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् ।
न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा
मय्यर्पितात्मेच्छति मद्विनान्यत् ॥ १४ ॥
на па̄рамешт̣хйам̇ на махендра-дхишн̣йам̇
на са̄рвабхаумам̇ на раса̄дхипатйам
на йога-сиддхӣр апунар-бхавам̇ ва̄
майй арпита̄тмеччхати мад вина̄нйат
на — ни; па̄рамешт̣хйам — положения или обители Господа Брахмы; на — никогда; маха̄ — положения Господа Индры; на — ни; са̄рвабхаумам — власти над всей Землей; на — ни; раса — положения правителя низших планет; на — никогда; йога — восьми совершенств йоги; ва̄ — ни; майи — на Мне; арпита — сосредоточено; а̄тма̄ — чье сознание; иччхати — он желает; мат — Меня; вина̄ — без; анйат — чего либо еще.

Перевод:

Тот, кто сосредоточил свое сознание на Мне, не хочет обрести ни положение Господа Брахмы, ни пост Господа Индры, ни власть над всей Землей, ни возможность управлять низшими планетами, ни восемь совершенств йоги, ни освобождение из череды рождений и смертей. Такой человек желает Меня, и только Меня.

Комментарий:

В этом стихе приведено описание чистого преданного, акинчаны. Примером великого преданного, которого не интересует власть над всем миром, является Махараджа Шри Прияврата, который всю свою любовь без остатка отдал лотосным стопам Господа. С точки зрения чистого преданного, любые, даже самые утонченные, материальные наслаждения не заслуживают ни малейшего внимания.