Текст 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये ।
ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥
са̄ттвика̄нй эва севета
пума̄н саттва-вивр̣ддхайе
тато дхармас тато джн̃а̄нам̇
йа̄ват смр̣тир апоханам
са̄ттвика̄ни — то, что относится к гуне благости; эва — поистине; севета — должен культивировать; пума̄н — человек; саттва — гуну благости; вивр̣ддхайе — чтобы усилить; татах̣ — благодаря этому (усилению благости); дхармах̣ — может непоколебимо следовать религиозным принципам; татах̣ — от этого (религии); джн̃а̄нам — проявляется знание; йа̄ват — до тех пор пока; смр̣тих̣ — самоосознание, или память о своей вечной природе; апоханам — устраняющее (ложное отождествление себя с материальным телом и умом).

Перевод:

До тех пор пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех гун природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к гуне благости. Усиление влияния гуны благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нем пробуждается трансцендентное знание.

Комментарий:

Этот стих очень важен для тех, кто хочет усилить влияние гуны благости на свою жизнь. Нужно изучать те священные писания, которые учат человека отказываться от умозрительного философствования и материальных чувственных наслаждений, а не те, в которых рекомендуются обряды и мантры, погружающие душу в еще большее невежество. Подобные материалистические писания не уделяют должное внимание Богу как личности и потому, в сущности, являются атеистическими. Пить нужно чистую воду и ею же пользоваться для омовения. Преданному нет никакой нужды пользоваться одеколонами, духами, пить виски, пиво и тому подобные напитки. Все это не что иное, как оскверненные формы воды. Общаться нужно с теми, кто развивает в себе отрешенность от материального мира, а не с теми, кто привязан к материи или ведет греховный образ жизни. Жить следует в тихом месте, где вайшнавы преданно служат Богу и ведут беседы о Нем. Запруженные улицы и шоссе, торговые центры, стадионы и прочие многолюдные места не должны привлекать духовных людей. Что касается времени, то в идеале нужно просыпаться около четырех часов утра, чтобы использовать это благоприятное время, брахма-мухурту, для развития сознания Кришны. Необходимо избегать оскверняющего влияния полуночных часов, когда активизируются призраки и демоны. Что касается работы, то нужно выполнять предписанные обязанности, следовать принципам духовной жизни и использовать всю свою энергию в благих целях. Не стоит тратить время на пустяки и материальные занятия, коих в современном обществе насчитывается великое множество. Под рождением в гуне благости подразумевается посвящение у истинного духовного учителя, который учит своих учеников повторять мантру Харе Кришна. Такое посвящение считается вторым рождением. Не стоит получать посвящение или так называемое «рождение в духе» в сомнительных религиозных или мистических сектах, связанных с гунами страсти и невежества. Что касается медитации, то человек должен медитировать на Верховную Личность Бога как на того, кто принимает все наши жертвы и наслаждается нашим служением, а также размышлять над жизнеописаниями великих преданных и святых. Нет никакого смысла думать о похотливых женщинах и завистливых мужчинах. Что же касается мантр, то нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна, избегая песен, стихов и мантр, прославляющих царство иллюзии. Обряды следует проводить ради того, чтобы очистить свою душу, а не ради того, чтобы получить материальные благословения для своей семьи.
Тот, кто усиливает присутствие гуны благости в своей жизни, непременно утвердится в следовании заповедям религии, и в таком человеке естественным образом пробудится знание. С обретением знания он сможет постичь вечную индивидуальную душу, а также Высшую Душу, Господа Кришну. Так душа освобождается от порожденной материальными гунами иллюзорной связи с грубым и тонким материальным телом. Духовное знание обратит в пепел все материальные концепции, которые покрывают душу, и с этого момента начнется ее истинная, вечная жизнь.
Следующие материалы:

Текст 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् ।
एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥
вен̣у-сан̇гхарша-джо вахнир
дагдхва̄ ш́а̄мйати тад-ванам
эвам̇ гун̣а-вйатйайа-джо
дехах̣ ш́а̄мйати тат-крийах̣
вен̣у — бамбука; сан̇гхарша — порожденный трением; вахних̣ — огонь; дагдхва̄ — спалив; ш́а̄мйати — утихает; тат — бамбуковый; ванам — лес; эвам — так; гун̣а — гун природы; вйатйайа — порожденное взаимодействием; дехах̣ — материальное тело; ш́а̄мйати — умиротворяется; тат — как пожар; крийах̣ — совершающий то же самое действие.

Перевод:

В бамбуковой роще ветер иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга. Так вспыхивает огонь, который пожирает саму причину своего появления, бамбуковую рощу. Спалив рощу дотла, огонь сам по себе утихает. Подобно этому, взаимодействие гун природы и их борьба между собой порождают грубые и тонкие материальные тела. Если человек использует свой ум и тело, чтобы приобретать знание, такое просветленное состояние устраняет влияние гун природы, которые породили само это тело. Таким образом тело и ум в процессе своей деятельности уничтожают источник и причину собственного появления на свет и сами умиротворяются, как угасший огонь.

Комментарий:

В этом стихе большое значение имеет слово гун̣а-вйатйайа-джах̣. Вйатйайа указывает на изменение или перестановку в обычном порядке вещей. Описывая понятие вйатйайа, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит его санскритский синоним — ваишамйа, который указывает на неравенство или нарушение пропорций. Таким образом, термин гун̣а-вйатйайа- джах̣ означает, что тело возникает в результате неустойчивых взаимоотношений трех гун материальной природы, которые существуют повсюду в постоянно меняющихся пропорциях. Между гунами природы идет непрерывная борьба. Добродетельного человека порой раздирают страсти, а страстной натуре иногда хочется все бросить и отдохнуть от бурной жизни. У того, кто находится во власти невежества, иногда может возникать отвращение к своей загубленной жизни, а у страстных людей бывают привычки, относящиеся к тамо-гуне. Из-за этого конфликта между гунами природы живое существо вынуждено скитаться по просторам мироздания, создавая собственными поступками, кармой, всё новые и новые тела. Считается, что разнообразие — это источник наслаждения. Разнообразие, создаваемое материальными гунами, дает обусловленным душам надежду на то, что, поменяв свое положение, они избавятся от несчастий и разочарований и обретут счастье и удовлетворение. Беда в том, что, даже если человек и обретет относительное материальное счастье, это счастье будет недолгим: постоянный круговорот материальных гун неизбежно положит ему конец.

Текст 8

श्रीउद्धव उवाच
विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् ।
तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥
ш́рӣ-уддхава ува̄ча
виданти мартйа̄х̣ пра̄йен̣а
вишайа̄н падам а̄пада̄м
татха̄пи бхун̃джате кр̣шн̣а
тат катхам̇ ш́ва-кхара̄джа-ват
ш́рӣ — Шри Уддхава сказал; виданти — знают; мартйа̄х̣ — люди; пра̄йен̣а — в основном; вишайа̄н — удовлетворение чувств; падам — положение; а̄пада̄м — многочисленных жалких состояний; татха̄ — тем не менее; бхун̃джате — наслаждаются; кр̣шн̣а — о Кришна; тат — такое потворство чувствам; катхам — как это возможно; ш́ва — собаки; кхара — ослы; аджа — и козлы; ват — словно.

Перевод:

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?

Комментарий:

Стандартные источники наслаждения в материальном мире — это секс, деньги и дутый почет. Все это достается людям с огромным трудом и в конце концов утрачивается. Человек, живущий материальной жизнью, страдает в настоящем, и в будущем его тоже ждет только унылая череда рождений и смертей. Так как же могут люди, которые своими глазами видели это и всё прекрасно понимают, наслаждаться жизнью, подобно собакам, ослам или козлам? Часто, когда кобель пытается овладеть сукой, она оскаливается на бедного пса, рычит на него или норовит его укусить. Однако кобель все равно не отстает от нее, надеясь получить хоть немного удовольствия. Часто собаки, рискуя быть побитыми или даже застреленными, пытаются стащить немного еды из места, в котором, как они знают, им не следовало бы появляться. Осла неодолимо влечет к ослице, несмотря на то, что та часто лягается. Хозяин дает ослу пучок травы, которую бедняга мог бы найти где угодно, а затем взваливает на него тяжелый груз. Козлов чаще всего откармливают на мясо, но, даже когда козла ведут на убой, он бесстыдно пытается совокупляться с козой. Таким образом, несмотря на укусы, побои или даже угрозу смерти, животные упорствуют в своем глупом желании наслаждаться. Как образованный человек может соглашаться на такое жалкое существование, результат которого мало чем отличается от того, что получают животные? Если человек знает, что, укрепляя в себе гуну благости, он сможет обрести счастье, просветление и награду в будущем, то чего ради он будет действовать в страсти и невежестве? В этом заключается вопрос Уддхавы.