Текст 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा ।
गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥
асаттва̄д а̄тмано ’нйеша̄м̇
бха̄ва̄на̄м̇ тат-кр̣та̄ бхида̄
гатайо хетаваш́ ча̄сйа
мр̣ша̄ свапна-др̣ш́о йатха̄
асаттва̄т — поскольку отсутствует подлинное бытие; а̄тманах̣ — от Верховной Личности Бога; анйеша̄м — других; бха̄ва̄на̄м — состояний бытия; тат — ими; кр̣та̄ — созданное; бхида̄ — различие или отделение; гатайах̣ — цели, в частности достижение райского царства; хетавах̣ — разные виды кармической деятельности, которые в будущем приносят свои плоды; ча — также; асйа — живого существа; мр̣ша̄ — ложного; свапна — сна; др̣ш́ах̣ — наблюдателя; йатха̄ — словно.

Перевод:

Тех состояний бытия, которые воспринимаются отделенными от Верховной Личности Бога, на самом деле не существует, хотя они и создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Живое существо, которое из-за чувства отделенности от бытия Господа поглощено иллюзорной кармической деятельностью и рассматривает ее как причину искомой награды в будущем и средство достижения поставленных целей, подобно человеку, который во сне совершает разнообразные действия и пожинает их плоды.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так: «Хотя Господь Кришна в образе Хамса- аватары порицает разум, который видит двойственность и выбирает в материальном мире наиболее ценное для себя, в Ведах мы находим описание варнашрамы, согласно которой человеческое общество должно разделяться на различные сословия, профессиональные группы и духовные уклады. Поэтому резонно спросить, как Господь может советовать нам перестать верить в эту ведическую систему? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Слова анйеша̄м̇ бха̄ва̄на̄м, „других состояний бытия“, указывают на бесчисленные виды ложного самоотождествления души с материальным телом, умом, родом занятий и т. д. Все эти самоотождествления иллюзорны, и материальные сословия системы варнашрамы, без сомнения, основаны на этой иллюзии. Веды обещают райские награды, к примеру жизнь на высших планетах, и предписывают методы, применяя которые человек может обрести эти блага. Однако и награды, и средства их обретения в конечном счете являются иллюзией. Мир — это творение Господа, а потому нельзя отрицать, что его существование так же реально, как существование Бога. Тем не менее любое живое существо, которое считает порождения этого мира своей собственностью, несомненно, пребывает в иллюзии. Можно привести такой пример: рога и кролики — это реальные объекты, но кролик с рогами — плод фантазии, хотя рогатый кролик может кому-нибудь и присниться. Аналогичным образом живому существу снится, будто оно вечно связано с материальным миром. Во сне человек может лакомиться сваренным на молоке с сахаром рисом, однако на самом деле никто не насытится в результате такой иллюзорной трапезы».
В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что освобожденная душа, развившая в себе сознание Кришны, не видит ничего ценного даже в самых высоких наградах, которые сулят Веды, например в достижении райских планет. Она забывает о них так же быстро, как проснувшийся человек забывает о том, что с ним происходило во сне. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне сосредоточиться на самоосознании, не отвлекаясь на кармические обряды, которые обычно проводятся под видом религии.
Следующие материалы:

Текст 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान्
भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् ।
स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक:
स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥
йо джа̄гаре бахир анукшан̣а-дхармин̣о ’ртха̄н
бхун̇кте самаста-каран̣аир хр̣ди тат-садр̣кша̄н
свапне сушупта упасам̇харате са эках̣
смр̣тй-анвайа̄т три-гун̣а-вр̣тти-др̣г индрийеш́ах̣
йах̣ — живое существо, которое; джа̄гаре — во время бодрствования; бахих̣ — внешними; анукшан̣а — существующими лишь краткий миг; дхармин̣ах̣ — свойствами; артха̄н — телом, умом и их опытом; бхун̇кте — наслаждается; самаста — всеми; каран̣аих̣ — чувствами; хр̣ди — в уме; тат — ощущения, подобные тем, которые оно испытывает наяву; свапне — во сне; сушупте — в глубоком сне без сновидений; упасам̇харате — погружается в невежество; сах̣ — оно; эках̣ — одно; смр̣ти — воспоминаниями; анвайа̄т — последовательностью; три — трех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений; вр̣тти — функции; др̣к — видя; индрийа — чувств; ӣш́ах̣ — становится господином.

Перевод:

Наяву живое существо всеми своими чувствами наслаждается преходящими свойствами материального тела и ума; когда живое существо спит и видит сны, оно наслаждается теми же ощущениями, но в одном только уме, а в глубоком сне без сновидений все эти ощущения растворяются в невежестве. Вспоминая и размышляя о том, как сменяют друг друга бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, живое существо может понять, что во всех этих трех состояниях сознания оно остается неизменным и трансцендентным им. Так живое существо обретает власть над своими чувствами.

Комментарий:

В тридцатом стихе данной главы Господь Кришна говорит, что надо отстраниться от материальной двойственности, используя правильные методы, и теперь Господь объясняет, что это за методы. Вначале человек должен размышлять над тремя описанными выше состояниями сознания и тем самым увидеть себя вечной душой, которая занимает трансцендентное положение. Каждый из нас проживает детство, отрочество, юность, зрелый возраст и, наконец, старость, и на всех этих этапах мы что-то испытываем наяву, а что-то — во сне. Анализируя дальше, можно понять, что во время глубокого сна сознание бездействует. Так, с помощью разума, можно обрести опыт бессознательного состояния.
Кто-то возразит, что во время бодрствования получателем опыта являются чувства, а во время сна опыт получает ум. Однако Господь говорит здесь: индрийеш́ах̣ — именно живое существо является повелителем чувств и ума, несмотря на то что на какое-то время оно попадает под их влияние. Следуя путем сознания Кришны, живое существо может вновь стать повелителем ума и чувств. Кроме того, важно отметить, что душа помнит свой опыт, полученный во всех этих трех состояниях, и потому именно она является тем, кто воспринимает, или наблюдает, все фазы сознания. Человек помнит: «Во сне я столько всего видел, затем сон кончился и я перестал все это видеть. А теперь я просыпаюсь». Этот опыт есть у каждого из нас, а потому каждый может понять, что наше истинное «я» отличается от материального тела и ума.

Текст 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था
मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: ।
सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण-
ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥
эвам̇ вимр̣ш́йа гун̣ато манасас трй-авастха̄
ман-ма̄йайа̄ майи кр̣та̄ ити ниш́чита̄ртха̄х̣
сан̃чхидйа ха̄рдам анума̄на-сад-укти-тӣкшн̣а-
джн̃а̄на̄сина̄ бхаджата ма̄кхила-сам̇ш́айа̄дхим
эвам — так; вимр̣ш́йа — обдумывая; гун̣атах̣ — вызванные тремя гунами природы; манасах̣ — ума; три — три состояния сознания; мат — влиянием Моей иллюзорной энергии; майи — во Мне; кр̣та̄х̣ — навязаны; ити — так; ниш́чита — те, кто постиг истинный смысл существования души; сан̃чхидйа — отрезав; ха̄рдам — расположенному в сердце; анума̄на — логикой; сат — а также наставлениями мудрецов и Вед; тӣкшн̣а — заточенным; джн̃а̄на — знания; асина̄ — мечом; бхаджата — все вы поклоняйтесь; ма̄ — Мне; акхила — всех; сам̇ш́айа — сомнений; а̄дхим — причину (ложное эго).

Перевод:

Вам следует увидеть, что лишь из-за влияния Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порожденные гунами природы, кажутся существующими во Мне. Утвердившись в понимании истины о душе, вы должны мечом знания, заточенным логикой, словами Вед и наставлениями мудрецов, разрубить узел ложного эго, порождающего все сомнения. Затем все вы должны поклоняться Мне, пребывающему в ваших сердцах.

Комментарий:

Тот, кто обрел трансцендентное знание, больше не зависит от трех фаз обычного сознания — бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. Так человек избавляет свой материальный ум от склонности наслаждаться низшей энергией Господа и начинает видеть все вокруг как проявления энергии Господа, предназначенной исключительно для Его удовольствия. Находясь в таком сознании, живое существо естественным образом целиком посвящает себя преданному служению Господу. Именно этим в данном стихе Господь Хамса советует заняться сыновьям Господа Брахмы.