Текст 27-29

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: ।
कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥
पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् ।
नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥
कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: ।
देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
йадй адхарма-ратах̣ сан̇га̄д
асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣
ка̄ма̄тма̄ кр̣пан̣о лубдхах̣
страин̣о бхӯта-вихим̇саках̣

паш́ӯн авидхина̄лабхйа
прета-бхӯта-ган̣а̄н йаджан
нарака̄н аваш́о джантур
гатва̄ йа̄тй улбан̣ам̇ тамах̣

карма̄н̣и дух̣кходарка̄н̣и
курван дехена таих̣ пунах̣
дехам а̄бхаджате татра
ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣
йади — если; адхарма — в безбожии; ратах̣ — он занят; сан̇га̄т — вследствие общения; асата̄м — с материалистами; ва̄ — или; аджита — из за того, что не победил; индрийах̣ — чувства; ка̄ма — материальных похотливых желаний; а̄тма̄ — живущий ради; кр̣пан̣ах̣ — скупой; лубдхах̣ — жадный; страин̣ах̣ — охотник за женщинами; бхӯта — по отношению к другим живым существам; вихим̇саках̣ — совершающий насилие; паш́ӯн — животных; авидхина̄ — не руководствуясь предписаниями Вед; а̄лабхйа — убивающий; прета — призраков и духов; ган̣а̄н — группам; йаджан — поклоняющийся; нарака̄н — на адские планеты; аваш́ах̣ — беспомощно, находясь во власти кармической деятельности; джантух̣ — живое существо; гатва̄ — уйдя; йа̄ти — достигает; улбан̣ам — кромешной; тамах̣ — тьмы; карма̄н̣и — поступки; дух̣кха — великие несчастья; ударка̄н̣и — которые принесут в будущем; курван — совершая; дехена — с таким телом; таих̣ — посредством такой деятельности; пунах̣ — снова; дехам — материальное тело; а̄бхаджате — принимает; татра — так; ким — какое; сукхам — счастье; мартйа — всегда ведущей к смерти; дхармин̣ах̣ — у приверженного к деятельности.

Перевод:

Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?

Комментарий:

Ведические мудрецы, говоря о цивилизованной жизни, выделяют два пути — нивритти-марг и правритти-марг. Путь нивритти с самого начала предполагает, что человек отказывается от материальных наслаждений и очищает свое существование, совершая аскезу и преданно служа Богу. Тот же, кто идет путем правритти, регулярно снабжает свои органы чувств «пищей» — объектами чувств, однако потребляет он эту пищу, придерживаясь строгих правил в ходе обрядов и жертвоприношений; так его сердце постепенно очищается, а материальные чувства вдоволь насыщаются. К сожалению, как объясняется в этих стихах, путь правритти крайне ненадежен, поскольку часто, вместо того чтобы развить в себе дух отречения, живое существо теряет власть над собой и пытается во что бы то ни стало и впредь получать чувственные наслаждения. В предыдущем стихе был описан путь регламентированного, дозволенного удовлетворения чувств, а теперь рассказывается о запретных, демонических способах наслаждаться.
Здесь очень важны слова сан̇га̄д асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣. До греховной жизни опускаются из-за дурного общения, но даже в хорошем обществе человек может не совладать со своими чувствами. В конечном счете каждое живое существо несет ответственность за то положение, в котором оказалось сегодня. Употребленное в этом стихе слово адхарма-ратах̣ указывает на тех, кто предается сексуальным излишествам, ест мясо, пьет алкоголь и совершает другие неблагоприятные поступки, противоречащие принципам цивилизованной жизни. Эти люди, пребывающие в гуне невежества, становятся такими жестокими, что ни один праздник у них не считается удавшимся, если его участникам не подали большое количество плоти беспомощных животных, погибших под ножом мясника. В конце концов такие люди попадают под влияние привидений и духов, которые лишают их способности отличать хорошее от дурного. Потеряв всякое чувство приличия, они становятся подходящими кандидатами на то, чтобы погрузиться в темнейшие гуны материального бытия. Иногда эти похотливые, одурманенные хищники в человеческом обличье, считая себя благочестивыми, возносят Богу напрасные молитвы. Охваченные бесчисленными материальными желаниями, они переходят из одного материального тела в другое, так и не обретая нигде подлинного счастья. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в материальной жизни столько тревог, что, даже если кому-то будет позволено жить целый день Брахмы — примерно 8 640 000 000 лет, — этого человека в должный срок поразит все тот же страх смерти. На самом деле Брахма и сам боится смерти, что уж говорить о крошечных людях, которые живут сейчас в лучшем случае семьдесят или восемьдесят лет. Таким образом, как говорится в данном стихе, ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣ — на какое счастье может рассчитывать тот, кто корчится от боли в тисках материальной иллюзии?
Следующие материалы:

Текст 30

लोकानां लोकपालानां मद्भ‍यं कल्पजीविनाम् ।
ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥
лока̄на̄м̇ лока-па̄ла̄на̄м̇
мад бхайам̇ калпа-джӣвина̄м
брахман̣о ’пи бхайам̇ матто
дви-пара̄рдха-пара̄йушах̣
лока̄на̄м — во всех планетных системах; лока — для всех правителей планет, таких как полубоги; мат — Меня; бхайам — есть страх; калпа — для тех, кто живет целую калпу (день Брахмы); брахман̣ах̣ — у Господа Брахмы; апи — даже; бхайам — есть страх; маттах̣ — Меня; дви — две парардхи, общим сроком в 311 040 000 000 000 лет; пара — величайшая; а̄йушах̣ — чья продолжительность жизни.

Перевод:

Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живет дольше всех — 311 040 000 000 000 земных лет, — и тот боится Меня.

Комментарий:

В ведических писаниях есть много высказываний, из которых следует, что даже великие полубоги испытывают страх перед временем, одной из энергий Верховной Личности Бога. Даже на райских планетах душа не находит избавления от страданий материальной жизни. Ни одна из обусловленных душ не может жить вечно, и смерть Хираньякашипу и других демонов — наглядный тому пример. Поскольку даже полубоги боятся влияния времени, которое представляет собой энергию Личности Бога, нетрудно прийти к выводу, что Кришна — это Абсолютная Истина и что Он — вечный верховный повелитель всех и вся. Воистину, Господь Кришна — единственный надежный защитник всех живых существ.

Текст 31

गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् ।
जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥
гун̣а̄х̣ ср̣джанти карма̄н̣и
гун̣о ’нуср̣джате гун̣а̄н
джӣвас ту гун̣а-сам̇йукто
бхун̇кте карма-пхала̄нй асау
гун̣а̄х̣ — материальные органы чувств; ср̣джанти — порождают; карма̄н̣и — праведные и греховные материальные действия; гун̣ах̣ — три гуны природы; ануср̣джате — приводят в движение; гун̣а̄н — материальные органы чувств; джӣвах̣ — крошечное живое существо; ту — действительно; гун̣а — материальными чувствами или гунами природы; сам̇йуктах̣ — понуждаемое; бхун̇кте — испытывает; карма — деятельности; пхала̄ни — различные результаты; асау — вечная душа.

Перевод:

Материальные органы чувств создают праведную и греховную материальную деятельность, а гуны природы приводят эти органы чувств в движение. Живое существо, целиком находясь во власти материальных чувств и гун природы, испытывает на себе различные результаты кармической деятельности.

Комментарий:

В предыдущих стихах говорилось о том, как живое существо, опутанное по рукам и ногам своей кармической деятельностью, скатывается в адские условия жизни. В этом стихе очень точно описана природа зависимости живого существа от кармической деятельности. Нетрудно заметить, что любая наша деятельность осуществляется материальными органами чувств, а само живое существо лишь наблюдает за этой деятельностью. Чем бы мы ни занимались — поклоняемся ли полубогам, наслаждаемся половыми отношениями, производим продукты питания или трудимся на интеллектуальном поприще, — во всех этих случаях работу выполняют материальные органы чувств.
Кто-то может возразить, что импульс для деятельности чувств исходит из души и потому именно душа является деятелем. Но такая теория, основанная на ложном эго, опровергается в данном стихе словами гун̣а̄х̣ ср̣джанти карма̄н̣и гун̣о ’нуср̣джате гун̣а̄н. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — побуждают материальные чувства к деятельности, и живое существо, попадая под власть определенной гуны, просто становится свидетелем хороших или плохих результатов своих поступков. Это не противоречит концепции свободы воли, поскольку живое существо само выбирает, с какими гунами природы ему соприкасаться. В зависимости от того, какую пищу оно принимает, какими словами выражает свои мысли, каким образом вступает в половые отношения, какую профессию выбирает и т. д., живое существо входит в соприкосновение с определенными гунами природы и приобретает тот или иной склад ума. Но во всех этих случаях действует не само живое существо, а гуны природы. Слово асау, употребленное в этом стихе, указывает на то, что живое существо ошибочно считает себя исполнителем деятельности, которую на самом деле выполняет природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы». Обусловленная душа может освободиться, если просто откажется от основанных на ложном эго представлений о жизни и приступит к преданному служению Господу. Благодаря преданному служению живое существо, пограничная энергия Верховной Личности Бога, спасается от зловещего влияния внешней энергии, майи. Освободившись, душа продолжает заниматься преданным служением Господу и в ходе этой деятельности осознаёт свою истинную форму, исполненную вечности, знания и блаженства.
В человеческой природе заложено надеяться на хороший результат своих трудов. Но лучших результатов достигает тот, кто преданно служит Господу с желанием восстановить свою изначальную природу Его верного слуги. Именно так мы можем очистить свою склонность к достижению определенного результата в своей деятельности, и в этом случае гуны природы и материальные чувства больше не станут удерживать живое существо в иллюзии. По своей природе живое существо исполнено блаженства, и, когда иллюзия уходит, все страдания исчезают. Так освобожденная душа становится достойной обитать на Вайкунтхе, в царстве Бога.