Ра̄джа-видйа̄ – Царь Знания Глава 6

В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Шри Кришна заключает, что лучшее из всех жертвоприношений — это приобретение знания.

Мы обусловлены материальным телом исключительно из-за своего невежества, и потому обретение знания — лучшее из всех жертвоприношений. Целью жертвоприношений, аскетических подвигов, йоги и философских бесед является приобретение знания. Существует три уровня трансцендентного знания: познание безличного аспекта Бога (Брахма́на), Его локализованного аспекта, пребывающего в сердце каждого живого существа и в каждом атоме (Параматмы, или Сверхдуши) и познание Верховной Личности Бога (Бхагавана). Но чтобы сделать первый шаг на пути к знанию, нужно понять: «Я не тело. Я — вечная душа, поэтому цель моей жизни состоит в том, чтобы выпутаться из сетей материального рабства». Фактически, любое жертвоприношение, которое мы совершаем, призвано помочь нам обрести истинное знание. Как говорится в «Бхагавад-гите» (7.19), человек обретает совершенное знание, когда предается Кришне: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Предаться Кришне может только джн̃а̄нава̄н (гьянаван), а не глупец, и это высочайший уровень знания. В конце «Бхагавад-гиты» Кришна вновь советует Арджуне:

Это самая сокровенная часть знания. Всесторонне проанализировав ведические писания, можно заключить, что вершиной знания является преданность Кришне. Но как мы можем предаться Ему? Предаться — значит обрести полное знание, ибо тот, кто достиг совершенства, понимает, что Васудева, Кришна, есть все. В «Брахма-самхите» (5.1) также подтверждается это:

«Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховная Личность Бога. Он обладает вечным, духовным, исполненным блаженства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин».

Кришна является причиной всех причин, на что указывают слова сарва-ка̄ран̣а. Если бы мы, например, стали выяснять, кто был отцом нашего отца, отцом его отца и т.д., и имели при этом возможность проследить всю свою родословную, уходящую в глубочайшую древность, то в конце концов пришли бы к высшему отцу — Верховной Личности Бога.

Конечно, все хотят увидеть Бога прямо сейчас, но это возможно, только если мы разовьем в себе необходимые качества и обретем совершенное знание. Мы сможем увидеть Бога воочию, как сейчас видим друг друга, но для этого нужно обладать определенными качествами, или, иначе говоря, сознанием Кришны. Сознание Кришны начинается со шраванам (когда мы слушаем повествования о Кришне из «Бхагавад-гиты» и других ведических писаний) и киртанам (когда мы повторяем услышанное и поем святые имена Кришны, прославляя Его). В процессе такого слушания и повторения мы действительно можем общаться с Ним, так как Кришна абсолютен и неотличен от Своего имени, формы, качеств и игр. И как только мы начинаем общаться с Кришной, Он светом знания рассеивает тьму невежества и помогает нам познать Его. В этот момент Кришна, пребывающий в нашем сердце, берет на себя роль нашего гуру. Когда мы начинаем слушать повествования о Кришне, наш ум постепенно очищается от пыли, осевшей в нем за многие годы оскверняющего контакта с материей. Кришна является другом каждого, но для Своего преданного Он — самый близкий друг, и, как только у нас появляется хотя бы малейшее стремление приблизиться к Нему, Он из сердца начинает давать нам наставления, с помощью которых мы можем постепенно прогрессировать. Кришна — наш первый духовный учитель, и затем, когда наше стремление познать Его станет сильнее, мы должны обратиться к садху, святому человеку, который в роли духовного учителя будет давать нам наставления извне. В следующем стихе Кришна говорит, насколько это необходимо:

Необходимо найти такую личность, которой мы могли бы предаться. Разумеется, никто не хочет никому предаваться. Мы очень горды своими ничтожными познаниями и думаем: «Неужели кто-то может учить меня?» А некоторые утверждают, что для духовного развития вообще не нужно никакого духовного учителя. Однако такие авторитетные ведические писания, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и Упанишады, настаивают на необходимости принятия духовного учителя. Даже в материальном мире тот, кто хочет научиться музыке, должен пройти обучение у профессионального музыканта, а тот, кто хочет стать инженером, должен поступить в технический университет и обучаться у тех, кто разбирается в технике. Нельзя стать врачом, просто купив и прочитав книгу о медицине. Для этого нужно поступить в медицинский университет и пройти подготовку под руководством дипломированных врачей. Разве можно научиться чему-то серьезному, если просто купить книги и прочитать их дома? Необходимо, чтобы кто-то показал нам, как применять это книжное знание на практике. А для того, чтобы постичь науку о Боге, Сам Шри Кришна, Верховный Господь, советует нам обратиться к такой личности, которой мы могли бы предаться. Это значит, что сначала нам нужно проверить, способен ли этот человек привести нас к пониманию «Бхагавад-гиты» и других священных писаний, которые содержат в себе знание о Боге. Нельзя проявлять легкомыслие в выборе духовного учителя. Мы должны стремиться во что бы то ни стало найти личность, которая действительно обладает знанием о Боге.

В начале «Бхагавад-гиты» Арджуна беседовал с Кришной как с другом, и Кришна спросил его, почему он, воин, не хочет сражаться. Когда же Арджуна понял, что дружеская беседа не поможет решить его проблемы, он предался Кришне, сказав: ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам – «Теперь я Твой ученик, я вручаю себя Тебе. Прошу, наставляй меня» (БГ 2.7). Именно так и нужно поступать — не слепо предаваться, а задавать при этом разумные вопросы.

Невозможно прогрессировать, не задавая вопросов. В школе более способным учеником, как правило, считается тот, кто постоянно задает учителю вопросы. Если маленький ребенок все время расспрашивает отца: «Что это такое? А это что?» — значит, он смышлен. Если мы не в состоянии задавать вопросы, то не сможем прогрессировать, даже имея самого замечательного духовного учителя. Но вопрос не должен превращаться в вызов. Не следует думать: «Сейчас я брошу ему вызов и проверю, что он за духовный учитель». Мы должны не только задавать духовному учителю вопросы (парипраш́нена), но и служить ему (севайа). Тот, кто не служит, будет задавать свои вопросы впустую. Но сначала мы должны быть способны найти человека, который действительно сможет дать нам правильные наставления. Например, если мы хотим купить золото или драгоценности, не имея ни малейшего представления о них, и отправляемся за этим в магазин сувениров — нас обманут. Когда мы попросим продавца: «Не могли бы вы дать мне бриллиант?» — он тут же смекнет, что перед ним глупец, с которого можно потребовать какую угодно сумму за любую безделушку. Такого рода духовные поиски ни к чему не приведут. Сначала нужно пробудить свой разум, а иначе невозможно прогрессировать духовно.

Первое наставление "Веданта-сутры" гласит: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ - «Теперь пришла пора вопрошать о Брахма́не». Слово атха указывает на то, что задавать вопросы способен лишь тот, кто наделен разумом и полностью разочаровался в материальной жизни. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», человек должен расспрашивать духовного учителя о предметах, лежащих за пределами материальной тьмы. Природа материального мира такова, что в нем царит тьма, которую рассеивает только свет огня. А вопрошать следует о трансцендентном мире, находящемся за пределами этой вселенной. Искать духовного учителя нужно только тому, кто жаждет узнать об этом мире, а иначе в таких поисках нет никакого смысла. Тому, кто стремится понять «Бхагавад-гиту» или «Веданта-сутру», чтобы улучшить свое материальное положение, безусловно, нет необходимости искать духовного учителя. Только когда у нас появится желание вопрошать о Брахма́не, нужно начинать поиски учителя, обладающего совершенным видением Абсолютной Истины (джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣). Высшая таттва, Абсолютная Истина — это Кришна. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Шри Кришна утверждает:

И действительно, из многих совершенных трансценденталистов едва ли один воистину познал Кришну. Постичь Кришну, как свидетельствует этот стих, отнюдь не просто. И в то же время в «Бхагавад-гите» утверждается, что это и не слишком трудно:

Человеку, вставшему на путь преданного служения, нетрудно будет осознать Кришну. Занимаясь преданным служением, можно в совершенстве постичь науку о Кришне и получить право войти в духовное царство. В «Бхагавад-гите» утверждается, что, прожив много жизней, человек все равно в конце концов предается Кришне. Так почему же не предаться Ему прямо сейчас? Зачем ждать столько жизней? Если преданность Кришне — верх совершенства, то почему не стать совершенными сейчас? Все дело в том, что людей постоянно терзают сомнения. Осознать Кришну можно в одну секунду, а можно не добиться этого и после тысяч рождений и смертей. Стоит нам только захотеть, и, предавшись Кришне, мы можем мгновенно стать великими душами. Но поскольку мы сомневаемся, является ли Кришна Всевышним, нам потребуется немало времени, чтобы изучить священные писания и рассеять свои сомнения. Изучение «Бхагавад-гиты» под руководством истинного духовного учителя избавит нас от всех сомнений, и мы сделаем большой шаг на пути к совершенству.

Именно огонь знания испепеляет все наши сомнения вместе с кармической деятельностью. Вот каких результатов, согласно утверждениям Шри Кришны, достигает человек, вопрошающий об истине того, кто действительно познал ее:

Духовный учитель зажигает в нас огонь знания, который, разгоревшись, обращает в пепел все последствия нашей греховной деятельности. Карма, результаты нашей деятельности, — причина нашего рабства. Человек может совершать как хорошие, так и дурные поступки, но в этих стихах слово сарва-карма̄н̣и указывает на любую деятельность. Тому, кто стремится освободиться из материального плена, помехой станут последствия любой деятельности — и хорошей, и дурной. В материальном мире человек, пребывающий в гуне благости, привязан к благочестивой деятельности, а тот, на кого влияют гуны страсти и невежества, творит зло. Но тем, кто хочет постичь Кришну, нет необходимости заниматься ни хорошей, ни дурной деятельностью. Благочестивая деятельность позволяет человеку родиться в богатой или аристократической семье, а неблагочестивая вынуждает родиться в семье падших людей или даже в царстве животных. Но в любом случае рождение — это рабство. Поэтому тот, кто стремится развить в себе сознание Кришны, по сути, стремится вырваться из рабства перевоплощений. Какой смысл рождаться в богатой или аристократической семье, если это не освободит нас от материальных страданий? Наслаждаемся ли мы результатами хорошей деятельности или страдаем от последствий плохой, все равно мы получаем материальное тело и, следовательно, испытываем материальные страдания.

Для того чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, необходимо заняться трансцендентным служением Кришне. Но поскольку в нашем уме не пылает огонь знания, нам кажется, что материальное существование может принести желанное счастье. Собаке или свинье неведомо, насколько убога их жизнь. Они действительно думают, что наслаждаются, — так материальная энергия покрывает живые существа, вводя их в заблуждение. На Бауэри (Улица в Нью-Йорке. Прим. переводчика.), прямо на улице, валяется много пьяниц, но все они считают: «Мы наслаждаемся жизнью», а прохожие, глядя на них, думают: «Как они несчастны!». Таково действие иллюзорной энергии: даже находясь в самых ужасных условиях, мы продолжаем думать, что счастливы. Это и есть невежество. Но когда человеку начинает открываться истина, он понимает: «Нет, я несчастен. Я жажду свободы, но я не свободен. Я не хочу умирать, но смерть неизбежна. Я не хочу стареть, но старость неотвратима. Я не хочу болеть, но все равно болею». Таковы основные проблемы человеческой жизни, однако, пренебрегая ими, мы сосредоточиваемся на решении второстепенных проблем. Забывая о том, как коротка жизнь в материальном теле, мы ставим во главу угла свое экономическое благополучие. Но, независимо от того, добились мы этого благополучия или нет, лет через шестьдесят или сто наша жизнь подойдет к концу. Поэтому, даже если мы накопим миллионы долларов, в момент расставания с телом мы будем вынуждены расстаться и с ними. Необходимо понять, что в материальном мире любые наши начинания обречены на провал из-за влияния материальной природы.

Мы хотим свободы, хотим путешествовать по всему миру и даже по всей вселенной. И вечная душа действительно обладает этим правом. «Бхагавад-гита» описывает вечную душу как сарва-гатах, и это значит, что она способна путешествовать, где пожелает. На Сиддхалоке, например, обитают совершенные существа, йоги, которые по желанию могут путешествовать в любом направлении без всяких самолетов и других механических средств передвижения. Освободившись от материальной обусловленности, мы сразу же обретем необычайное могущество. Мы — духовные искры и, по сути, даже не представляем, каким обладаем могуществом. Не подозревая об этом, мы запускаем космические корабли с Земли и с удовлетворением думаем, что добились немалого прогресса в материальной науке. Мы расходуем миллионы долларов на строительство космических кораблей, не предполагая даже, что можем путешествовать куда угодно без всяких затрат.

Чтобы развить эти духовные способности, необходимо обладать знанием. Это знание уже существует, его нужно только получить. В давние времена, чтобы обрести знание, люди предавались суровому подвижничеству, но в нынешний век, когда жизнь коротка и исполнена тревог, это стало невозможно. В этот век применим только один метод — повторение мантры Харе Кришна, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Если с помощью этого метода мы сумеем зажечь в себе огонь знания, он обратит в пепел все последствия нашей деятельности и очистит нас.

Что же представляет собой это возвышенное и чистое знание? Это знание о том, что все мы — неотъемлемые частицы Бога и потому должны связать свое сознание с высшим сознанием. В материальном мире, где все осквернено влиянием гун материальной природы — благостью, страстью и невежеством, — нет знания чище, чем это. Благость — также разновидность осквернения. Пребывая в благости, человек сознает свое положение, проявляет интерес к трансцендентным темам и т.д., но его недостаток в том, что он считает: «Теперь я все знаю. Теперь у меня все в порядке». Поэтому он не хочет покидать этот мир. Другими словами, человек, пребывающий в гуне благости, становится привилегированным заключенным, который обрел счастье в своей тюрьме и не хочет выходить из нее. Что же говорить о тех, кто находится в гунах страсти и невежества? Таким образом, мы должны подняться даже над гуной благости. Человек достигает этого трансцендентного уровня, когда осознает: ахам брахмасми «Я не материя, я – дух». Но и этого недостаточно. Требуется нечто большее:

Достигнув уровня брахма-бхӯтах̣, человек больше не отождествляет себя с материей. Первый признак такого человека — то, что он всегда радостен (прасанна̄тма̄). На этой ступени он больше ни о чем не скорбит и ничего не желает. Однако, даже если мы поднялись на этот уровень, но не занимаемся трансцендентным любовным служением Кришне, есть опасность, что нас снова затянет водоворот материального существования. Мы можем взлететь высоко в небо, но, не найдя там никакого прибежища или не приземлившись на какой-нибудь планете, будем вынуждены повернуть назад. Если мы не найдем прибежища у лотосных стоп Кришны, то даже знание, которое мы обретаем на уровне брахма-бхӯтах̣, ничем не поможет нам. Только занявшись служением Кришне, можно избежать опасности снова пасть в материальный мир.

Желание всегда заниматься какой-либо деятельностью часть нашей природы. Ребенок шалит, пока его не займут каким-нибудь делом. Чтобы отвлечь ребенка от шалостей, нужно переключить его внимание и дать ему игрушку. Мы подобны озорным детям, и потому нас необходимо занять духовной деятельностью. Недостаточно осознать, что мы вечные души; для поддержания души необходима духовная деятельность. В Индии нередко случается, что человек, отошедший от всех материальных дел, оставляет дом, семью и избирает образ жизни в отречении, принимая санньясу, но после непродолжительных занятий медитацией обращается к филантропической деятельности — открывает больницы или начинает принимать участие в политике. Строительством больниц должно заниматься правительство, а обязанность санньяси создавать такие «больницы», где люди действительно освобождались бы от оков материального тела, а не залатывали его. Но, не зная смысла истинной духовной деятельности, мы погружаемся в материальную.

Со временем, совершенствуясь в сознании Кришны, мы обретем и знание, и мудрость. Иногда в начале пути можно пасть духом, но слово калена («с течением времени») указывает на то, что, проявив настойчивость, мы обязательно добьемся успеха. Для этого, как утверждается в следующем стихе, необходима вера:

Для тех, кто сомневается и не имеет веры, путь сознания Кришны очень труден. Вера нужна даже в повседневных делах. К примеру, покупая билет на самолет, мы верим, что авиакомпания доставит нас к месту назначения. Без веры невозможно жить даже в материальном мире, а прогрессировать в духовной жизни и подавно. И во что же нужно верить? В авторитет. Нет смысла заказывать билет на самолет, принадлежащий самозванной авиакомпании. Так и в духовной жизни нужно верить в Кришну, поведавшего «Бхагавад-гиту». Но как обрести эту веру? Подчинив себе чувства (сам̇йатендрийах̣). Мы находимся в материальном мире потому, что хотим удовлетворять потребности своих чувств. К примеру, можно верить, что врач вылечит нас, но если не следовать его советам и потреблять продукты, которые он запретил, то разве можно назвать это верой? Тот, кто верит врачу, следует его рецептам. Таким образом, следовать наставлениям нужно с верой, и только так можно стать мудрым, а обретя мудрость, погрузиться в пара̄м̇ ш́а̄нтим — высший покой. Кришна отмечает, что тот, кто обуздал свои чувства, вскоре (ачирена) обретет веру в Него, и затем станет самым счастливым на свете. Таково наше положение. Нужно принимать и выполнять данные нам предписания с верой. Верить нужно в высший авторитет, а не в какого-нибудь рядового человека. Поэтому наша задача — найти духовного учителя, который вселил бы в нас веру. Кришна — верховный авторитет, и каждого, кто осознал Его, мы можем также признать авторитетом, поскольку такой человек является истинным представителем Господа. И тогда, насытившись речами представителя Кришны, мы почувствуем, что полностью удовлетворены, как после обильной трапезы.

Безнадежно положение тех, кто не решается ступить на путь познания. Нерешительность — это следствие невежества (аджн̃аш́ ча̄). Тот, кто никак не решит, стоит принимать сознание Кришны или нет, не будет счастлив в материальном мире даже в этой жизни, не говоря уже о следующей. В материальном мире и без того много страданий, но неверующий испытывает их вдвойне. Поэтому его положение очень опасно. Мы держим в банке тысячи долларов только потому, что верим: банк не обанкротится. Но если мы верим банкам и авиакомпаниям, то почему бы не поверить Шри Кришне, которого признают верховным авторитетом все священные писания и мудрецы? Нужно следовать по стопам таких великих авторитетов, как Шанкарачарья, Рамануджачарья и Чайтанья Махапрабху. И если при этом исполнять свой долг и не отступать от веры, то можно добиться успеха.

Как уже говорилось выше, нужно найти того, кому открылась Абсолютная Истина, предаться и служить ему. Тогда можно быть уверенным в спасении души. Многие стремятся увидеть Бога, но сейчас мы обусловлены, введены в заблуждение и не знаем истинной природы вещей. Хотя мы Брахма́н и по природе своей радостны, сейчас мы лишились своего изначального положения. По природе мы сач-чид-ананда — вечны, полны знания и блаженства, однако наше тело обречено на смерть, а пока в нем теплится жизнь, оно исполнено невежества и служит причиной страданий. Наши чувства несовершенны, и с их помощью никогда не обрести совершенного знания. Поэтому в «Бхагавад-гите» утверждается, что если мы действительно стремимся познать трансцендентную науку, то должны обратиться к тому, кому открылась Абсолютная Истина (тад виддхи пран̣ипа̄тена). По традиции духовными учителями должны быть брахманы, но в век Кали очень трудно найти квалифицированного брахмана, а, следовательно, и духовного учителя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советует: киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа - «Любой, кто в совершенстве знает науку о Кришне, будь то брахман, шудра или санньяси, достоин стать духовным учителем» (ЧЧ Мадхья, 8.128).

«Бхагавад-гита» — это наука о Кришне, и, чтобы постичь ее, необходимо тщательно изучить эту книгу, пользуясь всем своим разумом, логикой и философским пониманием. Ничему не следует верить слепо. Даже познавшего себя и утвердившегося в Абсолютной Истине духовного учителя мы должны испытать, задавая ему разумные вопросы о тонкостях духовной жизни. И кем бы он ни был — брахманом, шудрой, американцем, индусом, — если он действительно может ответить на все вопросы, касающиеся науки о Кришне, значит, он на самом деле духовный учитель. Обращаясь к врачу, мы не спрашиваем его, индус ли он или христианин, или брахман и т.д. Если он опытный врач, то мы просто поручаем себя его заботам и просим: «Доктор, я страдаю, вылечите меня».

Кришна — высшая цель духовной науки. Безусловно, говоря о Кришне, мы подразумеваем Бога. В разных уголках мира Бога называют множеством различных имен, но, согласно Ведам, имя «Кришна» является наивысшим. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал повторять эти имена: Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. Он утверждал, что в наш век — это самый действенный метод самоосознания. Чайтанья Махапрабху никогда не делал различий между людьми на основании их принадлежности к определенной касте или их положения в обществе. Его наиболее выдающиеся ученики занимали как раз очень низкое положение в обществе. В частности, Харидас Тхакур происходил из мусульманской семьи, но Господь Чайтанья сделал его намачарьей, то есть учителем повторения святого имени. И два других близких ученика Господа Чайтаньи, Рупа и Санатана Госвами, прежние имена которых были Сакар Маллик и Дабир Кхас, состояли на службе у мусульманского правительства. В те дни индусы строго следили за тем, чтобы брахманы не поступали на службу к не индусам, если же такое случалось, индусская община тут же изгоняла таких брахманов. Но, несмотря на это, Чайтанья Махапрабху сделал Рупу и Санатану Госвами главными авторитетами в науке о Кришне. Здесь не может быть никаких ограничений: любой, кто постиг науку о Кришне, может стать духовным учителем. Это единственное условие. Суть же науки о Кришне содержится в «Бхагавад-гите». Сейчас, чтобы распространить эту великую науку по всему миру, нужны тысячи духовных учителей.

Мы должны понять, что, излагая «Бхагавад-гиту», Кришна обращался не только к одному Арджуне, а ко всему человечеству. Сам Шри Кришна утверждает, что, познав науку о Кришне, Арджуна никогда не попадет под влияние иллюзии (йадж джн̃а̄тва̄ на пунар мохам). На хорошем корабле можно без труда пересечь Атлантический океан. Материальный мир сравнивают с океаном невежества, и все мы находимся посреди этого океана. Поэтому Господь Чайтанья молил Кришну:

Поднявшись на корабль совершенного знания, можно отбросить страх, ибо этот корабль без труда переправит нас через океан невежества, будь мы даже величайшими грешниками. Как уже говорилось, неважно, кем мы были в своих прошлых жизнях. Пребывая в невежестве, мы совершали множество отвратительных поступков, поэтому никто не может сказать, что не запятнан греховной деятельностью. Но, как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.36), это не имеет значения, потому что, просто познав науку о Кришне, каждый сможет обрести освобождение.

Таким образом, необходимо стремиться к знанию, вершиной которого является познание Кришны. Сейчас распространилось много теорий, поборники которых утверждают, будто бы им известен путь к лучшей жизни. Следствием этого стало возникновение множества «измов». Наибольшую известность из всех «измов» приобрел коммунизм. Однако семя духовного коммунизма содержится в «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни объясняет, что в любом уголке этой вселенной на низших, средних и высших планетных системах, повсюду в космическом пространстве — все природные богатства созданы Верховным Господом. Нам необходимо понять, что все сущее в этом мире создано не человеком, а Богом. Ни один разумный человек не будет этого отрицать. «Шри Ишопанишад» (Мантра 1) подтверждает:

Следовательно, все живые существа, начиная с самого главного полубога, Брахмы, и заканчивая ничтожным муравьем, имеют право пользоваться природными богатствами. Но Нарада Муни напоминает, что мы можем использовать эти богатства, только чтобы удовлетворить свои потребности, а если мы берем больше, чем нам нужно, то превращаемся в воров. К сожалению, каждый пытается лишь покорять природу и господствовать над ней. Многие страны наперегонки рвутся к Луне, стремясь первыми установить там свой флаг и присвоить эту планету. Когда европейцы впервые пришли в Америку, они тоже установили там свой флаг и провозгласили эту землю собственностью своей страны. Люди устанавливают флаги и размахивают ими только из-за своего невежества. Мы ни на секунду не задумываемся, где мы пытаемся водрузить эти флаги. Ведь все это принадлежит не нам, а Богу. Понять это — значит обрести знание, думать же о мире как о своей собственности — значит находиться в невежестве. Мы имеем право только пользоваться чем-либо, но у нас нет права накапливать или присваивать это.

Если рассыпать на улице мешок с зерном, слетятся голуби и, склевав пару зернышек, улетят восвояси. Они не возьмут больше, чем могут съесть, и потому, поев немного, продолжат свой путь. Но, если поставить на тротуаре много мешков с мукой и предложить их прохожим, один возьмет десять, а то и двадцать мешков, другой — двадцать или тридцать, а тот, кому не на чем их увезти, возьмет один или два. Таким образом, распределение будет неравным. И это называется прогрессом цивилизации! Нам неведомо даже то, что известно голубям, собакам и кошкам. Все сущее принадлежит Верховному Господу, и мы должны брать лишь то, что нам действительно необходимо, и не посягать на остальное. Это и есть знание. Господь устроил этот мир так, что здесь ни в чем нет нужды. Тут всего вдоволь, нужно лишь уметь все правильно распределять. Но сейчас мир находится в плачевном состоянии: одни берут больше, чем им необходимо, а другие умирают от голода. Поэтому голодающие массы восстают и призывают виновных к ответу. Но методы, которыми они пользуются, несовершенны. Совершенство духовного коммунизма заключается в осознании того, что все принадлежит Богу. Познав науку о Кришне, мы без труда избавимся от невежества, выражающегося в наших неоправданных притязаниях на господство.

На самом деле причиной всех наших страданий является невежество. В юриспруденции невежество не считается оправданием. Даже если мы заявим судье, что не знаем законов, нас все равно покарают. Если человек, который с помощью различных махинаций накопил состояние, утверждает, будто он и не подозревал, что нарушает закон, он все равно понесет наказание. Мир лишен знания, и потому нужны тысячи и тысячи учителей, знающих науку о Кришне. В наше время эта наука особенно нужна людям. Не следует думать, что если Кришна родился в Индии, то «Бхагавад-гита» излагает сектантское учение, а Кришна — сектантский Бог. Как уже упоминалось выше, в «Бхагавад-гите» (14.4) Шри Кришна провозглашает Себя отцом всех живых существ.

Мы, вечные души, — неотъемлемые частицы Высшего Духа, но поскольку мы захотели наслаждаться материальным миром, то были помещены в материальную природу. Однако, в какой бы форме жизни мы ни родились, Кришна остается нашим отцом. Таким образом, «Бхагавад-гита» не предназначена для отдельной общины или нации — она обращена ко всем, даже к животным. Ныне, когда дети Всевышнего, погрязшие в невежестве, занимаются воровством, долг каждого человека, хорошо знающего «Бхагавад-гиту», — распространять это высшее знание среди всех живых существ. Только тогда люди смогут осознать свою истинную, духовную природу и свои отношения с высшим духовным целым.

Все в этом мире опутаны сетями кармы. Известно, что на одном квадратном миллиметре живут миллионы микробов и бактерий. В «Брахма-самхите» утверждается, что, начиная с микроба, именуемого индра-гопой, и заканчивая Индрой, царем райских планет, все связаны кармой, последствиями своей деятельности. Мы все испытываем на себе последствия своей деятельности и, в зависимости от того, хороши они или плохи, страдаем или наслаждаемся. И до тех пор, пока мы будем испытывать страдания и наслаждения в результате своей деятельности, мы будем заточены в материальном теле.

Чтобы живое существо могло страдать или наслаждаться, природа наделяет его материальным телом. Для осуществления различных целей даются различные типы тел. Например, тело тигра приспособлено для того, чтобы убивать животных и питаться их свежей плотью. Тело свиньи тоже имеет свое назначение: оно создано для поедания испражнений. А зубы человека приспособлены для пережевывания фруктов и овощей. Все эти типы тел соответствуют деятельности, которой живые существа занимались в своих предыдущих жизнях. Поэтому тип нашего следующего тела зависит от наших нынешних действий. Однако в упомянутом выше стихе Шри Кришна утверждает, что человек, постигший трансцендентную природу Его деяний, освобождается от всех последствий своей деятельности. Мы должны действовать таким образом, чтобы не запутаться вновь в сетях материального мира. Это вполне реально, нужно только постичь Кришну и трансцендентную природу Его деяний, понять, каким образом Он действует в духовном и материальном мире.

Кришна полностью трансцендентен, поэтому, нисходя на землю, Он не уподобляется нам. Мы жаждем наслаждаться плодами своей деятельности, Кришна же не стремится к этому. Последствия деятельности Кришны не связывают Его. В Нем нет желания действовать ради плодов (на ме карма-пхале спр̣ха̄). Мы, начиная какое-либо дело, рассчитываем на прибыль, которая позволит нам приобрести вещи, делающие нашу жизнь приятной. В основе любых действий обусловленной души лежит желание наслаждаться. Но Кришна свободен от подобных желаний, ибо Он — Верховная Личность Бога и, следовательно, самодостаточен. Когда Кришна находился на этой планете, у Него было много подружек и затем более 16.000 жен, поэтому некоторые считают Его чрезмерно сладострастным. Но это отнюдь не так.

Нам необходимо понять природу наших отношений с Кришной. В материальном мире все мы связаны с другими людьми разными типами взаимоотношений, выступая в роли отца или матери, мужа или жены. Но любые виды отношений, распространенных в этом мире, всего-навсего искаженное отражение наших отношений с Верховным Господом. Все сущее в материальном мире исходит от Абсолютной Истины, но, преломляясь в призме времени, черты его искажаются. Каковы бы ни были наши отношения с Кришной, они вечны. Если мы находимся с Ним в дружеских отношениях, то эта дружба вечна, она не прекращается даже после смерти тела. В материальном же мире дружба длится всего лишь несколько лет, а затем ее узы разрываются; поэтому такая дружба называется искаженной, временной, нереальной. Только дружба с Кришной не обрывается никогда, а сделав Кришну своим господином, мы никогда не будем обмануты. Если мы любим Кришну как сына, то можем быть уверены, что Он никогда не умрет. Если же Он станет нашим возлюбленным, то будет самым лучшим из всех и с Ним никогда не придется расставаться. Кришна — Верховный Господь, поэтому Он безграничен и число Его преданных бесконечно. Если один из Его преданных хочет любить Его как возлюбленного или мужа, Кришна берет на Себя эту роль. Какие бы отношения мы ни захотели с Ним развить, Он всегда примет нас. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.11):

Жены Кришны в предыдущих жизнях предавались суровому подвижничеству, чтобы получить Кришну в мужья. Подобным же образом, как говорит Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам», мальчики, играющие с Кришной, в прошлых жизнях прошли через суровую аскезу и налагали на себя немало епитимий, чтобы иметь возможность стать Его друзьями и играть с Ним. Таким образом, друзья, спутники и жены Кришны — не обычные живые существа. Поскольку мы ничего не знаем о сознании Кришны, то не принимаем его всерьез. Однако оно так возвышенно, что в нем заключено совершенство наших желаний. Мы можем полностью удовлетворить все изначально присущие нам желания, развив свое сознание Кришны.

Кришна не нуждается в друзьях, Ему не нужно ни с кем играть, нет у Него потребности и в жене. Мы ищем себе жену, чтобы удовлетворить определенные желания, но Кришна самодостаточен (пурнам). Бедняк может мечтать о тысячах долларов на своем банковском счету, но у миллионера нет таких желаний. Если Кришна — Верховная Личность Бога, то зачем Ему желать чего-либо? Он Сам удовлетворяет желания других. Человек предполагает, а Бог располагает. Если бы у Кришны возникло хоть одно желание, это говорило бы о том, что Он несовершенен, то есть Ему чего-то недостает. Поэтому Кришна говорит, что у Него нет никаких желаний. Одно из имен Кришны — Йогешвара («повелитель всех йогов»), поэтому все, чего Он ни захочет, уже является реальностью. Таким образом, для Кришны нет речи о том, чтобы желать чего-то. Господь становится чьим-либо мужем, возлюбленным или другом, только чтобы удовлетворить желания Своих преданных. Признав Кришну своим другом, господином, сыном или возлюбленным, мы не познаем разочарования. У каждого живого существа свои особенные отношения с Кришной, но сейчас они скрыты. Тем не менее, если начать развивать в себе сознание Кришны, они со временем откроются.

Верховный Господь самодостаточен, и у Него нет никаких обязанностей, но тем не менее Он действует, чтобы показать пример другим. Деятельность Господа не связывает Его с материальным миром, и тот, кто знает это, также освобождается от последствий кармической деятельности.

Метод сознания Кришны требует следовать по стопам великих ачарьев, добившихся успеха в духовной жизни. Человек, следующий примеру великих ачарьев, мудрецов, преданных и просвещенных царей, которые жили в соответствии с принципами карма-йоги, также получает освобождение.

Во время битвы на Курукшетре Арджуна испугался, что, приняв участие в войне, запутается в сетях своей деятельности. Однако Кришна заверил Арджуну, что если тот будет сражаться ради Него, то не окажется в плену своих действий.

Люди действительно не знают, что такое действие (карма), а что — бездействие (акарма). Кришна указывает в этом стихе, что природа деятельности остается загадкой даже для великих ученых (кавайах). Необходимо знать, какая деятельность чиста, а какая нет; какая поощряется, а какая порицается; какая запрещается, а какая нет. Поняв принцип, лежащий в основе всякой деятельности, мы освободимся из материального плена. Вот почему важно уяснить, как следует действовать, чтобы позже, в момент оставления материального тела, мы не были бы вынуждены получать другое тело, но вошли бы в духовный мир. В «Бхагавад-гите» (11.55) Шри Кришна ясно излагает принцип правильной деятельности.

Одного этого стиха достаточно, чтобы понять суть всей «Бхагавад-гиты». Человек должен «посвятить Мне свой труд». Но что это означает? Об этом говорится в последнем наставлении «Бхагавад-гиты»: Кришна побуждает Арджуну предаться Ему (БГ 18.66).

На примере Арджуны мы должны научиться совершать только те поступки, которые одобряет Кришна. Именно в этом заключается смысл человеческой жизни, но мы не знаем об этом. Наше невежество постоянно вовлекает нас в деятельность, связанную с телесным, материальным восприятием жизни. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, и, хотя вначале Арджуна пытался уклониться от этого, он все-таки вступил в бой, поскольку такова была воля Кришны. И мы должны следовать примеру Арджуны.

Конечно, Кришна был рядом с Арджуной и направлял его действия, а что же делать нам? Арджуне Шри Кришна лично давал указания, однако если рядом с нами нет Кришны, то это не значит, что мы лишены Его наставлений. Все эти наставления даны в последней главе «Бхагавад-гиты». Там сказано, какой именно деятельностью нам следует заниматься.

Следовательно, на нас возложена обязанность проповедовать учение «Бхагавад-гиты» и приводить людей к сознанию Кришны. По существу, все люди страдают только от недостатка сознания Кришны, поэтому мы обязаны распространять науку о Кришне по всему миру. Именно в этом и заключается миссия Господа Чайтаньи — учить людей философии сознания Кришны. Он говорил, что любой, кто делает это, независимо от его положения должен считаться духовным учителем. В «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» очень много сказано о том, как возродить в себе сознание Кришны. Господь Чайтанья особо выделял эти две книги и просил, чтобы во всех концах земли люди несли науку сознания Кришны в каждый город и деревню. Шри Чайтанья Махапрабху был Самим Кришной, поэтому Его слова нужно воспринимать как указания Самого Кришны. Но нельзя допускать собственных толкований «Бхагавад-гиты» — нужно представлять ее такой, как она есть. Некоторые пытаются по-своему трактовать эту книгу, наша же задача — передать слова Кришны без искажений.

Иногда может показаться, что деятельность того, кто трудится ради Кришны, схожа с материалистической, но это совсем не так. Арджуна сражался, как обычный воин, но не попал в сети своей деятельности, поскольку находился в сознании Кришны. Таким образом, его, казалось бы, материалистическая деятельность отнюдь не была таковой. Деятельность, одобренная Кришной, какой бы она ни была, не влечет за собой кармических последствий. Конечно, в самой войне нет ничего хорошего, но иногда, как в случае с битвой на Курукшетре, она бывает совершенно неизбежна. С другой стороны, альтруистическая и гуманитарная деятельность, высоко оцениваемая с мирской точки зрения, является целиком материалистической. Итак, важно не само действие, а сознание, с которым оно выполняется.

Закон кармы очень сложен, поэтому нужно знать различие между кармой, акармой и викармой. Все встанет на свои места лишь тогда, когда мы начнем действовать в сознании Кришны. Иначе, чтобы не запутаться в сетях материи, нам придется постоянно выяснять, что можно делать, а чего нельзя. Даже неосознанно нарушив в повседневной жизни какой-либо закон, мы вынуждены за это расплачиваться. Законы природы так же суровы и неумолимы и не признают никаких оправданий. По закону природы огонь обжигает, и, даже если до него дотронется невинный ребенок, который не знает об этом, он тем не менее обожжется. Поэтому, чтобы впоследствии законы природы не обрекали нас на страдания, нужно обдуманно выбирать направление своей деятельности. Следовательно, необходимо уяснить, что можно делать, а чего следует избегать.

Слово карма имеет отношение к предписанным обязанностям, викарма указывает на деятельность, противоречащую этим обязанностям, а под словом акарма подразумевается деятельность, которая не вызывает никаких последствий. Иногда кажется, что подобная деятельность (акарма) все же влечет за собой те или иные последствия, но на самом деле этого не происходит. Если действовать по указанию Кришны — что, в сущности, и есть акарма, — то можно избежать любых последствий. Например, по законам, установленным в государстве, тот, кто умышленно убивает кого-либо, заслуживает высшей меры наказания. Это является викармой, деятельностью, противоречащей предписанным обязанностям. Однако если правительство призывает нас в армию, и мы убиваем кого-то в бою, то нам не придется впоследствии страдать за убийство. Это называется акармой. В первом случае мы действуем по собственной воле, а во втором — по указанию правительства. Аналогично этому, действия, совершаемые под руководством Кришны, называются акармой, поскольку не вызывают никаких последствий.

Тот, кто постиг природу акармы и видит, что она не влечет за собой кармических последствий, действительно понимает суть вещей. Но тот, кто пытается просто избежать последствий кармы (акармани), остается в ее ловушке. Если же человек во главу угла в своей деятельности ставит сознание Кришны, то, даже занимаясь разнообразной деятельностью, он остается свободным. На поле битвы Курукшетра сражался не только Арджуна, но и союзники Дурьйодханы, и необходимо понять, почему Арджуна, в отличие от Дурьйодханы, остался свободен от последствий этого сражения. На первый взгляд, сражался и тот, и другой, но Арджуна делал это, исполняя приказание Кришны, и потому не был связан последствиями своей деятельности. Таким образом, деятельность того, кто трудится в сознании Кришны, не влечет за собой никаких последствий. Если человек действительно понимает это, он считается очень разумным (са буддхима̄н). Суть не в том, чтобы видеть сами действия, а в том, чтобы понять их побудительный мотив.

В сущности, действия Арджуны на поле боя были отнюдь не похвальны, но он совершал их в сознании Кришны и потому позже не страдал от их последствий. Мы можем заниматься любой деятельностью и искренне считать ее достойной похвал, но если сами при этом не находимся в сознании Кришны, то последствия такой деятельности неизбежно причинят нам страдания. С материальной точки зрения первоначальное решение Арджуны уклониться от сражения может показаться более правильным, но с духовной точки зрения это было ошибкой. Занимаясь благочестивой деятельностью, мы достигаем определенных результатов: рождаемся в аристократической, брахманской или богатой семье, можем разбогатеть, получить прекрасное образование и иметь привлекательную внешность. Занимаясь неблагочестивой деятельностью, мы, наоборот, обрекаем себя на рождение в семье неприкасаемых или животных, имеем шанс остаться неграмотными, глупыми или иметь отвратительную внешность. Но, даже занимаясь благочестивой деятельностью и в результате родившись в благоприятных условиях, мы не сможем обойти закон деятельности и ее последствий. Поэтому наша главная задача — выйти из-под влияния законов материального мира. До тех пор, пока мы не поймем этого, нас будут привлекать аристократические семьи, богатство, образование и красивое тело. Необходимо понять, что, даже обладая всеми возможными удобствами материальной жизни, мы не избавимся от рождения, смерти, старости и болезней. Кришна предупреждает нас в «Бхагавад-гите» (8.16):

Даже на Брахмалоке, высшей планете материальной вселенной, существует рождение и смерть. Чтобы избавиться от них, нужно отправиться на планету Кришны. Конечно, хорошо быть богатым и красивым, но как долго это продлится? Вечная жизнь — это совсем другое. Можно быть образованным, богатым и красивым на протяжении пятидесяти, шестидесяти или даже ста лет, но наша подлинная жизнь длится не пятьдесят, не сто, не тысячу и даже не миллион лет. Мы вечны, поэтому вновь должны обрести вечную жизнь. В этом состоит наша задача, и, чтобы выполнить ее, нужно осознать Кришну.

Если мы покинем материальное тело, пребывая в сознании Кришны, нам не придется снова возвращаться в материальный мир. Необходимо полностью порвать с этим миром, а не улучшать условия своего материального существования. Чтобы улучшить свое положение в тюрьме, заключенный стремится занять привилегированное положение, и начальство может даже перевести его в разряд заключенных первого класса. Но ни одного разумного человека не устроит статус привилегированного заключенного, напротив, он будет стремиться выйти на волю. В материальном мире все мы узники — первого, второго или третьего класса, но все равно узники. Истинным знанием обладает тот, кто видит эти главные проблемы жизни, а не тот, кто обладает учеными степенями.

Слово пан̣д̣итам̇ означает «образованный», а будха̄х̣ – «обладающий знанием». В десятой главе тоже встречается слово будха̄х̣: будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ (БГ 10.8). Согласно «Бхагавад-гите», получить хорошее университетское образование — еще не значит стать образованным и обладать знанием. В «Бхагавад-гите» говорится, что истинным знанием обладает тот, кто одинаково относится ко всем живым существам.

В Индии со времен ведической цивилизации считается, что самое высокое положение в обществе занимает ученый брахман. В глазах смиренного и обладающего знанием пандита, такой брахман находится на одном уровне с собакой и неприкасаемым, который питается собачиной. Иначе говоря, он не делает различий между высшими и низшими. Значит ли это, что ученый брахман не лучше собаки? Разумеется, нет. Но, поскольку пандит видит не внешнюю оболочку, а дух, он смотрит на всех одинаково. Пандитом считается тот, кто владеет искусством видеть вечную душу в каждом живом существе, ибо, в сущности, каждое живое существо — это духовная искра и неотъемлемая частица совершенного духовного целого. Все духовные искры одинаковы, они только покрыты разными одеяниями. Почтенный человек может ходить в поношенной одежде, но это не значит, что он не заслуживает уважения. «Бхагавад-гита» (2.22) сравнивает материальное тело с одеждой, в которую облачена вечная душа.

Глядя на живое существо, нужно понимать, что это — вечная душа. И тот, кто обладает таким духовным видением, считается пандитом. Мы можем понять, какими качествами должен обладать пандит и каков должен быть уровень его образованности, из высказывания Чанакьи Пандита: «Мудрец смотрит на всех женщин, за исключением своей жены, как на мать; материальное богатство для него все равно что мусор на улице, а страдания других он воспринимает как свои собственные». Господь Будда учил, что ни словом, ни поступком нельзя причинять боль даже животным. Таковы качества пандита, и ими должен обладать каждый. Поэтому об образованности человека нужно судить не по ученым степеням, а по его восприятию жизни и по его деятельности, соответствующей этому восприятию. Таково значение слова пандит в «Бхагавад-гите». А слово будха̄х̣ указывает на того, кто хорошо знает священные писания. Результат изучения писаний и постижения истины так описан в «Бхагавад-гите» (10.8):

Будхой, человеком, который действительно знает шастры, называют того, кто осознал, что Кришна — изначальный источник всего сущего, так как от Него исходит все, что мы видим вокруг. Миллионы лет солнце освещает всю вселенную, но остается неизменным. Подобным же образом все материальные и духовные энергии исходят от Кришны. И каждый, кто постиг это, становится преданным Кришны.

Таким образом, по-настоящему образованным следует считать того, кто больше не хочет наслаждаться этим материальным миром и понимает, что обязан заниматься деятельностью в сознании Кришны. Действиями каждого человека в материальном мире движет вожделение (ка̄ма), и только мудрец неподвластен его диктату: ка̄ма-сан̇калпа-варджита̄х̣. Но как такое возможно? Джн̃а̄на̄гни-дагдха-карма̄н̣ам̇: огонь знания сжигает все последствия греховной деятельности. Это самый действенный метод очищения. Если мы попытаемся постичь ра̄джа-видйа̄, трансцендентную науку сознания Кришны, наша жизнь обретет смысл и цель, так как ра̄джа-видйа̄ — царь всего знания.