Ра̄джа-видйа̄ – Царь Знания Глава 5
Знание, полученное по парампаре, цепи духовных учителей
śrī bhagavān uvāca
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свою очередь передал ее Икшваку» (БГ 4.1).
Много веков назад Кришна передал божественное знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», богу Солнца Вивасвану. Мы знаем о Солнце только то, что оно очень горячее, и, следовательно, по нашим расчетам, там нет жизни. В таких телах, как у нас, мы не сможем даже приблизиться к Солнцу. Однако, как явствует из ведических писаний, Солнце — такая же планета, как и Земля, но все на нем состоит из огня. Наша планета преимущественно состоит из земли, а есть планеты, которые почти целиком состоят из огня, воды или воздуха.
Тела живых существ, населяющих различные планеты, состоят в основном из преобладающих там элементов. Поэтому у живых существ, обитающих на Солнце, огненные тела. Правит ими полубог по имени Вивасван, который известен еще как Сурья-Нараяна. Так же как главой Соединенных Штатов Америки является президент, каждой планетой управляет определенная личность. Из исторического эпоса «Махабхарата» мы узнаем, что прежде Землей правил один царь, Махараджа Бхарата. Он царствовал около 5000 лет назад, и всю планету в честь него называли Бхаратой. Но позже она была разделена на множество разных стран. Итак, на каждой планете во вселенной господствует один, а иногда несколько правителей.
Как явствует из первого стиха четвертой главы «Бхагавад-гиты», еще миллионы лет назад Кришна передал знание о карма-йоге богу Солнца Вивасвану. Открывая Арджуне учение «Бхагавад-гиты», Шри Кришна замечает, что оно не ново, ибо уже было изложено много веков назад на другой планете. Вивасван в свою очередь передал это учение своему сыну Ману, а Ману — своему ученику Икшваку. Махараджа Икшваку был великим царем, предком Господа Рамачандры. Итак, в этом стихе говорится, что тот, кто хочет изучить «Бхагавад-гиту» и извлечь из этого пользу, должен обратиться к описанному здесь методу познания. Арджуна не первый, кто услышал от Кришны «Бхагавад-гиту». По свидетельству ведических авторитетов, Господь передал Вивасвану эти божественные наставления около четырехсот миллионов лет назад. А из «Махабхараты» мы узнаем, что Арджуне «Бхагавад-гита» была поведана примерно 5000 лет назад. До Арджуны это учение передавалось от учителя ученику, но со временем оно было утрачено.
эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа
имам̇ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа
са эва̄йам̇ майа̄ те ’дйа
йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣
бхакто ’си ме сакха̄ чети
рахасйам̇ хй этад уттамам
йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣
бхакто ’си ме сакха̄ чети
рахасйам̇ хй этад уттамам
«Эта высшая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так постигали ее праведные цари. Но со временем цепь духовных учителей оборвалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным. Сегодня Я открою тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях со Всевышним, ибо ты — Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в ее трансцендентную тайну» (БГ 4.2─3).
Наука, о которой идет речь в этих стихах, названа йогой, потому что «Бхагавад-гита» содержит описание нескольких систем йоги: бхакти-йоги, карма-йоги, гьяна-йоги и хатха-йоги. Йога означает «связывать», так как посредством йоги мы связываем свое сознание с Богом. Это путь, ведущий к воссоединению с Богом и восстановлению наших отношений с Ним. С течением времени та йога, которой учил Шри Кришна, была утрачена. Почему это произошло? Разве в те времена, когда Кришна беседовал с Арджуной, не было обладающих знанием мудрецов? Нет, в то время жило много мудрецов. Под словом «утрачена» подразумевается то, что была утеряна сущность «Бхагавад-гиты». Философы могут пытаться по-своему трактовать и анализировать «Бхагавад-гиту», но в их интерпретации это уже не будет «Бхагавад-гитой». Вот на что указывает Шри Кришна, и тот, кто изучает «Бхагавад-гиту», должен обратить на это внимание. С материальной точки зрения человек может считаться великим философом, но это еще не говорит о том, что он способен комментировать «Бхагавад-гиту». Чтобы понять ее, необходимо следовать принципу парампары, согласно которому знание должно передаваться от учителя ученику. Нужно проникнуться духом «Бхагавад-гиты», а не использовать ее, чтобы продемонстрировать свою эрудицию.
Почему Кришна решил, что из всех людей только Арджуна достоин получить это знание? Арджуна вовсе не был великим философом, йогом, святым и не занимался медитацией. Он был воином и готовился к сражению. Почему же Шри Кришна не захотел поведать «Бхагавад-гиту» великим мудрецам, жившим в то время? Да потому, что, хотя Арджуна и был обыкновенным человеком, он обладал одним замечательным качеством: бхакто ’си ме сакха̄ чети – «Ты Мой преданный и Мой друг», — говорит о нем Кришна. Именно это отличало Арджуну от великих мудрецов. Арджуна знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, и потому предался Ему, приняв Его своим духовным учителем. Пока человек не станет преданным Господа Кришны, он не сможет понять «Бхагавад-гиту», и никакие другие методы не помогут ему в этом. Постигать «Бхагавад-гиту» нужно так, как это сделал Арджуна и как предписывается в ней самой. Тот же, кто захочет идти другим путем или трактовать «Бхагавад-гиту» по-своему, возможно, сумеет продемонстрировать таким образом свою ученость, но к «Бхагавад-гите» его интерпретация не будет иметь никакого отношения.
Самое большее, что может позволить человеку его эрудиция, — это дать собственное толкование «Бхагавад-гиты», как сделал Махатма Ганди, когда пытался с ее помощью обосновать доктрину ненасилия. Но разве можно, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», обосновать доктрину ненасилия? Весь сюжет «Гиты» построен на том, что Арджуна отказывается принимать участие в битве, а Кришна побуждает его уничтожить своих противников. Кришна говорит Арджуне, что на самом деле Он, Кришна, уже предрешил исход битвы, и тем, кто собрался на поле боя, не суждено вернуться домой. Таков был план Всевышнего, и потому все воины должны были погибнуть, но Он хотел дать Арджуне возможность победить их и прославиться. Таким образом, если «Бхагавад-гита» призывает сражаться, как можно, ссылаясь на нее, обосновать отказ от насилия? Такие интерпретации — не более чем попытка исказить «Бхагавад-гиту», ибо если пытаться истолковать ее, руководствуясь личными интересами, то сущность «Бхагавад-гиты» неизбежно будет утрачена. Говорится, что, опираясь на собственную логику и доводы, невозможно прийти к окончательному заключению Вед. Разуму и логике многое недоступно. Что же касается священных писаний, то можно увидеть, что везде Абсолютная Истина описывается по-разному. И если мы попытаемся изучить все писания, то просто зайдем в тупик. То же относится и к философам: у каждого из них свои взгляды, в чем-то противоречащие воззрениям других. Но реально ли вообще постичь истину, если в этом не поможет ни изучение писаний, ни логические аргументы, ни философские теории? Дело в том, что наука об Абсолютной Истине сокровенна, и постичь ее возможно, только следуя примеру признанных знатоков этой науки.
В Индии есть несколько преемственностей духовных учителей. Они восходят к Рамануджачарье, Мадхвачарье, Нимбарке и Вишнусвами. Познавать ведические писания нужно опираясь на авторитет духовных учителей. Как Арджуна постиг «Бхагавад-гиту», услышав ее от Кришны, так и мы, если хотим постичь "Гиту", должны услышать ее от Арджуны, и ни от кого другого. Если мы считаем, что знаем "Гиту", то нужно сравнить, совпадает ли наше понимание этой науки с пониманием Арджуны, и если это так, тогда можно быть уверенными, что мы поняли ее верно. Вот каков критерий понимания «Бхагавад-гиты». Тот, кто действительно стремится получить пользу от ее изучения, должен придерживаться всех этих принципов. «Бхагавад-гита» не простая научная книга, которую можно купить в магазине и читать, уточняя неясные понятия по словарю. Таким образом невозможно постичь ее. Иначе Кришна не сказал бы Арджуне, что это знание было утрачено.
Нетрудно понять, почему знание, заключенное в «Бхагавад-гите», необходимо получать по цепи духовных учителей. Если, к примеру, мы хотим стать юристом, инженером или врачом, то должны получить знания от авторитетных юристов, инженеров и врачей. Начинающий юрист должен пройти обучение у опытного юриста, и студент-медик должен стать практикантом и поработать с теми, кто уже имеет диплом и практику. Знания не будут совершенными, если их не получить из авторитетных источников.
Существует два метода получения знания — индуктивный и дедуктивный. Принято считать, что дедуктивный метод совершеннее. Например, если сказать, что все люди смертны, нет нужды обсуждать истинность этого утверждения, поскольку заранее известно, что так оно и есть. Дедуктивный вывод, соответственно, будет таким: «Мистер Джонсон человек, следовательно, он смертен». Но откуда взялась эта предпосылка, что все люди смертны? Последователи индуктивного метода в данном случае попытались бы доказать это с помощью опытов и наблюдений. Мы видим: этот человек умер, тот умер и т.д., поэтому, увидев столько человеческих смертей, на основании своего опыта приходим к выводу, что все люди смертны. Но индуктивный метод имеет существенный недостаток: наш опыт ограничен. Возможно, мы просто никогда не встречали бессмертного человека, а уже беремся делать какие-то выводы, полагаясь на свой ограниченный опыт. Наши чувства ограниченны, и вообще нам присуще великое множество недостатков, поскольку мы обусловлены телом. Следовательно, индуктивный метод не всегда безупречен, тогда как дедуктивный метод получения знания из совершенных источников совершенен. Он и является ведическим методом.
Несмотря на то, что авторитет «Бхагавад-гиты» общепризнан, в ней встречается немало мест, которые могут показаться слишком категоричными. Так, например, в седьмой главе Кришна говорит:
маттах̣ паратарам̇ на̄нйат
кин̃чид асти дханан̃джайа
майи сарвам идам̇ протам̇
сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива
кин̃чид асти дханан̃джайа
майи сарвам идам̇ протам̇
сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива
«О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (БГ 7.7).
Шри Кришна говорит, что нет авторитета выше, чем Он, и это звучит очень категорично. Если я скажу: «Нет никого выше меня», люди подумают: «Свамиджи очень возомнил о себе». Когда человек, обусловленный многими недостатками, называет себя самым великим, он просто богохульствует. Но Кришна может сказать о Себе такое, ибо, как нам известно из истории, даже когда Он находился на земле, Его считали величайшей личностью того времени. И действительно, Кришне ни в чем не было равных.
По ведической традиции совершенным считается знание, полученное от наивысшего авторитета. В Ведах упоминается три вида доказательств: пратьякша, анумана и шабда. Первое — доказательство, полученное путем непосредственного зрительного восприятия. К примеру, если передо мной кто-нибудь сидит, я знаю об этом, потому что вижу его своими глазами. Второй метод — анумана, метод размышления: мы слышим голоса детей, играющих на улице, и из этих звуков делаем вывод о том, что там происходит. Третий метод — получение знаний от высших авторитетов. Именно так мы узнали, что человек смертен. Все верят в это, хотя никто не проверял, действительно ли все люди смертны. Мы просто соглашаемся с общепринятым мнением. И если спросить: «А кто первым открыл эту истину? Кто обнаружил, что человек смертен?», — ответить на этот вопрос будет сложно. Можно только сказать, что это знание получено свыше. Веды утверждают, что лучший из трех перечисленных методов — третий, то есть получение знания от высших авторитетов. Непосредственное восприятие всегда несовершенно, тем более в обусловленной жизни. Например, опираясь на непосредственное восприятие, можно предположить, что Солнце — это диск величиной с тарелку. Однако ученые утверждают, что оно в тысячи раз больше Земли. Так чему же верить — выводам ученых, утверждениям авторитетов или собственному опыту? Хотя сами мы не в состоянии определить размеры Солнца, мы верим утверждениям астрономов. Так же и во всех сферах деятельности мы руководствуемся утверждениями авторитетов. Из газет и радиопередач мы часто узнаем о событиях в Индии, Китае или в другой стране, и, хотя нас самих там не было, и мы не знаем, достоверна ли данная информация, тем не менее мы признаем авторитет газеты или радио. У нас нет другого способа получения знаний, кроме одного — с верой принимать то, что говорят авторитетные люди. И когда авторитет совершенен, наше знание тоже совершенно.
Как известно из Вед, Кришна — величайший и наиболее совершенный из всех авторитетов (маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа). Но не только Сам Кришна провозглашает Себя величайшим авторитетом, это признают все великие мудрецы и знатоки «Бхагавад-гиты». Если мы не признаем авторитет Кришны и не хотим безоговорочно принимать Его слова, то чтение «Бхагавад-гиты» не принесет нам пользы. Это не догма, а факт. Если мы тщательно изучим слова Кришны, то убедимся в их истинности. Даже такой ученый, как Шанкарачарья, чьи взгляды расходились с утверждениями Личности Бога, признавал, что Кришна — сваям бхагаван, Верховный Господь.
Ведическая мудрость — не плод недавних открытий. Это богооткровенное знание корнями уходит в глубокую древность. Кришна называет его пуратанах, древнейшим. Он говорит, что миллионы лет назад описал эту систему йоги богу Солнца, но мы не знаем, за сколько миллионов лет до этого Он уже рассказывал о ней кому-то другому. Кришна открывает это знание снова и снова, подобно тому, как каждый год повторяется лето и осень, зима и весна. Наши знания ничтожны. Нам даже неизвестно, что было на этой планете 5000 лет назад. Однако из ведических писаний мы можем узнать о событиях, происходивших миллионы лет назад. Если мы не знаем, что происходило на нашей планете более чем 3000 лет назад, то из этого не следует делать вывод, что и истории в то время не существовало. Разумеется, найдутся люди, которые будут отрицать существование Кришны как исторической личности. Некоторые могут сказать, что, согласно «Махабхарате» Кришна жил 5000 лет тому назад и, следовательно, никак не мог за миллионы лет до этого поведать «Бхагавад-гиту» богу Солнца. Если я скажу, что миллионы лет назад был на Солнце и говорил там с богом Солнца, то люди просто решат, что Свамиджи несет вздор. Но этого нельзя сказать о Кришне, ибо Он — Верховная Личность Бога. Верим мы в то, что Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, или нет, но Арджуна признает этот факт. Он считал Кришну Верховным Господом и потому не видел ничего невозможного в том, что Кришна мог разговаривать с кем-то миллионы лет назад. Арджуна верил утверждениям Господа, но, чтобы они не вызывали сомнений у будущих поколений, он все же спросил:
апарам̇ бхавато джанма
парам̇ джанма вивасватах̣
катхам этад виджа̄нӣйа̄м̇
твам а̄дау проктава̄н ити
парам̇ джанма вивасватах̣
катхам этад виджа̄нӣйа̄м̇
твам а̄дау проктава̄н ити
«Бог Солнца Вивасван появился на свет гораздо раньше Тебя. Как же Ты мог передать ему эту науку?» (БГ 4.4).
На самом деле это очень разумный вопрос, и вот что ответил на него Кришна:
бахӯни ме вйатӣта̄ни
джанма̄ни тава ча̄рджуна
та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и
на твам̇ веттха парантапа
джанма̄ни тава ча̄рджуна
та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и
на твам̇ веттха парантапа
«Через великое множество жизней прошли мы с тобой. Я помню их все, но тебе это не под силу, о покоритель врагов» (БГ 4.5).
Хотя Кришна — Бог, Он приходил на землю как воплощение бесчисленное множество раз. Арджуна, живое существо, тоже рождался бесчисленное множество раз. Но разница между Верховным Господом и живым существом в том, что та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и — Кришна, в отличие от живых существ, помнит все, что делал в Своих предыдущих воплощениях. Таково одно из различий между Богом и человеком. Бог вечен, и мы вечны, но, в отличие от Него, мы постоянно меняем тела. В момент смерти мы забываем обо всем, что происходило в этой жизни, потому что смерть — это забвение. Ночью, во сне, мы забываем, что являемся мужем такой-то женщины и отцом таких-то детей. Во сне мы забываем себя, а проснувшись, вспоминаем: «Я такой-то и должен делать то-то и то-то». В прошлых жизнях у нас были другие тела, другие семьи, другие отцы и матери и жили мы в других странах, — это бесспорный факт, но мы забыли обо всем этом. Кем бы мы ни были — собаками, кошками, людьми или полубогами, — теперь это напрочь забыто.
Но несмотря ни на какие перемены, мы всегда остаемся вечными живыми существами. Как в предыдущей жизни мы готовили себя к жизни в нынешнем теле, так и в этой готовимся к жизни в следующем. Тело мы получаем согласно своей карме, деятельности. Те, кто пребывает в гуне благости, переносятся на высшие планеты и достигают более высокого уровня жизни (БГ 14.14). Те же, кто в гуне страсти, остаются на земле, а те, кто пребывает в невежестве, попадают в животные формы жизни или отправляются на низшие планеты (БГ 14.15). Этот процесс идет вечно, но мы все забываем.
Однажды Индра, царь небес, нанес оскорбление стопам своего духовного учителя, и тот проклял его. Согласно этому проклятию, Индра должен был получить тело свиньи. И вот, оставив райский трон, Индра отправился на Землю, где и родился кабаном. Брахма, узнав об этом, тоже спустился на Землю и обратился к этому кабану: «О господин, ты получил тело свиньи на этой планете, но я пришел освободить тебя. Пошли со мной!». Но кабан отвечал: «Нет, я не могу пойти с тобой, у меня так много обязанностей: я живу с женой и детьми, и нас окружают такие замечательные свиньи!».Даже несмотря на обещание Брахмы вернуть его на райские планеты, Индра, принявший облик свиньи, не захотел отправиться с ним. Вот что такое забвение. То же происходит и с нами. Когда к нам является Господь Кришна и говорит: «Что вы делаете в этом материальном мире? Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Возвращайтесь ко Мне, и Я защищу вас», мы отвечаем: «Я не верю Вам, уважаемый. У меня здесь более важные дела». Таков удел обусловленной души — забывать. Но память быстро вернется к нам, если мы будем следовать по стопам духовных учителей.
Следующие материалы:
Глава 6: Знание о явлении и деяниях Кришны
Нами управляют две силы природы. Под воздействием первой мы решаем посвятить свою жизнь духовному развитию, другая же сила, майа̄, иллюзорная энергия, говорит нам: «К чему тебе все эти трудности? Не думай ни о чем и просто наслаждайся жизнью». Именно склонность забывать отличает человека от Бога. Арджуна — близкий друг и спутник Кришны, поэтому, когда бы Кришна ни являлся на какой-нибудь планете, Арджуна всегда рождается там же и сопровождает Его. Арджуна был с Кришной и тогда, когда Господь рассказывал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, но, поскольку Арджуна — простой смертный, как и все живые существа, он забыл об этом. Мы не можем припомнить даже, чем занимались в это же время вчера или неделю назад. Следовательно, если мы не помним даже таких простых вещей, как нам вспомнить то, что происходило в предыдущих жизнях? Возникает вопрос: «Почему Кришна помнит все, а мы нет?». Да потому, что Кришна не меняет тело.
аджо ’пи санн авйайа̄тма̄
бхӯта̄на̄м ӣш́варо ’пи сан
пракр̣тим̇ сва̄м адхишт̣ха̄йа
самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄
бхӯта̄на̄м ӣш́варо ’пи сан
пракр̣тим̇ сва̄м адхишт̣ха̄йа
самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄
«Хотя Я — нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — владыка всех живых существ, в каждую эпоху Я нисхожу в материальный мир в своем изначальном трансцендентном образе» (БГ 4.6).
А̄тма-ма̄йайа означает, что Кришна нисходит сюда таким, как Он есть. Но поскольку мы — обусловленные души, мы меняем тела и потому склонны все забывать. Кришна знает не только свое прошлое, настоящее и будущее, но и прошлое, настоящее и будущее всех живых существ.
веда̄хам̇ саматӣта̄ни
вартама̄на̄ни ча̄рджуна
бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни
ма̄м̇ ту веда на каш́чана
вартама̄на̄ни ча̄рджуна
бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни
ма̄м̇ ту веда на каш́чана
«О Арджуна, Я — Верховная Личность Бога и потому знаю все, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто" (БГ 7.26).
В «Шримад-Бхагаватам» также говорится, что Верховный Господь — это тот, кто знает все. Такого нельзя сказать даже о самых возвышенных живых существах — Брахме и Шиве. Только Господу Вишну, или Кришне, ведомо все. Но напрашивается вопрос: если Господь не меняет тело, то почему Он приходит на землю, воплощаясь в разных обликах? Философы расходятся во взглядах на этот вопрос. Некоторые из них утверждают, что, нисходя в этот мир, Кришна получает материальное тело, но это не так. Если бы Он получал материальное тело, подобное нашему, то, как и мы, терял бы память, поскольку причина того, что мы все забываем, кроется в материальном теле. Исходя из этого, можно заключить, что тело Кришны неизменно. Бога называют всемогущим, и в приведенном выше стихе описывается Его могущество. Кришна никогда не рождается — Он существует вечно. Живое существо тоже не рождается, а живет вечно. Рождается только тело, с которым оно себя отождествляет.
В самом начале «Бхагавад-гиты», во второй главе, Кришна объясняет, что причиной того, что мы называем рождением и смертью, является материальное тело, поэтому когда мы очистимся от материальной скверны и возродим свое духовное тело, то станем качественно равны Кришне. В этом и заключается суть сознания Кришны — возродить свое изначальное духовное тело, сач-чид-ананда-виграху. Это тело вечно (сат), исполнено знания (чит) и блаженства (ананда), материальное же тело не является ни сат, ни чит, ни анандой. Оно тленно, хотя личность, пребывающая в нем, вечна. Оно также исполнено невежества. Являясь невежественным и преходящим, оно причиняет нам бесконечные страдания. Находясь в материальном теле, мы вынуждены страдать от холода и жары, но когда мы возродим свое духовное тело, то перестанем ощущать влияние подобных противоположностей. Некоторые йоги, даже находясь в материальном теле, преодолевают влияние таких противоположностей, как жара и холод. По мере того как человек развивается духовно, его тело начинает приобретать духовные качества. Если поместить железо в огонь, сначала оно нагреется, затем раскалится докрасна и в конце концов само станет как огонь, поскольку сможет воспламенять все, к чему прикоснется. Аналогично этому, если человек прогрессирует в сознании Кришны, его тело одухотворяется и становится неподвластным материальной скверне.
Рождение Кришны, Его явление, и уход подобны восходу и заходу солнца. Утром нам кажется, будто солнце возникает на востоке, но на самом деле это не так. Солнце не восходит и не заходит, оно никогда не меняет своего положения. Только благодаря вращению Земли мы можем наблюдать его восход и заход. Аналогично этому, в ведических писаниях указано время, когда Шри Кришна нисходит в материальную вселенную и когда Он покидает ее. Кришна появляется подобно тому, как восходит солнце. Солнце постоянно где-то восходит, а где-то заходит: в одной части света люди сейчас видят восход, а в другой — закат. Не следует думать, что Кришна в определенный момент рождается и в определенный момент покидает этот мир. Он всегда где-то присутствует, хотя и создается впечатление, что Он приходит и уходит. Кришна появляется и исчезает одновременно во многих вселенных. Наш опыт ограничен пределами только этой вселенной, но из ведических писаний мы узнаем, что она лишь незначительная часть бесконечного творения Верховного Господа.
Кришна — Верховный Господь, нерожденный и неизменный, но тем не менее Он нисходит в этот мир в своем изначальном трансцендентном образе. Слово пракрити означает «природа». В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что существуют различные виды природы. Из них можно выделить три основных: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя природа проявляется в виде материального мира, и седьмая глава «Бхагавад-гиты» описывает ее как апару, то есть низшую природу. Когда Кришна приходит в этот мир, Он пребывает в высшей природе (пракритим свам), не попадая под влияние низшей, материальной. Иногда глава государства приходит в тюрьму, чтобы проверить, в каких условиях содержатся заключенные, и дать им наставления. Но если заключенные полагают, что, раз глава государства пришел к ним в тюрьму, значит, он тоже стал заключенным, то они ошибаются. Как уже упоминалось, Шри Кришна говорит, что глупцы насмехаются над Ним, когда Он нисходит в этот мир в человеческом облике (БГ 9.11).
Поскольку Кришна — Верховный Господь, Он волен являться в любое время, и мы не в силах помешать или запретить Ему это делать. Кришна полностью независим, поэтому может приходить и уходить, когда пожелает. Когда глава государства посещает тюрьму, нельзя сказать, что он делает это против своей воли. Цель, с которой Кришна приходит в материальный мир, — спасти падшие обусловленные души. Мы не любим Кришну, но Он любит нас. Кришна утверждает, что все мы — Его дети.
сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄
«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни появляются на свет из лона материальной природы и что Я — отец, дающий семя» (БГ 14.4).
Отец всегда любит своего сына. Сын может забыть отца, но отец никогда не забудет сына. Из любви к нам Кришна нисходит в эту материальную вселенную, чтобы избавить нас от мук рождения и смерти. Он говорит: «Дорогие Мои дети, почему вы гниете в этом исполненном страданий мире? Возвращайтесь ко Мне — Я защищу вас от любых бед». Все мы — дети Всевышнего, и каждый из нас имеет полное право наслаждаться жизнью без всяких проблем и страданий. Не следует думать, что Кришна приходит в этот мир так же, как и мы, подчиняясь законам природы. Буквальный перевод санскритского слова аватара – «тот, кто нисходит». Аватарой называют того, кто по своей воле нисходит из духовного мира в материальную вселенную. Иногда Шри Кришна нисходит Сам, а иногда посылает Своих представителей. Все основные религии этого мира — христианство, индуизм, буддизм, ислам — основываются на авторитете какой-нибудь личности, которая пришла из царства Бога. Христиане принимают Иисуса Христа как сына Божьего, пришедшего из царства Бога ради спасения обусловленных душ. Мы, последователи «Бхагавад-гиты», согласны с этим. Таким образом, наши взгляды практически совпадают, а незначительные различия вызваны культурными, климатическими и этническими особенностями. Но главная идея остается той же: Бог или Его представитель приходят ради спасения обусловленных душ.
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и в мире воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты» (БГ 4.7).
Бог очень сострадателен. Он хочет, чтобы мы больше не испытывали страданий, но мы пытаемся как-то приспособиться к ним. Являясь неотъемлемыми частицами Бога, мы не созданы для страданий, но почему-то примирились с их неизбежностью. Страдания, которые мы испытываем, причиняют нам наши тело и ум, другие живые существа, а также стихийные бедствия. И нам приходится испытывать либо все три вида страданий сразу, либо по меньшей мере какой-нибудь один. Наша борьба за существование сводится к тому, что мы пытаемся разрешить эти проблемы, но сделать это с помощью наших крошечных мозгов невозможно. Только найдя прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, можно избавиться от этих проблем.
Счастливыми мы станем только тогда, когда вернемся в свое изначальное, естественное положение, и «Бхагавад-гита» предназначена для того, чтобы помочь нам в этом. Господь и Его представители тоже готовы прийти к нам на помощь. Как уже говорилось, они нисходят в материальный мир из мира высшей природы и не подчиняются законам рождения, старости, болезней и смерти. Вот как Кришна описывает Арджуне цель Своего явления в материальный мир:
паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге
«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу на землю из века в век» (БГ 4.8).
Кришна говорит в этом стихе, что Он нисходит всегда, когда дхарма приходит в упадок. Санскритское слово дхарма обычно переводится как «вера», однако словом «вера» принято называть различные вероисповедания: христианство, ислам, индуизм, буддизм и другие. Но дхарма и вера — не одно и то же. Веру можно менять, переходя из индуизма в буддизм, из буддизма в христианство, из христианства в мусульманство и т.д. Можно принимать одну религию и отвергать другую, но дхарму изменить невозможно. Природа человека такова, что он всегда кому-то служит: себе, своей семье, обществу, стране или человечеству. Живое существо не может не служить — именно это и является его дхармой. Без служения существование невозможно. Мир стоит на служении: мы служим кому-то, а кто-то служит нам. Нужно забыть, что мы христиане, мусульмане или индусы, и понять, что мы живые существа и наше естественное положение — служить высшему живому существу. Если мы осознаем это, нас ждет освобождение.
Освобождение — это свобода от временных самоотождествлений, приобретенных вследствие соприкосновения с материальной природой. Именно это и называется освобождением. Поскольку у нас есть материальное тело, мы называем себя то мужчиной, то отцом, то американцем, то христианином, то индусом и т.д. Но если мы хотим обрести свободу, то об этих самоотождествлениях нужно забыть. Человек не может стать господином ни в каких условиях. Мы постоянно кому-нибудь служим, но только сейчас над нами довлеют материальные отождествления. Мы служим на работе, служим жене, семье, обществу, собственным чувствам, своим детям, а если нет детей, то своим кошкам и собакам. В любом случае мы нуждаемся в том, чтобы служить кому-то. Если у нас нет жены и детей, мы заводим собаку или другое животное и служим ему. Такова наша природа, и мы вынуждены ей подчиняться. Однако, если мы освободимся от всех самоотождествлений и посвятим себя трансцендентному любовному служению Господу, мы сможем достичь совершенства, то есть утвердимся в своей истинной дхарме.
Итак, Шри Кришна говорит, что Он Сам нисходит на землю каждый раз, когда дхарма живых существ приходит в упадок, то есть, когда они перестают служить Всевышнему. Другими словами, Господь приходит тогда, когда живые существа начинают уделять слишком много внимания служению своим чувствам, гоняясь за чувственными удовольствиями. К примеру, когда в Индии стали убивать слишком много животных, пришел Господь Будда и установил принцип ахимсы, не причинения вреда живому. Также в упомянутом выше стихе Шри Кришна говорит, что цель Его прихода — защитить садху (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇). Садху являют образец терпимости, поскольку, несмотря на все трудности и опасности, стараются дать людям истинное знание. Садху является другом не только какой-либо общины, страны или нации, он друг всем: людям, животным и даже тем, кто принадлежит к более низким формам жизни. Иначе говоря, садху не может быть чьим-то врагом, напротив, он — друг всех живых существ и потому всегда умиротворен. Такие люди, пожертвовавшие всем ради Господа, очень и очень дороги Ему. Если садху оскорбляют, он не станет обращать на это никакого внимания, однако Кришна никому не прощает оскорбление садху. Как утверждается в девятой главе «Бхагавад-гиты», Кришна одинаково относится ко всем живым существам, но все же особую благосклонность проявляет к Своим преданным:
само ’хам̇ сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄
майи те тешу ча̄пй ахам
на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄
майи те тешу ча̄пй ахам
«Я ни к кому не питаю вражды или пристрастия. Я одинаково отношусь к каждому. Но тот, кто преданно служит Мне, — Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг» (БГ 9.29).
Кришна беспристрастен ко всем, но тому, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, распространяя послание «Бхагавад-гиты», Он оказывает особое покровительство. Шри Кришна обещает, что Его преданный никогда не погибнет: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати (БГ 9.31).
Однако Кришна нисходит не только для того, чтобы защитить и спасти Своих преданных, но и чтобы уничтожить злодеев (вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Кришна хотел, чтобы миром правили пятеро Пандавов — Арджуна и его братья, — самые благочестивые кшатрии и Его преданные, а также хотел уничтожить атеистичных сторонников Дурьйодханы. И третья цель прихода Кришны, как уже говорилось, — установить истинную религию (дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа). Таким образом, нисходя в материальный мир, Кришна преследует три цели: защитить Своих преданных, уничтожить демонов и утвердить истинную религию живых существ. Он приходит сюда не один раз, а многократно (самбхава̄ми йуге йуге), ибо так устроен материальный мир: сколько его ни улучшай, с течением времени в нем опять все приходит в упадок.
Этот мир задуман таким, что, даже несмотря на наши самые лучшие начинания, в нем все постепенно ухудшается. Когда после первой мировой войны было заключено перемирие, на какое-то время воцарилось спокойствие, но вскоре началась вторая мировая война, а теперь идет подготовка к третьей. Так в материальном мире проявляется фактор времени (кала). Мы строим прекрасный дом, но через пятьдесят лет он ветшает, а через сто превращается в руины. Так же и люди: пока тело молодо, о нем заботятся, его нежно любят и целуют, но, когда приходит старость, оно становится никому не нужным. Такова природа материального мира: даже самое замечательное со временем приходит в негодность, так что периодически возникает необходимость приводить все в порядок. Поэтому Верховный Господь или Его представители из века в век нисходят, чтобы направить цивилизацию на верный путь развития. Таким образом, чтобы установить или возродить различные религиозные принципы, Шри Кришна многократно нисходит в этот материальный мир.
Глава 7: Знание как вера в гуру и преданность Кришне
В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Шри Кришна заключает, что лучшее из всех жертвоприношений — это приобретение знания.
ш́рейа̄н дравйа-майа̄д йаджн̃а̄дж
джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа
сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха
джн̃а̄не парисама̄пйате
джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа
сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха
джн̃а̄не парисама̄пйате
«О покоритель врагов, жертвоприношение, заключающееся в обретении знания, лучше, чем принесение в жертву материальной собственности, ибо в конечном счете, о сын Притхи, все жертвоприношения помогают обрести трансцендентное знание» (БГ 4.33).
Мы обусловлены материальным телом исключительно из-за своего невежества, и потому обретение знания — лучшее из всех жертвоприношений. Целью жертвоприношений, аскетических подвигов, йоги и философских бесед является приобретение знания. Существует три уровня трансцендентного знания: познание безличного аспекта Бога (Брахма́на), Его локализованного аспекта, пребывающего в сердце каждого живого существа и в каждом атоме (Параматмы, или Сверхдуши) и познание Верховной Личности Бога (Бхагавана). Но чтобы сделать первый шаг на пути к знанию, нужно понять: «Я не тело. Я — вечная душа, поэтому цель моей жизни состоит в том, чтобы выпутаться из сетей материального рабства». Фактически, любое жертвоприношение, которое мы совершаем, призвано помочь нам обрести истинное знание. Как говорится в «Бхагавад-гите» (7.19), человек обретает совершенное знание, когда предается Кришне: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Предаться Кришне может только джн̃а̄нава̄н (гьянаван), а не глупец, и это высочайший уровень знания. В конце «Бхагавад-гиты» Кришна вновь советует Арджуне:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (БГ 18.66).
Это самая сокровенная часть знания. Всесторонне проанализировав ведические писания, можно заключить, что вершиной знания является преданность Кришне. Но как мы можем предаться Ему? Предаться — значит обрести полное знание, ибо тот, кто достиг совершенства, понимает, что Васудева, Кришна, есть все. В «Брахма-самхите» (5.1) также подтверждается это:
иш̇варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
саччида̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
саччида̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховная Личность Бога. Он обладает вечным, духовным, исполненным блаженства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин».
Кришна является причиной всех причин, на что указывают слова сарва-ка̄ран̣а. Если бы мы, например, стали выяснять, кто был отцом нашего отца, отцом его отца и т.д., и имели при этом возможность проследить всю свою родословную, уходящую в глубочайшую древность, то в конце концов пришли бы к высшему отцу — Верховной Личности Бога.
Конечно, все хотят увидеть Бога прямо сейчас, но это возможно, только если мы разовьем в себе необходимые качества и обретем совершенное знание. Мы сможем увидеть Бога воочию, как сейчас видим друг друга, но для этого нужно обладать определенными качествами, или, иначе говоря, сознанием Кришны. Сознание Кришны начинается со шраванам (когда мы слушаем повествования о Кришне из «Бхагавад-гиты» и других ведических писаний) и киртанам (когда мы повторяем услышанное и поем святые имена Кришны, прославляя Его). В процессе такого слушания и повторения мы действительно можем общаться с Ним, так как Кришна абсолютен и неотличен от Своего имени, формы, качеств и игр. И как только мы начинаем общаться с Кришной, Он светом знания рассеивает тьму невежества и помогает нам познать Его. В этот момент Кришна, пребывающий в нашем сердце, берет на себя роль нашего гуру. Когда мы начинаем слушать повествования о Кришне, наш ум постепенно очищается от пыли, осевшей в нем за многие годы оскверняющего контакта с материей. Кришна является другом каждого, но для Своего преданного Он — самый близкий друг, и, как только у нас появляется хотя бы малейшее стремление приблизиться к Нему, Он из сердца начинает давать нам наставления, с помощью которых мы можем постепенно прогрессировать. Кришна — наш первый духовный учитель, и затем, когда наше стремление познать Его станет сильнее, мы должны обратиться к садху, святому человеку, который в роли духовного учителя будет давать нам наставления извне. В следующем стихе Кришна говорит, насколько это необходимо:
тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (БГ 4.34).
Необходимо найти такую личность, которой мы могли бы предаться. Разумеется, никто не хочет никому предаваться. Мы очень горды своими ничтожными познаниями и думаем: «Неужели кто-то может учить меня?» А некоторые утверждают, что для духовного развития вообще не нужно никакого духовного учителя. Однако такие авторитетные ведические писания, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и Упанишады, настаивают на необходимости принятия духовного учителя. Даже в материальном мире тот, кто хочет научиться музыке, должен пройти обучение у профессионального музыканта, а тот, кто хочет стать инженером, должен поступить в технический университет и обучаться у тех, кто разбирается в технике. Нельзя стать врачом, просто купив и прочитав книгу о медицине. Для этого нужно поступить в медицинский университет и пройти подготовку под руководством дипломированных врачей. Разве можно научиться чему-то серьезному, если просто купить книги и прочитать их дома? Необходимо, чтобы кто-то показал нам, как применять это книжное знание на практике. А для того, чтобы постичь науку о Боге, Сам Шри Кришна, Верховный Господь, советует нам обратиться к такой личности, которой мы могли бы предаться. Это значит, что сначала нам нужно проверить, способен ли этот человек привести нас к пониманию «Бхагавад-гиты» и других священных писаний, которые содержат в себе знание о Боге. Нельзя проявлять легкомыслие в выборе духовного учителя. Мы должны стремиться во что бы то ни стало найти личность, которая действительно обладает знанием о Боге.
В начале «Бхагавад-гиты» Арджуна беседовал с Кришной как с другом, и Кришна спросил его, почему он, воин, не хочет сражаться. Когда же Арджуна понял, что дружеская беседа не поможет решить его проблемы, он предался Кришне, сказав: ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам – «Теперь я Твой ученик, я вручаю себя Тебе. Прошу, наставляй меня» (БГ 2.7). Именно так и нужно поступать — не слепо предаваться, а задавать при этом разумные вопросы.
Невозможно прогрессировать, не задавая вопросов. В школе более способным учеником, как правило, считается тот, кто постоянно задает учителю вопросы. Если маленький ребенок все время расспрашивает отца: «Что это такое? А это что?» — значит, он смышлен. Если мы не в состоянии задавать вопросы, то не сможем прогрессировать, даже имея самого замечательного духовного учителя. Но вопрос не должен превращаться в вызов. Не следует думать: «Сейчас я брошу ему вызов и проверю, что он за духовный учитель». Мы должны не только задавать духовному учителю вопросы (парипраш́нена), но и служить ему (севайа). Тот, кто не служит, будет задавать свои вопросы впустую. Но сначала мы должны быть способны найти человека, который действительно сможет дать нам правильные наставления. Например, если мы хотим купить золото или драгоценности, не имея ни малейшего представления о них, и отправляемся за этим в магазин сувениров — нас обманут. Когда мы попросим продавца: «Не могли бы вы дать мне бриллиант?» — он тут же смекнет, что перед ним глупец, с которого можно потребовать какую угодно сумму за любую безделушку. Такого рода духовные поиски ни к чему не приведут. Сначала нужно пробудить свой разум, а иначе невозможно прогрессировать духовно.
Первое наставление "Веданта-сутры" гласит: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ - «Теперь пришла пора вопрошать о Брахма́не». Слово атха указывает на то, что задавать вопросы способен лишь тот, кто наделен разумом и полностью разочаровался в материальной жизни. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», человек должен расспрашивать духовного учителя о предметах, лежащих за пределами материальной тьмы. Природа материального мира такова, что в нем царит тьма, которую рассеивает только свет огня. А вопрошать следует о трансцендентном мире, находящемся за пределами этой вселенной. Искать духовного учителя нужно только тому, кто жаждет узнать об этом мире, а иначе в таких поисках нет никакого смысла. Тому, кто стремится понять «Бхагавад-гиту» или «Веданта-сутру», чтобы улучшить свое материальное положение, безусловно, нет необходимости искать духовного учителя. Только когда у нас появится желание вопрошать о Брахма́не, нужно начинать поиски учителя, обладающего совершенным видением Абсолютной Истины (джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣). Высшая таттва, Абсолютная Истина — это Кришна. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Шри Кришна утверждает:
манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣
«Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». (БГ 7.3)
И действительно, из многих совершенных трансценденталистов едва ли один воистину познал Кришну. Постичь Кришну, как свидетельствует этот стих, отнюдь не просто. И в то же время в «Бхагавад-гите» утверждается, что это и не слишком трудно:
бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам
«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, может вступить в Его царство» (БГ 18.55).
Человеку, вставшему на путь преданного служения, нетрудно будет осознать Кришну. Занимаясь преданным служением, можно в совершенстве постичь науку о Кришне и получить право войти в духовное царство. В «Бхагавад-гите» утверждается, что, прожив много жизней, человек все равно в конце концов предается Кришне. Так почему же не предаться Ему прямо сейчас? Зачем ждать столько жизней? Если преданность Кришне — верх совершенства, то почему не стать совершенными сейчас? Все дело в том, что людей постоянно терзают сомнения. Осознать Кришну можно в одну секунду, а можно не добиться этого и после тысяч рождений и смертей. Стоит нам только захотеть, и, предавшись Кришне, мы можем мгновенно стать великими душами. Но поскольку мы сомневаемся, является ли Кришна Всевышним, нам потребуется немало времени, чтобы изучить священные писания и рассеять свои сомнения. Изучение «Бхагавад-гиты» под руководством истинного духовного учителя избавит нас от всех сомнений, и мы сделаем большой шаг на пути к совершенству.
Именно огонь знания испепеляет все наши сомнения вместе с кармической деятельностью. Вот каких результатов, согласно утверждениям Шри Кришны, достигает человек, вопрошающий об истине того, кто действительно познал ее:
йадж джн̃а̄тва̄ на пунар мохам
эвам̇ йа̄сйаси па̄н̣д̣ава
йена бхӯта̄нй аш́еша̄н̣и
дракшйасй а̄тманй атхо майи
эвам̇ йа̄сйаси па̄н̣д̣ава
йена бхӯта̄нй аш́еша̄н̣и
дракшйасй а̄тманй атхо майи
апи чед аси па̄пебхйах̣
сарвебхйах̣ па̄па-кр̣т-тамах̣
сарвам̇ джн̃а̄на-плавенаива
вр̣джинам̇ сантаришйаси
сарвебхйах̣ па̄па-кр̣т-тамах̣
сарвам̇ джн̃а̄на-плавенаива
вр̣джинам̇ сантаришйаси
йатхаидха̄м̇си самиддхо ’гнир
бхасма-са̄т куруте ’рджуна
джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и
бхасма-са̄т куруте татха̄
бхасма-са̄т куруте ’рджуна
джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и
бхасма-са̄т куруте татха̄
«Получив истинное знание от осознавшей себя души, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего, иначе говоря, что все они пребывают во Мне и Мне принадлежат. И даже если ты самый последний из грешников, тем не менее, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий. О Арджуна, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности» (БГ 4.35─37).
Духовный учитель зажигает в нас огонь знания, который, разгоревшись, обращает в пепел все последствия нашей греховной деятельности. Карма, результаты нашей деятельности, — причина нашего рабства. Человек может совершать как хорошие, так и дурные поступки, но в этих стихах слово сарва-карма̄н̣и указывает на любую деятельность. Тому, кто стремится освободиться из материального плена, помехой станут последствия любой деятельности — и хорошей, и дурной. В материальном мире человек, пребывающий в гуне благости, привязан к благочестивой деятельности, а тот, на кого влияют гуны страсти и невежества, творит зло. Но тем, кто хочет постичь Кришну, нет необходимости заниматься ни хорошей, ни дурной деятельностью. Благочестивая деятельность позволяет человеку родиться в богатой или аристократической семье, а неблагочестивая вынуждает родиться в семье падших людей или даже в царстве животных. Но в любом случае рождение — это рабство. Поэтому тот, кто стремится развить в себе сознание Кришны, по сути, стремится вырваться из рабства перевоплощений. Какой смысл рождаться в богатой или аристократической семье, если это не освободит нас от материальных страданий? Наслаждаемся ли мы результатами хорошей деятельности или страдаем от последствий плохой, все равно мы получаем материальное тело и, следовательно, испытываем материальные страдания.
Для того чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, необходимо заняться трансцендентным служением Кришне. Но поскольку в нашем уме не пылает огонь знания, нам кажется, что материальное существование может принести желанное счастье. Собаке или свинье неведомо, насколько убога их жизнь. Они действительно думают, что наслаждаются, — так материальная энергия покрывает живые существа, вводя их в заблуждение. На Бауэри (Улица в Нью-Йорке. Прим. переводчика.), прямо на улице, валяется много пьяниц, но все они считают: «Мы наслаждаемся жизнью», а прохожие, глядя на них, думают: «Как они несчастны!». Таково действие иллюзорной энергии: даже находясь в самых ужасных условиях, мы продолжаем думать, что счастливы. Это и есть невежество. Но когда человеку начинает открываться истина, он понимает: «Нет, я несчастен. Я жажду свободы, но я не свободен. Я не хочу умирать, но смерть неизбежна. Я не хочу стареть, но старость неотвратима. Я не хочу болеть, но все равно болею». Таковы основные проблемы человеческой жизни, однако, пренебрегая ими, мы сосредоточиваемся на решении второстепенных проблем. Забывая о том, как коротка жизнь в материальном теле, мы ставим во главу угла свое экономическое благополучие. Но, независимо от того, добились мы этого благополучия или нет, лет через шестьдесят или сто наша жизнь подойдет к концу. Поэтому, даже если мы накопим миллионы долларов, в момент расставания с телом мы будем вынуждены расстаться и с ними. Необходимо понять, что в материальном мире любые наши начинания обречены на провал из-за влияния материальной природы.
Мы хотим свободы, хотим путешествовать по всему миру и даже по всей вселенной. И вечная душа действительно обладает этим правом. «Бхагавад-гита» описывает вечную душу как сарва-гатах, и это значит, что она способна путешествовать, где пожелает. На Сиддхалоке, например, обитают совершенные существа, йоги, которые по желанию могут путешествовать в любом направлении без всяких самолетов и других механических средств передвижения. Освободившись от материальной обусловленности, мы сразу же обретем необычайное могущество. Мы — духовные искры и, по сути, даже не представляем, каким обладаем могуществом. Не подозревая об этом, мы запускаем космические корабли с Земли и с удовлетворением думаем, что добились немалого прогресса в материальной науке. Мы расходуем миллионы долларов на строительство космических кораблей, не предполагая даже, что можем путешествовать куда угодно без всяких затрат.
Чтобы развить эти духовные способности, необходимо обладать знанием. Это знание уже существует, его нужно только получить. В давние времена, чтобы обрести знание, люди предавались суровому подвижничеству, но в нынешний век, когда жизнь коротка и исполнена тревог, это стало невозможно. В этот век применим только один метод — повторение мантры Харе Кришна, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Если с помощью этого метода мы сумеем зажечь в себе огонь знания, он обратит в пепел все последствия нашей деятельности и очистит нас.
на хи джн̃а̄нена садр̣ш́ам̇
павитрам иха видйате
тат свайам̇ йога-сам̇сиддхах̣
ка̄лена̄тмани виндати
павитрам иха видйате
тат свайам̇ йога-сам̇сиддхах̣
ка̄лена̄тмани виндати
«В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Это знание — спелый плод всего мистицизма и тот, кто достиг совершенства в преданном служении Господу, в должный срок обретает его в своем сердце» (БГ 4.38).
Что же представляет собой это возвышенное и чистое знание? Это знание о том, что все мы — неотъемлемые частицы Бога и потому должны связать свое сознание с высшим сознанием. В материальном мире, где все осквернено влиянием гун материальной природы — благостью, страстью и невежеством, — нет знания чище, чем это. Благость — также разновидность осквернения. Пребывая в благости, человек сознает свое положение, проявляет интерес к трансцендентным темам и т.д., но его недостаток в том, что он считает: «Теперь я все знаю. Теперь у меня все в порядке». Поэтому он не хочет покидать этот мир. Другими словами, человек, пребывающий в гуне благости, становится привилегированным заключенным, который обрел счастье в своей тюрьме и не хочет выходить из нее. Что же говорить о тех, кто находится в гунах страсти и невежества? Таким образом, мы должны подняться даже над гуной благости. Человек достигает этого трансцендентного уровня, когда осознает: ахам брахмасми «Я не материя, я – дух». Но и этого недостаточно. Требуется нечто большее:
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахма́на и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Мне» (БГ 18.54).
Достигнув уровня брахма-бхӯтах̣, человек больше не отождествляет себя с материей. Первый признак такого человека — то, что он всегда радостен (прасанна̄тма̄). На этой ступени он больше ни о чем не скорбит и ничего не желает. Однако, даже если мы поднялись на этот уровень, но не занимаемся трансцендентным любовным служением Кришне, есть опасность, что нас снова затянет водоворот материального существования. Мы можем взлететь высоко в небо, но, не найдя там никакого прибежища или не приземлившись на какой-нибудь планете, будем вынуждены повернуть назад. Если мы не найдем прибежища у лотосных стоп Кришны, то даже знание, которое мы обретаем на уровне брахма-бхӯтах̣, ничем не поможет нам. Только занявшись служением Кришне, можно избежать опасности снова пасть в материальный мир.
Желание всегда заниматься какой-либо деятельностью часть нашей природы. Ребенок шалит, пока его не займут каким-нибудь делом. Чтобы отвлечь ребенка от шалостей, нужно переключить его внимание и дать ему игрушку. Мы подобны озорным детям, и потому нас необходимо занять духовной деятельностью. Недостаточно осознать, что мы вечные души; для поддержания души необходима духовная деятельность. В Индии нередко случается, что человек, отошедший от всех материальных дел, оставляет дом, семью и избирает образ жизни в отречении, принимая санньясу, но после непродолжительных занятий медитацией обращается к филантропической деятельности — открывает больницы или начинает принимать участие в политике. Строительством больниц должно заниматься правительство, а обязанность санньяси создавать такие «больницы», где люди действительно освобождались бы от оков материального тела, а не залатывали его. Но, не зная смысла истинной духовной деятельности, мы погружаемся в материальную.
Со временем, совершенствуясь в сознании Кришны, мы обретем и знание, и мудрость. Иногда в начале пути можно пасть духом, но слово калена («с течением времени») указывает на то, что, проявив настойчивость, мы обязательно добьемся успеха. Для этого, как утверждается в следующем стихе, необходима вера:
ш́раддха̄ва̄л̐ лабхате джн̃а̄нам̇
тат-парах̣ сам̇йатендрийах̣
джн̃а̄нам̇ лабдхва̄ пара̄м̇ ш́а̄нтим
ачирен̣а̄дхигаччхати
тат-парах̣ сам̇йатендрийах̣
джн̃а̄нам̇ лабдхва̄ пара̄м̇ ш́а̄нтим
ачирен̣а̄дхигаччхати
«Тот, кто обладает верой, кто обуздал свои чувства и посвятил свою жизнь постижению трансцендентного знания, становится достойным получить его, и, когда он обретает это знание, к нему тотчас приходит высший, духовный покой» (БГ 4.39).
Для тех, кто сомневается и не имеет веры, путь сознания Кришны очень труден. Вера нужна даже в повседневных делах. К примеру, покупая билет на самолет, мы верим, что авиакомпания доставит нас к месту назначения. Без веры невозможно жить даже в материальном мире, а прогрессировать в духовной жизни и подавно. И во что же нужно верить? В авторитет. Нет смысла заказывать билет на самолет, принадлежащий самозванной авиакомпании. Так и в духовной жизни нужно верить в Кришну, поведавшего «Бхагавад-гиту». Но как обрести эту веру? Подчинив себе чувства (сам̇йатендрийах̣). Мы находимся в материальном мире потому, что хотим удовлетворять потребности своих чувств. К примеру, можно верить, что врач вылечит нас, но если не следовать его советам и потреблять продукты, которые он запретил, то разве можно назвать это верой? Тот, кто верит врачу, следует его рецептам. Таким образом, следовать наставлениям нужно с верой, и только так можно стать мудрым, а обретя мудрость, погрузиться в пара̄м̇ ш́а̄нтим — высший покой. Кришна отмечает, что тот, кто обуздал свои чувства, вскоре (ачирена) обретет веру в Него, и затем станет самым счастливым на свете. Таково наше положение. Нужно принимать и выполнять данные нам предписания с верой. Верить нужно в высший авторитет, а не в какого-нибудь рядового человека. Поэтому наша задача — найти духовного учителя, который вселил бы в нас веру. Кришна — верховный авторитет, и каждого, кто осознал Его, мы можем также признать авторитетом, поскольку такой человек является истинным представителем Господа. И тогда, насытившись речами представителя Кришны, мы почувствуем, что полностью удовлетворены, как после обильной трапезы.
аджн̃аш́ ча̄ш́раддадха̄наш́ ча
сам̇ш́айа̄тма̄ винаш́йати
на̄йам̇ локо ’сти на паро
на сукхам̇ сам̇ш́айа̄тмана
сам̇ш́айа̄тма̄ винаш́йати
на̄йам̇ локо ’сти на паро
на сукхам̇ сам̇ш́айа̄тмана
«Но те, кто пребывает в невежестве и лишен веры, кто сомневается в богооткровенных писаниях, не смогут обрести сознание Бога. Такие люди опускаются все ниже и ниже. Тому, кого одолевают сомнения, не найти счастья ни в этой жизни, ни в следующей» (БГ 4.40).
Безнадежно положение тех, кто не решается ступить на путь познания. Нерешительность — это следствие невежества (аджн̃аш́ ча̄). Тот, кто никак не решит, стоит принимать сознание Кришны или нет, не будет счастлив в материальном мире даже в этой жизни, не говоря уже о следующей. В материальном мире и без того много страданий, но неверующий испытывает их вдвойне. Поэтому его положение очень опасно. Мы держим в банке тысячи долларов только потому, что верим: банк не обанкротится. Но если мы верим банкам и авиакомпаниям, то почему бы не поверить Шри Кришне, которого признают верховным авторитетом все священные писания и мудрецы? Нужно следовать по стопам таких великих авторитетов, как Шанкарачарья, Рамануджачарья и Чайтанья Махапрабху. И если при этом исполнять свой долг и не отступать от веры, то можно добиться успеха.
Как уже говорилось выше, нужно найти того, кому открылась Абсолютная Истина, предаться и служить ему. Тогда можно быть уверенным в спасении души. Многие стремятся увидеть Бога, но сейчас мы обусловлены, введены в заблуждение и не знаем истинной природы вещей. Хотя мы Брахма́н и по природе своей радостны, сейчас мы лишились своего изначального положения. По природе мы сач-чид-ананда — вечны, полны знания и блаженства, однако наше тело обречено на смерть, а пока в нем теплится жизнь, оно исполнено невежества и служит причиной страданий. Наши чувства несовершенны, и с их помощью никогда не обрести совершенного знания. Поэтому в «Бхагавад-гите» утверждается, что если мы действительно стремимся познать трансцендентную науку, то должны обратиться к тому, кому открылась Абсолютная Истина (тад виддхи пран̣ипа̄тена). По традиции духовными учителями должны быть брахманы, но в век Кали очень трудно найти квалифицированного брахмана, а, следовательно, и духовного учителя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советует: киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа - «Любой, кто в совершенстве знает науку о Кришне, будь то брахман, шудра или санньяси, достоин стать духовным учителем» (ЧЧ Мадхья, 8.128).
«Бхагавад-гита» — это наука о Кришне, и, чтобы постичь ее, необходимо тщательно изучить эту книгу, пользуясь всем своим разумом, логикой и философским пониманием. Ничему не следует верить слепо. Даже познавшего себя и утвердившегося в Абсолютной Истине духовного учителя мы должны испытать, задавая ему разумные вопросы о тонкостях духовной жизни. И кем бы он ни был — брахманом, шудрой, американцем, индусом, — если он действительно может ответить на все вопросы, касающиеся науки о Кришне, значит, он на самом деле духовный учитель. Обращаясь к врачу, мы не спрашиваем его, индус ли он или христианин, или брахман и т.д. Если он опытный врач, то мы просто поручаем себя его заботам и просим: «Доктор, я страдаю, вылечите меня».
Кришна — высшая цель духовной науки. Безусловно, говоря о Кришне, мы подразумеваем Бога. В разных уголках мира Бога называют множеством различных имен, но, согласно Ведам, имя «Кришна» является наивысшим. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал повторять эти имена: Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. Он утверждал, что в наш век — это самый действенный метод самоосознания. Чайтанья Махапрабху никогда не делал различий между людьми на основании их принадлежности к определенной касте или их положения в обществе. Его наиболее выдающиеся ученики занимали как раз очень низкое положение в обществе. В частности, Харидас Тхакур происходил из мусульманской семьи, но Господь Чайтанья сделал его намачарьей, то есть учителем повторения святого имени. И два других близких ученика Господа Чайтаньи, Рупа и Санатана Госвами, прежние имена которых были Сакар Маллик и Дабир Кхас, состояли на службе у мусульманского правительства. В те дни индусы строго следили за тем, чтобы брахманы не поступали на службу к не индусам, если же такое случалось, индусская община тут же изгоняла таких брахманов. Но, несмотря на это, Чайтанья Махапрабху сделал Рупу и Санатану Госвами главными авторитетами в науке о Кришне. Здесь не может быть никаких ограничений: любой, кто постиг науку о Кришне, может стать духовным учителем. Это единственное условие. Суть же науки о Кришне содержится в «Бхагавад-гите». Сейчас, чтобы распространить эту великую науку по всему миру, нужны тысячи духовных учителей.
Мы должны понять, что, излагая «Бхагавад-гиту», Кришна обращался не только к одному Арджуне, а ко всему человечеству. Сам Шри Кришна утверждает, что, познав науку о Кришне, Арджуна никогда не попадет под влияние иллюзии (йадж джн̃а̄тва̄ на пунар мохам). На хорошем корабле можно без труда пересечь Атлантический океан. Материальный мир сравнивают с океаном невежества, и все мы находимся посреди этого океана. Поэтому Господь Чайтанья молил Кришну:
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан невежества. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп» («Шикшаштака», 5; ЧЧ Антья 20.32).
Поднявшись на корабль совершенного знания, можно отбросить страх, ибо этот корабль без труда переправит нас через океан невежества, будь мы даже величайшими грешниками. Как уже говорилось, неважно, кем мы были в своих прошлых жизнях. Пребывая в невежестве, мы совершали множество отвратительных поступков, поэтому никто не может сказать, что не запятнан греховной деятельностью. Но, как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.36), это не имеет значения, потому что, просто познав науку о Кришне, каждый сможет обрести освобождение.
Таким образом, необходимо стремиться к знанию, вершиной которого является познание Кришны. Сейчас распространилось много теорий, поборники которых утверждают, будто бы им известен путь к лучшей жизни. Следствием этого стало возникновение множества «измов». Наибольшую известность из всех «измов» приобрел коммунизм. Однако семя духовного коммунизма содержится в «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни объясняет, что в любом уголке этой вселенной на низших, средних и высших планетных системах, повсюду в космическом пространстве — все природные богатства созданы Верховным Господом. Нам необходимо понять, что все сущее в этом мире создано не человеком, а Богом. Ни один разумный человек не будет этого отрицать. «Шри Ишопанишад» (Мантра 1) подтверждает:
ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам
«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Верховного Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит».
Следовательно, все живые существа, начиная с самого главного полубога, Брахмы, и заканчивая ничтожным муравьем, имеют право пользоваться природными богатствами. Но Нарада Муни напоминает, что мы можем использовать эти богатства, только чтобы удовлетворить свои потребности, а если мы берем больше, чем нам нужно, то превращаемся в воров. К сожалению, каждый пытается лишь покорять природу и господствовать над ней. Многие страны наперегонки рвутся к Луне, стремясь первыми установить там свой флаг и присвоить эту планету. Когда европейцы впервые пришли в Америку, они тоже установили там свой флаг и провозгласили эту землю собственностью своей страны. Люди устанавливают флаги и размахивают ими только из-за своего невежества. Мы ни на секунду не задумываемся, где мы пытаемся водрузить эти флаги. Ведь все это принадлежит не нам, а Богу. Понять это — значит обрести знание, думать же о мире как о своей собственности — значит находиться в невежестве. Мы имеем право только пользоваться чем-либо, но у нас нет права накапливать или присваивать это.
Если рассыпать на улице мешок с зерном, слетятся голуби и, склевав пару зернышек, улетят восвояси. Они не возьмут больше, чем могут съесть, и потому, поев немного, продолжат свой путь. Но, если поставить на тротуаре много мешков с мукой и предложить их прохожим, один возьмет десять, а то и двадцать мешков, другой — двадцать или тридцать, а тот, кому не на чем их увезти, возьмет один или два. Таким образом, распределение будет неравным. И это называется прогрессом цивилизации! Нам неведомо даже то, что известно голубям, собакам и кошкам. Все сущее принадлежит Верховному Господу, и мы должны брать лишь то, что нам действительно необходимо, и не посягать на остальное. Это и есть знание. Господь устроил этот мир так, что здесь ни в чем нет нужды. Тут всего вдоволь, нужно лишь уметь все правильно распределять. Но сейчас мир находится в плачевном состоянии: одни берут больше, чем им необходимо, а другие умирают от голода. Поэтому голодающие массы восстают и призывают виновных к ответу. Но методы, которыми они пользуются, несовершенны. Совершенство духовного коммунизма заключается в осознании того, что все принадлежит Богу. Познав науку о Кришне, мы без труда избавимся от невежества, выражающегося в наших неоправданных притязаниях на господство.
На самом деле причиной всех наших страданий является невежество. В юриспруденции невежество не считается оправданием. Даже если мы заявим судье, что не знаем законов, нас все равно покарают. Если человек, который с помощью различных махинаций накопил состояние, утверждает, будто он и не подозревал, что нарушает закон, он все равно понесет наказание. Мир лишен знания, и потому нужны тысячи и тысячи учителей, знающих науку о Кришне. В наше время эта наука особенно нужна людям. Не следует думать, что если Кришна родился в Индии, то «Бхагавад-гита» излагает сектантское учение, а Кришна — сектантский Бог. Как уже упоминалось выше, в «Бхагавад-гите» (14.4) Шри Кришна провозглашает Себя отцом всех живых существ.
Мы, вечные души, — неотъемлемые частицы Высшего Духа, но поскольку мы захотели наслаждаться материальным миром, то были помещены в материальную природу. Однако, в какой бы форме жизни мы ни родились, Кришна остается нашим отцом. Таким образом, «Бхагавад-гита» не предназначена для отдельной общины или нации — она обращена ко всем, даже к животным. Ныне, когда дети Всевышнего, погрязшие в невежестве, занимаются воровством, долг каждого человека, хорошо знающего «Бхагавад-гиту», — распространять это высшее знание среди всех живых существ. Только тогда люди смогут осознать свою истинную, духовную природу и свои отношения с высшим духовным целым.