Ра̄джа-видйа̄ – Царь Знания Глава 4

  śrī bhagavān uvāca
imaṁ vivasvate yogaṁ
 proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
 manur ikṣvākave ’bravīt

Много веков назад Кришна передал божественное знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», богу Солнца Вивасвану. Мы знаем о Солнце только то, что оно очень горячее, и, следовательно, по нашим расчетам, там нет жизни. В таких телах, как у нас, мы не сможем даже приблизиться к Солнцу. Однако, как явствует из ведических писаний, Солнце — такая же планета, как и Земля, но все на нем состоит из огня. Наша планета преимущественно состоит из земли, а есть планеты, которые почти целиком состоят из огня, воды или воздуха.

Тела живых существ, населяющих различные планеты, состоят в основном из преобладающих там элементов. Поэтому у живых существ, обитающих на Солнце, огненные тела. Правит ими полубог по имени Вивасван, который известен еще как Сурья-Нараяна. Так же как главой Соединенных Штатов Америки является президент, каждой планетой управляет определенная личность. Из исторического эпоса «Махабхарата» мы узнаем, что прежде Землей правил один царь, Махараджа Бхарата. Он царствовал около 5000 лет назад, и всю планету в честь него называли Бхаратой. Но позже она была разделена на множество разных стран. Итак, на каждой планете во вселенной господствует один, а иногда несколько правителей.

Как явствует из первого стиха четвертой главы «Бхагавад-гиты», еще миллионы лет назад Кришна передал знание о карма-йоге богу Солнца Вивасвану. Открывая Арджуне учение «Бхагавад-гиты», Шри Кришна замечает, что оно не ново, ибо уже было изложено много веков назад на другой планете. Вивасван в свою очередь передал это учение своему сыну Ману, а Ману — своему ученику Икшваку. Махараджа Икшваку был великим царем, предком Господа Рамачандры. Итак, в этом стихе говорится, что тот, кто хочет изучить «Бхагавад-гиту» и извлечь из этого пользу, должен обратиться к описанному здесь методу познания. Арджуна не первый, кто услышал от Кришны «Бхагавад-гиту». По свидетельству ведических авторитетов, Господь передал Вивасвану эти божественные наставления около четырехсот миллионов лет назад. А из «Махабхараты» мы узнаем, что Арджуне «Бхагавад-гита» была поведана примерно 5000 лет назад. До Арджуны это учение передавалось от учителя ученику, но со временем оно было утрачено.

Наука, о которой идет речь в этих стихах, названа йогой, потому что «Бхагавад-гита» содержит описание нескольких систем йоги: бхакти-йоги, карма-йоги, гьяна-йоги и хатха-йоги. Йога означает «связывать», так как посредством йоги мы связываем свое сознание с Богом. Это путь, ведущий к воссоединению с Богом и восстановлению наших отношений с Ним. С течением времени та йога, которой учил Шри Кришна, была утрачена. Почему это произошло? Разве в те времена, когда Кришна беседовал с Арджуной, не было обладающих знанием мудрецов? Нет, в то время жило много мудрецов. Под словом «утрачена» подразумевается то, что была утеряна сущность «Бхагавад-гиты». Философы могут пытаться по-своему трактовать и анализировать «Бхагавад-гиту», но в их интерпретации это уже не будет «Бхагавад-гитой». Вот на что указывает Шри Кришна, и тот, кто изучает «Бхагавад-гиту», должен обратить на это внимание. С материальной точки зрения человек может считаться великим философом, но это еще не говорит о том, что он способен комментировать «Бхагавад-гиту». Чтобы понять ее, необходимо следовать принципу парампары, согласно которому знание должно передаваться от учителя ученику. Нужно проникнуться духом «Бхагавад-гиты», а не использовать ее, чтобы продемонстрировать свою эрудицию.

Почему Кришна решил, что из всех людей только Арджуна достоин получить это знание? Арджуна вовсе не был великим философом, йогом, святым и не занимался медитацией. Он был воином и готовился к сражению. Почему же Шри Кришна не захотел поведать «Бхагавад-гиту» великим мудрецам, жившим в то время? Да потому, что, хотя Арджуна и был обыкновенным человеком, он обладал одним замечательным качеством: бхакто ’си ме сакха̄ чети – «Ты Мой преданный и Мой друг», — говорит о нем Кришна. Именно это отличало Арджуну от великих мудрецов. Арджуна знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, и потому предался Ему, приняв Его своим духовным учителем. Пока человек не станет преданным Господа Кришны, он не сможет понять «Бхагавад-гиту», и никакие другие методы не помогут ему в этом. Постигать «Бхагавад-гиту» нужно так, как это сделал Арджуна и как предписывается в ней самой. Тот же, кто захочет идти другим путем или трактовать «Бхагавад-гиту» по-своему, возможно, сумеет продемонстрировать таким образом свою ученость, но к «Бхагавад-гите» его интерпретация не будет иметь никакого отношения.

Самое большее, что может позволить человеку его эрудиция, — это дать собственное толкование «Бхагавад-гиты», как сделал Махатма Ганди, когда пытался с ее помощью обосновать доктрину ненасилия. Но разве можно, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», обосновать доктрину ненасилия? Весь сюжет «Гиты» построен на том, что Арджуна отказывается принимать участие в битве, а Кришна побуждает его уничтожить своих противников. Кришна говорит Арджуне, что на самом деле Он, Кришна, уже предрешил исход битвы, и тем, кто собрался на поле боя, не суждено вернуться домой. Таков был план Всевышнего, и потому все воины должны были погибнуть, но Он хотел дать Арджуне возможность победить их и прославиться. Таким образом, если «Бхагавад-гита» призывает сражаться, как можно, ссылаясь на нее, обосновать отказ от насилия? Такие интерпретации — не более чем попытка исказить «Бхагавад-гиту», ибо если пытаться истолковать ее, руководствуясь личными интересами, то сущность «Бхагавад-гиты» неизбежно будет утрачена. Говорится, что, опираясь на собственную логику и доводы, невозможно прийти к окончательному заключению Вед. Разуму и логике многое недоступно. Что же касается священных писаний, то можно увидеть, что везде Абсолютная Истина описывается по-разному. И если мы попытаемся изучить все писания, то просто зайдем в тупик. То же относится и к философам: у каждого из них свои взгляды, в чем-то противоречащие воззрениям других. Но реально ли вообще постичь истину, если в этом не поможет ни изучение писаний, ни логические аргументы, ни философские теории? Дело в том, что наука об Абсолютной Истине сокровенна, и постичь ее возможно, только следуя примеру признанных знатоков этой науки.

В Индии есть несколько преемственностей духовных учителей. Они восходят к Рамануджачарье, Мадхвачарье, Нимбарке и Вишнусвами. Познавать ведические писания нужно опираясь на авторитет духовных учителей. Как Арджуна постиг «Бхагавад-гиту», услышав ее от Кришны, так и мы, если хотим постичь "Гиту", должны услышать ее от Арджуны, и ни от кого другого. Если мы считаем, что знаем "Гиту", то нужно сравнить, совпадает ли наше понимание этой науки с пониманием Арджуны, и если это так, тогда можно быть уверенными, что мы поняли ее верно. Вот каков критерий понимания «Бхагавад-гиты». Тот, кто действительно стремится получить пользу от ее изучения, должен придерживаться всех этих принципов. «Бхагавад-гита» не простая научная книга, которую можно купить в магазине и читать, уточняя неясные понятия по словарю. Таким образом невозможно постичь ее. Иначе Кришна не сказал бы Арджуне, что это знание было утрачено.

Нетрудно понять, почему знание, заключенное в «Бхагавад-гите», необходимо получать по цепи духовных учителей. Если, к примеру, мы хотим стать юристом, инженером или врачом, то должны получить знания от авторитетных юристов, инженеров и врачей. Начинающий юрист должен пройти обучение у опытного юриста, и студент-медик должен стать практикантом и поработать с теми, кто уже имеет диплом и практику. Знания не будут совершенными, если их не получить из авторитетных источников.

Существует два метода получения знания — индуктивный и дедуктивный. Принято считать, что дедуктивный метод совершеннее. Например, если сказать, что все люди смертны, нет нужды обсуждать истинность этого утверждения, поскольку заранее известно, что так оно и есть. Дедуктивный вывод, соответственно, будет таким: «Мистер Джонсон человек, следовательно, он смертен». Но откуда взялась эта предпосылка, что все люди смертны? Последователи индуктивного метода в данном случае попытались бы доказать это с помощью опытов и наблюдений. Мы видим: этот человек умер, тот умер и т.д., поэтому, увидев столько человеческих смертей, на основании своего опыта приходим к выводу, что все люди смертны. Но индуктивный метод имеет существенный недостаток: наш опыт ограничен. Возможно, мы просто никогда не встречали бессмертного человека, а уже беремся делать какие-то выводы, полагаясь на свой ограниченный опыт. Наши чувства ограниченны, и вообще нам присуще великое множество недостатков, поскольку мы обусловлены телом. Следовательно, индуктивный метод не всегда безупречен, тогда как дедуктивный метод получения знания из совершенных источников совершенен. Он и является ведическим методом.

Несмотря на то, что авторитет «Бхагавад-гиты» общепризнан, в ней встречается немало мест, которые могут показаться слишком категоричными. Так, например, в седьмой главе Кришна говорит:

Шри Кришна говорит, что нет авторитета выше, чем Он, и это звучит очень категорично. Если я скажу: «Нет никого выше меня», люди подумают: «Свамиджи очень возомнил о себе». Когда человек, обусловленный многими недостатками, называет себя самым великим, он просто богохульствует. Но Кришна может сказать о Себе такое, ибо, как нам известно из истории, даже когда Он находился на земле, Его считали величайшей личностью того времени. И действительно, Кришне ни в чем не было равных.

По ведической традиции совершенным считается знание, полученное от наивысшего авторитета. В Ведах упоминается три вида доказательств: пратьякша, анумана и шабда. Первое — доказательство, полученное путем непосредственного зрительного восприятия. К примеру, если передо мной кто-нибудь сидит, я знаю об этом, потому что вижу его своими глазами. Второй метод — анумана, метод размышления: мы слышим голоса детей, играющих на улице, и из этих звуков делаем вывод о том, что там происходит. Третий метод — получение знаний от высших авторитетов. Именно так мы узнали, что человек смертен. Все верят в это, хотя никто не проверял, действительно ли все люди смертны. Мы просто соглашаемся с общепринятым мнением. И если спросить: «А кто первым открыл эту истину? Кто обнаружил, что человек смертен?», — ответить на этот вопрос будет сложно. Можно только сказать, что это знание получено свыше. Веды утверждают, что лучший из трех перечисленных методов — третий, то есть получение знания от высших авторитетов. Непосредственное восприятие всегда несовершенно, тем более в обусловленной жизни. Например, опираясь на непосредственное восприятие, можно предположить, что Солнце — это диск величиной с тарелку. Однако ученые утверждают, что оно в тысячи раз больше Земли. Так чему же верить — выводам ученых, утверждениям авторитетов или собственному опыту? Хотя сами мы не в состоянии определить размеры Солнца, мы верим утверждениям астрономов. Так же и во всех сферах деятельности мы руководствуемся утверждениями авторитетов. Из газет и радиопередач мы часто узнаем о событиях в Индии, Китае или в другой стране, и, хотя нас самих там не было, и мы не знаем, достоверна ли данная информация, тем не менее мы признаем авторитет газеты или радио. У нас нет другого способа получения знаний, кроме одного — с верой принимать то, что говорят авторитетные люди. И когда авторитет совершенен, наше знание тоже совершенно.

Как известно из Вед, Кришна — величайший и наиболее совершенный из всех авторитетов (маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа). Но не только Сам Кришна провозглашает Себя величайшим авторитетом, это признают все великие мудрецы и знатоки «Бхагавад-гиты». Если мы не признаем авторитет Кришны и не хотим безоговорочно принимать Его слова, то чтение «Бхагавад-гиты» не принесет нам пользы. Это не догма, а факт. Если мы тщательно изучим слова Кришны, то убедимся в их истинности. Даже такой ученый, как Шанкарачарья, чьи взгляды расходились с утверждениями Личности Бога, признавал, что Кришна — сваям бхагаван, Верховный Господь.

Ведическая мудрость — не плод недавних открытий. Это богооткровенное знание корнями уходит в глубокую древность. Кришна называет его пуратанах, древнейшим. Он говорит, что миллионы лет назад описал эту систему йоги богу Солнца, но мы не знаем, за сколько миллионов лет до этого Он уже рассказывал о ней кому-то другому. Кришна открывает это знание снова и снова, подобно тому, как каждый год повторяется лето и осень, зима и весна. Наши знания ничтожны. Нам даже неизвестно, что было на этой планете 5000 лет назад. Однако из ведических писаний мы можем узнать о событиях, происходивших миллионы лет назад. Если мы не знаем, что происходило на нашей планете более чем 3000 лет назад, то из этого не следует делать вывод, что и истории в то время не существовало. Разумеется, найдутся люди, которые будут отрицать существование Кришны как исторической личности. Некоторые могут сказать, что, согласно «Махабхарате» Кришна жил 5000 лет тому назад и, следовательно, никак не мог за миллионы лет до этого поведать «Бхагавад-гиту» богу Солнца. Если я скажу, что миллионы лет назад был на Солнце и говорил там с богом Солнца, то люди просто решат, что Свамиджи несет вздор. Но этого нельзя сказать о Кришне, ибо Он — Верховная Личность Бога. Верим мы в то, что Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, или нет, но Арджуна признает этот факт. Он считал Кришну Верховным Господом и потому не видел ничего невозможного в том, что Кришна мог разговаривать с кем-то миллионы лет назад. Арджуна верил утверждениям Господа, но, чтобы они не вызывали сомнений у будущих поколений, он все же спросил:

На самом деле это очень разумный вопрос, и вот что ответил на него Кришна:

Хотя Кришна — Бог, Он приходил на землю как воплощение бесчисленное множество раз. Арджуна, живое существо, тоже рождался бесчисленное множество раз. Но разница между Верховным Господом и живым существом в том, что та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и — Кришна, в отличие от живых существ, помнит все, что делал в Своих предыдущих воплощениях. Таково одно из различий между Богом и человеком. Бог вечен, и мы вечны, но, в отличие от Него, мы постоянно меняем тела. В момент смерти мы забываем обо всем, что происходило в этой жизни, потому что смерть — это забвение. Ночью, во сне, мы забываем, что являемся мужем такой-то женщины и отцом таких-то детей. Во сне мы забываем себя, а проснувшись, вспоминаем: «Я такой-то и должен делать то-то и то-то». В прошлых жизнях у нас были другие тела, другие семьи, другие отцы и матери и жили мы в других странах, — это бесспорный факт, но мы забыли обо всем этом. Кем бы мы ни были — собаками, кошками, людьми или полубогами, — теперь это напрочь забыто.

Но несмотря ни на какие перемены, мы всегда остаемся вечными живыми существами. Как в предыдущей жизни мы готовили себя к жизни в нынешнем теле, так и в этой готовимся к жизни в следующем. Тело мы получаем согласно своей карме, деятельности. Те, кто пребывает в гуне благости, переносятся на высшие планеты и достигают более высокого уровня жизни (БГ 14.14). Те же, кто в гуне страсти, остаются на земле, а те, кто пребывает в невежестве, попадают в животные формы жизни или отправляются на низшие планеты (БГ 14.15). Этот процесс идет вечно, но мы все забываем.

Однажды Индра, царь небес, нанес оскорбление стопам своего духовного учителя, и тот проклял его. Согласно этому проклятию, Индра должен был получить тело свиньи. И вот, оставив райский трон, Индра отправился на Землю, где и родился кабаном. Брахма, узнав об этом, тоже спустился на Землю и обратился к этому кабану: «О господин, ты получил тело свиньи на этой планете, но я пришел освободить тебя. Пошли со мной!». Но кабан отвечал: «Нет, я не могу пойти с тобой, у меня так много обязанностей: я живу с женой и детьми, и нас окружают такие замечательные свиньи!».Даже несмотря на обещание Брахмы вернуть его на райские планеты, Индра, принявший облик свиньи, не захотел отправиться с ним. Вот что такое забвение. То же происходит и с нами. Когда к нам является Господь Кришна и говорит: «Что вы делаете в этом материальном мире? Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Возвращайтесь ко Мне, и Я защищу вас», мы отвечаем: «Я не верю Вам, уважаемый. У меня здесь более важные дела». Таков удел обусловленной души — забывать. Но память быстро вернется к нам, если мы будем следовать по стопам духовных учителей.

Нами управляют две силы природы. Под воздействием первой мы решаем посвятить свою жизнь духовному развитию, другая же сила, майа̄, иллюзорная энергия, говорит нам: «К чему тебе все эти трудности? Не думай ни о чем и просто наслаждайся жизнью». Именно склонность забывать отличает человека от Бога. Арджуна — близкий друг и спутник Кришны, поэтому, когда бы Кришна ни являлся на какой-нибудь планете, Арджуна всегда рождается там же и сопровождает Его. Арджуна был с Кришной и тогда, когда Господь рассказывал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, но, поскольку Арджуна — простой смертный, как и все живые существа, он забыл об этом. Мы не можем припомнить даже, чем занимались в это же время вчера или неделю назад. Следовательно, если мы не помним даже таких простых вещей, как нам вспомнить то, что происходило в предыдущих жизнях? Возникает вопрос: «Почему Кришна помнит все, а мы нет?». Да потому, что Кришна не меняет тело.

А̄тма-ма̄йайа означает, что Кришна нисходит сюда таким, как Он есть. Но поскольку мы — обусловленные души, мы меняем тела и потому склонны все забывать. Кришна знает не только свое прошлое, настоящее и будущее, но и прошлое, настоящее и будущее всех живых существ.

В «Шримад-Бхагаватам» также говорится, что Верховный Господь — это тот, кто знает все. Такого нельзя сказать даже о самых возвышенных живых существах — Брахме и Шиве. Только Господу Вишну, или Кришне, ведомо все. Но напрашивается вопрос: если Господь не меняет тело, то почему Он приходит на землю, воплощаясь в разных обликах? Философы расходятся во взглядах на этот вопрос. Некоторые из них утверждают, что, нисходя в этот мир, Кришна получает материальное тело, но это не так. Если бы Он получал материальное тело, подобное нашему, то, как и мы, терял бы память, поскольку причина того, что мы все забываем, кроется в материальном теле. Исходя из этого, можно заключить, что тело Кришны неизменно. Бога называют всемогущим, и в приведенном выше стихе описывается Его могущество. Кришна никогда не рождается — Он существует вечно. Живое существо тоже не рождается, а живет вечно. Рождается только тело, с которым оно себя отождествляет.

В самом начале «Бхагавад-гиты», во второй главе, Кришна объясняет, что причиной того, что мы называем рождением и смертью, является материальное тело, поэтому когда мы очистимся от материальной скверны и возродим свое духовное тело, то станем качественно равны Кришне. В этом и заключается суть сознания Кришны — возродить свое изначальное духовное тело, сач-чид-ананда-виграху. Это тело вечно (сат), исполнено знания (чит) и блаженства (ананда), материальное же тело не является ни сат, ни чит, ни анандой. Оно тленно, хотя личность, пребывающая в нем, вечна. Оно также исполнено невежества. Являясь невежественным и преходящим, оно причиняет нам бесконечные страдания. Находясь в материальном теле, мы вынуждены страдать от холода и жары, но когда мы возродим свое духовное тело, то перестанем ощущать влияние подобных противоположностей. Некоторые йоги, даже находясь в материальном теле, преодолевают влияние таких противоположностей, как жара и холод. По мере того как человек развивается духовно, его тело начинает приобретать духовные качества. Если поместить железо в огонь, сначала оно нагреется, затем раскалится докрасна и в конце концов само станет как огонь, поскольку сможет воспламенять все, к чему прикоснется. Аналогично этому, если человек прогрессирует в сознании Кришны, его тело одухотворяется и становится неподвластным материальной скверне.

Рождение Кришны, Его явление, и уход подобны восходу и заходу солнца. Утром нам кажется, будто солнце возникает на востоке, но на самом деле это не так. Солнце не восходит и не заходит, оно никогда не меняет своего положения. Только благодаря вращению Земли мы можем наблюдать его восход и заход. Аналогично этому, в ведических писаниях указано время, когда Шри Кришна нисходит в материальную вселенную и когда Он покидает ее. Кришна появляется подобно тому, как восходит солнце. Солнце постоянно где-то восходит, а где-то заходит: в одной части света люди сейчас видят восход, а в другой — закат. Не следует думать, что Кришна в определенный момент рождается и в определенный момент покидает этот мир. Он всегда где-то присутствует, хотя и создается впечатление, что Он приходит и уходит. Кришна появляется и исчезает одновременно во многих вселенных. Наш опыт ограничен пределами только этой вселенной, но из ведических писаний мы узнаем, что она лишь незначительная часть бесконечного творения Верховного Господа.

Кришна — Верховный Господь, нерожденный и неизменный, но тем не менее Он нисходит в этот мир в своем изначальном трансцендентном образе. Слово пракрити означает «природа». В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что существуют различные виды природы. Из них можно выделить три основных: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя природа проявляется в виде материального мира, и седьмая глава «Бхагавад-гиты» описывает ее как апару, то есть низшую природу. Когда Кришна приходит в этот мир, Он пребывает в высшей природе (пракритим свам), не попадая под влияние низшей, материальной. Иногда глава государства приходит в тюрьму, чтобы проверить, в каких условиях содержатся заключенные, и дать им наставления. Но если заключенные полагают, что, раз глава государства пришел к ним в тюрьму, значит, он тоже стал заключенным, то они ошибаются. Как уже упоминалось, Шри Кришна говорит, что глупцы насмехаются над Ним, когда Он нисходит в этот мир в человеческом облике (БГ 9.11).

Поскольку Кришна — Верховный Господь, Он волен являться в любое время, и мы не в силах помешать или запретить Ему это делать. Кришна полностью независим, поэтому может приходить и уходить, когда пожелает. Когда глава государства посещает тюрьму, нельзя сказать, что он делает это против своей воли. Цель, с которой Кришна приходит в материальный мир, — спасти падшие обусловленные души. Мы не любим Кришну, но Он любит нас. Кришна утверждает, что все мы — Его дети.

Отец всегда любит своего сына. Сын может забыть отца, но отец никогда не забудет сына. Из любви к нам Кришна нисходит в эту материальную вселенную, чтобы избавить нас от мук рождения и смерти. Он говорит: «Дорогие Мои дети, почему вы гниете в этом исполненном страданий мире? Возвращайтесь ко Мне — Я защищу вас от любых бед». Все мы — дети Всевышнего, и каждый из нас имеет полное право наслаждаться жизнью без всяких проблем и страданий. Не следует думать, что Кришна приходит в этот мир так же, как и мы, подчиняясь законам природы. Буквальный перевод санскритского слова аватара – «тот, кто нисходит». Аватарой называют того, кто по своей воле нисходит из духовного мира в материальную вселенную. Иногда Шри Кришна нисходит Сам, а иногда посылает Своих представителей. Все основные религии этого мира — христианство, индуизм, буддизм, ислам — основываются на авторитете какой-нибудь личности, которая пришла из царства Бога. Христиане принимают Иисуса Христа как сына Божьего, пришедшего из царства Бога ради спасения обусловленных душ. Мы, последователи «Бхагавад-гиты», согласны с этим. Таким образом, наши взгляды практически совпадают, а незначительные различия вызваны культурными, климатическими и этническими особенностями. Но главная идея остается той же: Бог или Его представитель приходят ради спасения обусловленных душ.

Бог очень сострадателен. Он хочет, чтобы мы больше не испытывали страданий, но мы пытаемся как-то приспособиться к ним. Являясь неотъемлемыми частицами Бога, мы не созданы для страданий, но почему-то примирились с их неизбежностью. Страдания, которые мы испытываем, причиняют нам наши тело и ум, другие живые существа, а также стихийные бедствия. И нам приходится испытывать либо все три вида страданий сразу, либо по меньшей мере какой-нибудь один. Наша борьба за существование сводится к тому, что мы пытаемся разрешить эти проблемы, но сделать это с помощью наших крошечных мозгов невозможно. Только найдя прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, можно избавиться от этих проблем.

Счастливыми мы станем только тогда, когда вернемся в свое изначальное, естественное положение, и «Бхагавад-гита» предназначена для того, чтобы помочь нам в этом. Господь и Его представители тоже готовы прийти к нам на помощь. Как уже говорилось, они нисходят в материальный мир из мира высшей природы и не подчиняются законам рождения, старости, болезней и смерти. Вот как Кришна описывает Арджуне цель Своего явления в материальный мир:

Кришна говорит в этом стихе, что Он нисходит всегда, когда дхарма приходит в упадок. Санскритское слово дхарма обычно переводится как «вера», однако словом «вера» принято называть различные вероисповедания: христианство, ислам, индуизм, буддизм и другие. Но дхарма и вера — не одно и то же. Веру можно менять, переходя из индуизма в буддизм, из буддизма в христианство, из христианства в мусульманство и т.д. Можно принимать одну религию и отвергать другую, но дхарму изменить невозможно. Природа человека такова, что он всегда кому-то служит: себе, своей семье, обществу, стране или человечеству. Живое существо не может не служить — именно это и является его дхармой. Без служения существование невозможно. Мир стоит на служении: мы служим кому-то, а кто-то служит нам. Нужно забыть, что мы христиане, мусульмане или индусы, и понять, что мы живые существа и наше естественное положение — служить высшему живому существу. Если мы осознаем это, нас ждет освобождение.

Освобождение — это свобода от временных самоотождествлений, приобретенных вследствие соприкосновения с материальной природой. Именно это и называется освобождением. Поскольку у нас есть материальное тело, мы называем себя то мужчиной, то отцом, то американцем, то христианином, то индусом и т.д. Но если мы хотим обрести свободу, то об этих самоотождествлениях нужно забыть. Человек не может стать господином ни в каких условиях. Мы постоянно кому-нибудь служим, но только сейчас над нами довлеют материальные отождествления. Мы служим на работе, служим жене, семье, обществу, собственным чувствам, своим детям, а если нет детей, то своим кошкам и собакам. В любом случае мы нуждаемся в том, чтобы служить кому-то. Если у нас нет жены и детей, мы заводим собаку или другое животное и служим ему. Такова наша природа, и мы вынуждены ей подчиняться. Однако, если мы освободимся от всех самоотождествлений и посвятим себя трансцендентному любовному служению Господу, мы сможем достичь совершенства, то есть утвердимся в своей истинной дхарме.

Итак, Шри Кришна говорит, что Он Сам нисходит на землю каждый раз, когда дхарма живых существ приходит в упадок, то есть, когда они перестают служить Всевышнему. Другими словами, Господь приходит тогда, когда живые существа начинают уделять слишком много внимания служению своим чувствам, гоняясь за чувственными удовольствиями. К примеру, когда в Индии стали убивать слишком много животных, пришел Господь Будда и установил принцип ахимсы, не причинения вреда живому. Также в упомянутом выше стихе Шри Кришна говорит, что цель Его прихода — защитить садху (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇). Садху являют образец терпимости, поскольку, несмотря на все трудности и опасности, стараются дать людям истинное знание. Садху является другом не только какой-либо общины, страны или нации, он друг всем: людям, животным и даже тем, кто принадлежит к более низким формам жизни. Иначе говоря, садху не может быть чьим-то врагом, напротив, он — друг всех живых существ и потому всегда умиротворен. Такие люди, пожертвовавшие всем ради Господа, очень и очень дороги Ему. Если садху оскорбляют, он не станет обращать на это никакого внимания, однако Кришна никому не прощает оскорбление садху. Как утверждается в девятой главе «Бхагавад-гиты», Кришна одинаково относится ко всем живым существам, но все же особую благосклонность проявляет к Своим преданным:

Кришна беспристрастен ко всем, но тому, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, распространяя послание «Бхагавад-гиты», Он оказывает особое покровительство. Шри Кришна обещает, что Его преданный никогда не погибнет: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати (БГ 9.31).

Однако Кришна нисходит не только для того, чтобы защитить и спасти Своих преданных, но и чтобы уничтожить злодеев (вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Кришна хотел, чтобы миром правили пятеро Пандавов — Арджуна и его братья, — самые благочестивые кшатрии и Его преданные, а также хотел уничтожить атеистичных сторонников Дурьйодханы. И третья цель прихода Кришны, как уже говорилось, — установить истинную религию (дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа). Таким образом, нисходя в материальный мир, Кришна преследует три цели: защитить Своих преданных, уничтожить демонов и утвердить истинную религию живых существ. Он приходит сюда не один раз, а многократно (самбхава̄ми йуге йуге), ибо так устроен материальный мир: сколько его ни улучшай, с течением времени в нем опять все приходит в упадок.

Этот мир задуман таким, что, даже несмотря на наши самые лучшие начинания, в нем все постепенно ухудшается. Когда после первой мировой войны было заключено перемирие, на какое-то время воцарилось спокойствие, но вскоре началась вторая мировая война, а теперь идет подготовка к третьей. Так в материальном мире проявляется фактор времени (кала). Мы строим прекрасный дом, но через пятьдесят лет он ветшает, а через сто превращается в руины. Так же и люди: пока тело молодо, о нем заботятся, его нежно любят и целуют, но, когда приходит старость, оно становится никому не нужным. Такова природа материального мира: даже самое замечательное со временем приходит в негодность, так что периодически возникает необходимость приводить все в порядок. Поэтому Верховный Господь или Его представители из века в век нисходят, чтобы направить цивилизацию на верный путь развития. Таким образом, чтобы установить или возродить различные религиозные принципы, Шри Кришна многократно нисходит в этот материальный мир.