Ра̄джа-видйа̄ – Царь Знания Глава 3

Нужно отметить, что девятая глава «Бхагавад-гиты» предназначена в первую очередь для тех, кто уже признал Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, она обращена к Его преданным. Тот, кто не признает Кришну Всевышним, не увидит в ней главного. Как говорилось в начале книги, тема, обсуждаемая в девятой главе, — самая сокровенная часть «Бхагавад-гиты». Но если человек не признает Кришну Верховным Господом, то сочтет все описанное в ней преувеличением. Это особенно относится к стихам, в которых речь идет о том, каким образом Кришна связан со Своим творением.

Окружающий нас мир является одной из энергий Кришны. Кришна говорит в этом стихе: майа̄ – «Мною», подобно тому как мы говорим: «Это сделано мною». «Мною» вовсе не означает, что Господь, сделав что-либо, перестал существовать или прекратил всякую деятельность. Если я открою большую фабрику и скажу: «Эта фабрика основана мною», то будет неверно считать, что после этого я исчез и меня больше нет. Хотя владелец предприятия может говорить о своей продукции: «Изготовлено мною», это не значит, что он лично конструировал и выпускал ее, — она была сделана с помощью его энергии. Аналогично этому, когда Кришна говорит: «Все, что ты видишь в этом мире, было создано Мною», нельзя думать, что Его Самого больше не существует.

Поскольку Бог вездесущ, видеть Его в каждом уголке творения не так уж сложно. Подобно тому как на фабрике Форда рабочие ощущают присутствие господина Форда на каждом шагу, те, кто знает науку о Кришне, видят Кришну в каждом атоме творения. Все покоится на Кришне (мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни), но Самого Кришны во всем этом нет (на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣). Кришна и Его энергия неотличны друг от друга, но энергия — это не Кришна. Солнце и солнечный свет едины, и все же свет солнца — не само солнце. Через окно в комнату проникают лучи солнца, но нельзя утверждать, что оно само находится в комнате. В «Вишну-пуране» говорится: парасйа брахманах шактих. Слово парасйа означает «верховный», брахманах – «Абсолютная Истина», а шактих – «энергия». Все является энергией Верховного Абсолюта, но Самого Кришны в этой энергии нет.

Существует два вида энергии — материальная и духовная. Дживы, индивидуальные души, принадлежат к высшей энергии Кришны, но, поскольку они склонны попадать под влияние материи, их относят к пограничной энергии. В сущности, же, энергий только две. Все планетные системы и вселенные покоятся на энергиях Кришны. Как планеты солнечной системы покоятся в сиянии солнца, так и все сущее в творении покоится в сиянии Кришны. Преданного радуют все энергии Кришны, но тот, кто завидует Господу, отвергает их существование. Непреданному все, что говорит Кришна, кажется беззастенчивым хвастовством, преданный же рассуждает: «Как могуществен мой Господь!» — и переполняется любовью к Нему. Непреданный считает, что, если Кришна говорит: «Я – Бог», значит, любой может называть себя Богом. Но, если попросить такого человека явить вселенскую форму, это окажется ему не под силу. Таково различие между Богом и теми, кто пытается Ему подражать. Никто не в состоянии имитировать игры Кришны. У Кришны было свыше 16,000 жен, и каждой из них Он подарил отдельный роскошный дворец, но обыкновенный человек не может обеспечить всем необходимым даже одну жену. Таким образом, Кришна не только говорил о Себе разные удивительные вещи — Его деяния были также удивительны. И если мы верим чему-то из того, что говорят о Кришне или говорит Сам Кришна, а что-то отвергаем, — это не вера. Нельзя верить чему-то одному, а остальное несложно.

В связи с этим можно привести историю о Нараде Муни. Как-то раз один брахман спросил у него: «О, ты идешь увидеться с Господом? Пожалуйста, спроси у Него, когда я получу освобождение?».

«Хорошо», — согласился Нарада Муни, — «Я спрошу Его».

По дороге Нарада встретил сапожника, который сидел под деревом и чинил обувь. Сапожник обратился к нему с тем же вопросом: «О, ты направляешься к Богу? Узнай, пожалуйста, у Него, когда придет время моего освобождения?».

Достигнув Вайкунтхи, планеты, на которой обитает Нараяна, Верховный Господь, Нарада Муни выполнил просьбу брахмана и сапожника и задал Ему их вопросы. Нараяна ответил: «Сапожник вернется ко Мне сразу же, как только оставит тело».

«А брахман?» — поинтересовался Нарада.

«Ему придется оставаться в материальном мире еще много жизней. Я не знаю, когда он придет ко Мне».

Нарада Муни был поражен. Наконец он произнес: «Я не могу понять причину этого».

«Ты сам все увидишь», — сказал Нараяна, — «Когда они будут спрашивать тебя, чем Я занимаюсь в Своей обители, скажи, что Я продеваю слона в игольное ушко».

Вернувшись на землю, Нарада снова повстречался с брахманом, и тот спросил: «О, ты уже повидался с Господом? Чем же Он занят?».

«Он продевает слона в игольное ушко», — отвечал Нарада.

«Никогда не поверю в подобную глупость!», — воскликнул брахман, и Нарада сразу понял, что этот человек обладает только книжным знанием, но веры в Господа у него нет.

Оставив его, Нарада пошел к сапожнику, и сапожник задал ему тот же вопрос: «Ты уже повидался с Господом? Скажи мне, чем Он занят?».

«Он продевает слона в игольное ушко», — отвечал Нарада.

Сапожник заплакал: «О, как удивителен мой Господь! Он может делать все, что пожелает».

«Неужели ты действительно веришь, что Господь может продеть слона в игольное ушко?» — удивился Нарада.

«Почему бы и нет?» — ответил сапожник, — «Конечно же верю».

«Но на чем основана твоя вера?»

«Видишь, я сижу под этим баньяновым деревом», — ответил сапожник, — «И каждый день с него падают полные семян плоды, и в каждом семени заключено еще одно баньяновое дерево. Так если в крошечном семени может уместиться огромное дерево, подобное этому, то разве трудно поверить, что Господь продевает слона в игольное ушко?».

Это и называется верой. Но вера не должна быть слепой, необходимо, чтобы она основывалась на разумных доводах. Если Кришна может поместить огромное дерево в такое маленькое семя, что же удивительного в том, что с помощью Своей энергии Он поддерживает все планетные системы, парящие в пространстве?

Хотя ученые и считают, что планеты удерживаются в пространстве только силами природы, за этой природой стоит Верховный Господь, и она действует под Его надзором. Шри Кришна говорит:

Майа̄дхйакшен̣а означает «под Моим надзором». Удивительная деятельность материальной природы была бы невозможна, если бы ее не направляла воля Господа. Мы никогда не видели, чтобы материальные предметы действовали самостоятельно. До тех пор, пока материя не придет в соприкосновение с духовной энергией, она остается безжизненной. Материя не может действовать независимо, сама по себе. Можно создать самые удивительные машины, но, пока к ним не прикоснется рука человека, они не будут работать. А кто такой человек? Он — частица духовной энергии. Ничто не может прийти в движение без участия духовной энергии. Итак, все покоится на безличной энергии Кришны. Но, хотя Его энергия безлична, Сам Он всегда остается личностью. Мы часто слышим о людях, творящих чудеса при помощи своей энергии. И несмотря на то, что они удивительным образом распространяют свою энергию, в то же время они остаются личностями. Так неужели если человек, распространяя свою энергию, может оставаться личностью, то Верховный Господь не способен на это? И Кришна, и мы — личности, но Он — Верховная Личность, а мы все зависим от Него.

Мы не раз видели изображение силача Атласа, с огромным трудом удерживающего на своих плечах гигантскую планету. Можно подумать, что и Кришна, поддерживая нашу вселенную, сгибается под ее тяжестью, но это не так.

Хотя все живые существа во вселенной пребывают в энергии Кришны, они не находятся в Нем Самом. Кришна поддерживает все живые существа, и Его энергия всепроникающа, но Сам Он где-то очень далеко. Таково непостижимое мистическое могущество Кришны. Он везде и в то же время вне всего. Мы можем ощутить Его энергию, но не способны видеть воочию Самого Кришну, ибо Он недоступен материальному восприятию. Однако, развив в себе духовные качества, мы сможем настолько очистить свои чувства, что даже в материальной энергии увидим Кришну. Возьмем, к примеру, электричество: им пронизано все вокруг, и специалисту не составляет труда извлечь его и использовать по назначению. Точно так же и энергия Верховного Господа всепроникающа, и, поднявшись на трансцендентный уровень, можно во всем увидеть Самого Господа. А одухотворить чувства может только преданное служение и любовь к Богу. Господь пронизывает всю вселенную, Он повсюду: в земле, в воде, в воздухе. Из чего бы ни был создан образ Господа — из глины, камня, дерева или из другого материала, — его нельзя считать просто куклой. Этот образ тоже является Богом. И если у нас есть достаточно преданности, то такой образ даже начнет общаться с нами. Бог пребывает повсюду в своем безличном аспекте (майа̄ татам идам̇ сарвам̇), но если сделать из какого-либо материала образ Верховной Личности Бога или же создать образ Господа в своем уме, то Он будет с нами как личность. В шастрах описывается восемь разновидностей образов Господа, и каждому из них можно поклоняться, потому что Бог присутствует во всем. На это можно возразить: «Зачем поклоняться образу Бога, а не Его изначальной духовной форме?». Ответ состоит в том, что в настоящий момент мы не можем видеть Бога в Его духовной форме. Наши глаза способны сейчас воспринимать только материальные предметы: камень, глину, дерево. Поэтому Кришна являет нам Себя в форме арча-виграхи, ибо только этот образ Верховного Господа доступен нашему восприятию. И если мы сконцентрируем свое внимание на этом образе и будем с любовью и преданностью предлагать Ему что-либо, то Кришна ответит нам через него.

Известно много примеров такого поклонения. В Индии есть храм Сакши-Гопала (Кришну часто называют Гопалом). Некогда мурти (статуя) Гопала находилась в одном из храмов Вриндавана. Однажды два брахмана, старик и юноша, пришли туда как паломники. Они проделали долгий путь, и, поскольку в те времена железных дорог еще не было, им пришлось преодолеть немало трудностей. Старик чувствовал себя обязанным юноше за помощь, которую тот оказывал ему в пути, и, когда они прибыли во Вриндаван, сказал: «Сынок, ты оказал мне столько услуг, что я в большом долгу перед тобой и хочу тебя отблагодарить».

«О господин, вы годитесь мне в отцы, поэтому служить вам — мой долг. Мне не нужно никакого вознаграждения».

«Нет, раз я оказался в долгу, значит обязан отблагодарить тебя», — настаивал старик.

И он пообещал юноше руку своей дочери. Старик был очень богат, а юноша, хотя и считался ученым брахманом, — очень беден. Поэтому он сказал старику: «Не давайте мне таких обещаний. Ваша семья все равно будет против. Я бедняк, а вы принадлежите к знатному роду, поэтому о свадьбе не может быть и речи. Не стоит давать таких обещаний перед Божеством».

Этот разговор происходил в храме перед Божеством Гопала-Кришны, и юноша очень боялся тем самым нанести оскорбление Божеству. И все-таки, невзирая на доводы юноши, старик настоял на свадьбе. После этого, пробыв во Вриндаване некоторое время, они вернулись по домам. Когда старший сын пожилого брахмана услышал, что его младшая сестра должна стать женой какого-то молодого брахмана — бедняка, он страшно рассердился: «Как ты мог выбрать в мужья моей сестре этого нищего? Этой свадьбе не бывать никогда!».

Вскоре пришла жена старика и тоже заявила: «Так и знай, если ты отдашь нашу дочь за этого юношу, я наложу на себя руки!».

Услышав это, старик совершенно растерялся. Через некоторое время забеспокоился и юный брахман: «Старик обещал мне перед Божеством руку своей дочери, но не спешит исполнить свое обещание». И он отправился к старику, чтобы напомнить об этом.

«Помните, что вы обещали мне перед Господом Кришной?» — спросил юноша, — «Почему вы не исполняете своего обещания?».

Старик ничего не ответил. Он не хотел, чтобы свадьба дочери привела к большим неприятностям в его семье. Не зная, что делать, он стал молиться Кришне. Но тут вошел его старший сын и принялся обвинять юного брахмана: «Ты ограбил моего отца в месте паломничества! Напоив его чем-то, ты украл все его деньги. А теперь, негодяй, ты утверждаешь, что он обещал отдать тебе в жены мою младшую сестру!».

На этот шум собрались люди. Юноша понял, что старик по-прежнему согласен, но семья мешает ему выполнить обещание. Сильный шум, поднятый сыном старика, собрал большую толпу, и юный брахман обратился к людям, объясняя, что старик дал клятву перед Божеством, но не может ее сдержать, потому что его семья против этого. Внезапно старший сын старика прервал его речь: «Ты говоришь, что Господь был свидетелем вашего разговора. Так пусть Он Сам придет сюда и подтвердит обещание моего отца — тогда ты женишься на моей сестре».

«Хорошо», — согласился юноша, — «Я попрошу Кришну выступить свидетелем». Он был уверен, что Господь придет. Было решено отдать девушку замуж только после того, как Кришна придет из Вриндавана и подтвердит обещание старого брахмана.

Юный брахман снова вернулся во Вриндаван и стал молить Гопала-Кришну: «Дорогой Господь, пойдем со мной!». Юноша был так сильно предан Кришне, что мог разговаривать с Ним как с другом. Он знал, что Гопал — не безжизненная статуя, и видел в Нем Самого Бога. Вдруг Божество заговорило:

«Неужели ты думаешь, что Я смогу пойти с тобой? Я ведь статуя и не умею ходить».

«Но, если статуя умеет говорить, значит, она может и ходить», — ответил юный брахман.

«Ну хорошо, Я пойду с тобой», — промолвило наконец Божество, — «Но только при одном условии: иди и не оглядывайся назад. По звону колокольчиков на Моих ногах ты будешь знать, что Я иду за тобой».

Юноша согласился, и, покинув Вриндаван, они направились в деревню, где жил молодой брахман. Когда путешествие подходило к концу, и они уже были возле самой деревни, юноша вдруг перестал слышать звон колокольчиков и в испуге подумал: «Где же Кришна?». Не в силах больше сдерживаться, он оглянулся. Позади него неподвижно застыла статуя Господа. Она не стала идти дальше, так как юноша посмотрел назад. Тогда молодой брахман кинулся в деревню и стал созывать людей, чтобы они увидели Кришну-свидетеля. Все недоумевали, как огромная статуя смогла преодолеть такое большое расстояние, и в честь Божества на этом месте построили храм, в котором и по сей день поклоняются Сакши-Гопалу, Господу-свидетелю.

Из этой истории можно сделать такой вывод: поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также и в статуе, созданной по Его образу и подобию. Если Кришна пребывает во всем сущем, что признают даже имперсоналисты, то почему бы Ему не находиться также и в своем изображении? А будет разговаривать с нами такая статуя или нет, зависит от нашей преданности. Если смотреть на изображение Кришны как на кусок обыкновенного дерева или камня, Он навсегда останется для нас камнем или деревом. Кришна вездесущ, но увидеть Его таким, как Он есть, можно, только развив в себе духовное сознание. Письмо, опущенное в почтовый ящик, обязательно дойдет до адресата, поскольку почтовый ящик специально для этого и установлен отделением связи. Аналогично этому, если поклоняться образу Господа, созданному в соответствии с наставлениями шастр, такое поклонение принесет свои плоды. Если мы готовы выполнять различные правила и предписания, если мы обладаем надлежащими качествами, то сможем увидеть Господа везде и во всем. Своему преданному Кришна явит Себя, когда угодно и где угодно, используя Свои всепроникающие энергии, но для непреданного Он не будет этого делать. Есть много свидетельств тому: Прахлада Махараджа увидел Кришну в каменной колонне, известны и другие примеры. Кришна всегда рядом, нужно только обладать соответствующими качествами, чтобы увидеть Его.

Кришна Сам говорит, что присутствует во всем сущем:

Все знают, что ветер дует и в небе, и на земле. Нет места, где бы не было воздуха или ветра. Если мы хотим создать искусственный вакуум, нам необходим специальный аппарат, чтобы выкачивать воздух. Подобно тому как ветер дует повсюду в пространстве, все пребывает в Кришне. А если это так, то куда же все исчезает после уничтожения материального творения?

Подобно тому как человек заводит часы, Кришна приводит Свою природу (пракрити) в движение, а когда «завод» кончается, природа снова погружается в Господа. Однако духовное творение отличается от материального тем, что оно постоянно. В материальном творении все временно. Наши тела развиваются только благодаря присутствию в них духовной искры, а возникновение, развитие и уничтожение всего творения осуществляется благодаря заключенной в нем духовной энергии Господа. Подобно тому как сознание живого существа пронизывает все тело, Господь пронизывает эту вселенную в Своей ипостаси Параматмы. Материальный мир существует благодаря присутствию в нем Кширодакашайи Вишну, а наши тела — благодаря присутствию в них души. По воле Кришны материальное творение то проявляется, то переходит в непроявленное состояние, но само по себе существование материального мира возможно только благодаря присутствию в нем Кришны.