Ра̄джа-видйа̄ – Царь Знания Глава 2

Кришна особо подчеркивает, что метод сознания Кришны — су-сукхам̇, очень приятный и легкий. И в самом деле, процесс преданного служения очень приятен: мы исполняем мелодичные песни под аккомпанемент музыкальных инструментов, а другие слушают и присоединяются к нам (шраванам киртанам). Разумеется, эта музыка связана с Верховным Господом и прославляет Его. Слушать «Бхагавад-гиту» — тоже часть преданного служения, и нужно не просто слушать, но и стремиться применить это знание в жизни. Сознание Кришны — это наука, поэтому его не следует принимать слепо. Писания рекомендуют нам девять методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, служение, исполнение указаний Господа в роли Его слуги, установление дружеских отношений с Господом и полное вручение себя Ему. Все эти методы легко применять на практике, и делать это нужно с радостью.

Конечно, тот, кто полагает, что «Бхагавад-гита» и мантра Харе Кришна относятся к индуизму, и потому не хочет принимать их, может пойти в христианскую церковь и петь там. Нет разницы между тем или иным методом; каким бы путём человек ни следовал, главное — осознать Бога. Бог не мусульманин, не индус и не христианин, Он — Бог. Людей тоже не следует делить на индусов, мусульман и христиан, ибо это всего-навсего телесные отождествления. Все мы — чистые души, неотъемлемые частицы Всевышнего. Бог является павитрам, чистым, и мы также чисты. Но так или иначе мы пали в океан материального мира и страдаем, поскольку его волны носят нас из стороны в сторону. На самом деле бурные волны материальных страданий не имеют к нам никакого отношения. Мы должны просто молить Кришну: «Пожалуйста, забери меня отсюда». Стоит нам на мгновение забыть о Кришне, как океан иллюзии поглощает нас. И самый лучший способ выбраться из него — повторять мантру Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе. Этот звук (шабда), неотличен от Самого Кришны. Кришна и Его имя тождественны. Когда мы танцуем под пение мантры, Кришна танцует вместе с нами. Правда, на это можно возразить: «Но я не вижу Его!» — но почему вы хотите Его именно увидеть, а не услышать? И зрение, и вкус, и обоняние, и осязание, и слух — всё это инструменты, с помощью которых мы приобретаем знание и опыт. Почему же отдавать предпочтение только зрению? Преданный не стремится увидеть Кришну, он удовлетворён уже тем, что слышит о Нём. Разумеется, со временем можно обрести и способность видеть Кришну, но не следует считать слушание чем-то менее важным. Есть вещи, которые мы только слышим, но не видим. Например, мы слышим, как ветер свистит у нас в ушах, но не в состоянии увидеть его. Таким образом, наши слуховые ощущения не менее важны и ценны, чем зрительные. Поэтому, слушая имя Кришны, можно ощущать Его присутствие в звуке. Сам Шри Кришна говорит: «Я нахожусь не в Своей обители и не в сердце йога, погруженного в медитацию. Я там, где Мои чистые преданные поют Мне славу». И, добившись определенного прогресса в духовной жизни, мы ощутим присутствие Кришны.

Но для этого мы не должны только брать всё у Кришны и ничего не предлагать Ему. Все постоянно берут что-то у Бога, так почему же не дать что-нибудь Ему? Мы берем у Кришны столько света, воздуха, пищи и воды. И если бы Он не давал нам всего этого, мы не смогли бы существовать. Но разве это любовь — только брать, брать и брать, не предлагая ничего взамен? Любить — значит и принимать, и давать. Однако, если мы хотим только брать и ничего не давать, это уже не любовь, а эксплуатация. Как можно всё время есть, не предлагая ничего Кришне? Господь говорит в «Бхагавад-гите»:

В преданном служении необходимо не только предлагать и принимать, но и поверять Кришне все свои беды и личные проблемы. Нужно обращаться к Кришне: «Кришна, я так страдаю. Я пал в этот бушующий океан материальной иллюзии. Будь милостив, вызволи меня из него. Теперь я понял, что не принадлежу к материальному миру. Я был брошен сюда и оказался будто посредине Атлантического океана. И хотя я не имею с этим миром ничего общего, его бушующие волны, подобно волнам Атлантического океана, швыряют меня из стороны в сторону. Но в действительности я — духовная искра, Твоя неотъемлемая частичка». К несчастью, мы стремимся найти то, что нас связывает с океаном материального существования, и хотим успокоить его волны. Но не стоит даже пытаться это делать, потому что усмирить океан невозможно, он всегда будет бушевать. Таков закон природы. Поэтому только глупцы пытаются приспособиться к этому миру, хотя на самом деле нужно найти способ выбраться из него. Те же, кто все-таки надеются приспособиться к нему и никогда не обращаются к Кришне, так и будут оставаться в океане рождений и смертей, постоянно переселяясь из одного тела в другое.

По определению религия — это то, что связывает нас с Богом. Если же какая-нибудь религия не может связать нас с Богом, то в действительности она и не является религией. Под понятием «религия» подразумеваются поиски Бога, постижение Бога и установление взаимоотношений с Ним. Тогда это религия. Преданно служа Кришне, Богу, человек действует для Него и таким образом оказывается связан с Ним; следовательно, сознание Кришны является истинной религией.

Выдумать религию невозможно. Истинная религия должна исходить из истинного источника, и этим источником может быть только Сам Бог или Его представитель. Религию называют законом Бога. Обыкновенный человек не может выдумать государственные законы. Законы уже есть, и они установлены государством. Можно разработать законы, действующие в узком кругу людей, но они должны согласовываться с законами, действующими в государстве. Аналогично этому, если мы хотим установить религиозные принципы, то должны опираться на авторитет Вед.

Мы можем узнать о религиозных принципах, помимо других писаний, из «Бхагавад-гиты». Такие великие авторитеты, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, Господь Чайтанья, Шанкарачарья и многие другие, признавали, что в «Бхагавад-гите» отражены высшие принципы религии, а Кришна — это Верховная Личность Бога. В этом не может быть сомнения. Даже на Западе «Бхагавад-гиту» признают великим философским произведением, и многие известные западные учёные и философы читали и комментировали её. Но, хотя «Бхагавад-гиту» высоко ценили многие учёные и ачарьи, неверующие люди всё равно не желают её признавать. Они отвергают авторитет этой книги, полагая, что в ней содержатся всего лишь сентиментальные выдумки некоего человека по имени Кришна. Таким образом, как утверждает Сам Кришна в приведенном выше стихе, те, кто отвергает авторитет «Бхагавад-гиты», лишены с Ним связи и потому не могут вырваться из круговорота рождений и смертей: апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани. Тому, кто попал в самсару, круговорот рождений и смертей, вовсе не гарантировано, что в следующей жизни он вновь будет иметь такую же благоприятную возможность постичь «Бхагавад-гиту», как сейчас. Совсем не обязательно, что он снова получит человеческое тело где-нибудь в Америке, Индии или вообще на этой планете. Нет никаких гарантий — всё зависит только от нашей деятельности. Вращаясь в круговороте рождений и смертей, мы рождаемся, некоторое время живем, испытывая страдания или наслаждения, а затем оставляем тело и снова входим в лоно нашей следующей матери, которая может быть, как человеком, так и животным, и готовим себе новое тело, чтобы появиться на свет и начать всё сначала. Это называется мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани. И тот, кто хочет вырваться из этого круговорота, должен встать на путь сознания Кришны.

Когда Махараджу Юдхиштхиру спросили: «Что самое удивительное на свете?» — он ответил — «Самое удивительное то, что, хотя человек видит, как каждый день, каждое мгновение кто-то умирает, тем не менее он думает, что смерть обойдет его стороной». Мы постоянно убеждаемся, что все живые существа: люди, насекомые, звери, птицы — отправляются в храм смерти, и потому этот мир называют мритью-локой — местом смерти. Каждый день появляются новые некрологи, и если мы не поленимся посетить какое-нибудь кладбище или крематорий, то сможем убедиться, что эти некрологи не лгут. Но тем не менее каждый из нас упорно продолжает думать: «Вы как хотите, а я не умру». Все живые существа подвластны закону смерти, однако никто не хочет принимать его всерьез. Это и есть иллюзия. Мы полагаем, что будем жить вечно, и продолжаем заниматься чем нам вздумается, надеясь, что нам не придется за это никак отвечать. Так жить, находясь в глубочайшей иллюзии, очень опасно. Нужно отнестись к жизни более серьезно и понять, что смерть ждет и нас. Есть такое выражение: «Вернее смерти». Оно указывает на то, что в материальном мире смерть неотвратима и избежать ее не дано никому. От нее не спасут ни самодовольное философствование, ни ученые степени. Когда наступит смертный час, придется распрощаться со своим здоровым и сильным телом, а вместе с ним и с разумом, которому всё было нипочем. Так маленькая частица (дживатма) оказывается в руках материальной природы, и пракрити (природа) дает ей такое тело, какое та заслужила. Если человек согласен идти на риск и подвергать себя такой опасности, он может отворачиваться от Кришны, но к тому, кто не хочет рисковать, Кришна Сам придёт на помощь.