Молитвы царицы Кунти Глава 9

Шримад-Бхагаватам, 1.8.27

Живое существо не может жить, ничем не обладая. А значит, оно не может в полном смысле слова отречься от всего. Оно отрекается от чего-то одного, чтобы получить другое, более ценное. Учащийся жертвует детскими забавами, чтобы получить хорошее образование. Служащий меняет свое место работы, найдя лучшее. Так и преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто, имеющее реальную духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни ради служения Господу. С материальной точки зрения они были преуспевающими людьми. Рупа Госвами и Санатана Госвами занимали посты министров в бенгальском правительстве, а Шрила Рагхунатха дас Госвами был сыном одного из крупнейших заминдаров (землевладельцев) того времени. Однако они оставили все это, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальных богатств, зато у них есть тайная сокровищница — лотосные стопы Господа. Существует замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который лежал в куче мусора. Как-то раз к нему пришел бедняк, и Санатана Госвами отдал ему этот камень. Тот взял его, но потом задумался, почему этот бесценный камень хранился в таком неподходящем месте. Тогда он попросил Санатану дать ему самое ценное, и Санатана дал ему святое имя Господа. Акин̃чана означает «тот, кто не может дать ничего материального». Истинный преданный, махатма, никого не одаривает материальными благами, так как он уже отказался от всего материального. Но он может дать самое ценное — Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, валявшийся в куче мусора, не принадлежал ему, иначе он бы не держал его в таком месте. Этот пример призван убедить начинающих преданных в том, что материальные устремления несовместимы с духовным развитием. Пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он всегда должен различать дух и материю. Такой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, хотя сам он способен видеть, что все духовно, подает пример нам, не имеющим духовного ви́дения.

Развитие материального ви́дения, прогресс материалистической цивилизации, — огромный камень преткновения на пути духовного развития. Материальный прогресс заковывает живое существо в кандалы материального тела, что влечет за собой всевозможные материальные страдания. Такой прогресс называется анартхой — нежелательным. И он действительно нежелателен. На нынешнем этапе материального прогресса люди пользуются дорогостоящей губной помадой и множеством других ненужных вещей, порождаемых материалистическим мировосприятием. Сосредоточивая внимание на всех этих ненужных вещах, мы впустую растрачиваем свою энергию и не достигаем духовного осознания — самого важного в человеческой жизни. Попытки долететь до Луны — еще один пример бессмысленной траты энергии: ведь, даже если люди доберутся до Луны, их жизненные проблемы так и останутся нерешенными. Преданных Господа называют акин̃чана, так как у них практически нет материальной собственности. Материальная собственность создается тремя гунами материальной природы. Она поглощает духовную энергию, поэтому чем меньше у нас материального, тем больше возможности развиваться духовно.

Господь, Верховная Личность, не соприкасается с материальной деятельностью. Его деяния, каждый Его поступок, даже в материальном мире, духовны и не несут в себе привязанности к гунам материальной природы. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что все Его деяния, и даже Его появление в материальном мире и уход из него, трансцендентны и тот, кто в совершенстве осознал это, больше не рождается в материальном мире, а возвращается к Богу.

Причиной материального, болезненного состояния является влечение к материальной природе и попытки господствовать над ней. Такое стремление порождено действием трех материальных гун, но ни Господа, ни Его преданных не привлекает это ложное наслаждение. Поэтому Господа и Его преданных называют нивр̣тта-гун̣а-вр̣тти. Совершенный нивр̣тта-гун̣а-вр̣тти — Верховный Господь, ибо Он никогда не прельщается гунами материальной природы. Однако у обычных живых существ есть такая склонность, и некоторые из них попадают в ловушку иллюзорной привлекательности материальной природы.

Господь принадлежит Своим преданным, а преданные, в свою очередь, принадлежат Господу и потому, безусловно, свободны от влияния гун материальной природы. Такой вывод совершенно естественен. Чистые преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть тех, кто обращается к Господу ради избавления от страданий и бедности, из любопытства или в ходе философских поисков истины. Между чистыми преданными и Господом существует трансцендентная привязанность. Что же касается остальных, то Господу не на что отвечать им взаимностью. Он черпает удовлетворение в Самом Себе, поэтому Его называют атмарамой. Находя удовлетворение в Самом Себе, Он является повелителем всех монистов — тех, кто хочет слиться с бытием Господа. Монисты сливаются с сиянием Личности Бога — брахмаджьоти, а преданные становятся участниками трансцендентных игр Господа, которые ни в коем случае не следует считать материальными.

Отсутствие мирских богатств — характерный признак преданного. Того, у кого в материальном мире нет ничего, кроме Кришны, называют акинчаной, «лишенным материальных богатств». Пока у нас есть хотя бы малейшее желание обрести материальное счастье, мы вынуждены будем рождаться в материальных телах. Природа великодушна, и по указанию Верховного Господа она дает нам тело, соответствующее нашему желанию наслаждаться материальным миром. Господь пребывает в сердце каждого и потому знает все. Зная, что мы все еще стремимся к материальному, Он дает нам еще одно тело: «Вот, получи его». Кришна хочет, чтобы мы на собственном опыте окончательно убедились: никакие материальные достояния не сделают нас счастливыми. Таково желание Кришны.

Поскольку мы — неотъемлемые частицы абсолютно свободного Кришны, мы тоже свободны, хотя в количественном отношении наша свобода очень мала. В капле морской воды количество соли гораздо меньше, чем в океане, но по химическому составу и капля, и океан одинаковы. Точно так же все, чем мы наделены в небольшом количестве, сполна присутствует в Кришне (джанма̄дй асйа йатах̣). Например, есть люди, склонные к воровству: они берут то, что принадлежит другим. Но откуда в них эта склонность? Причина в том, что ею обладает Кришна. Не будь она присуща Абсолютной Истине, она не появилась бы в нас. Кришну называют воришкой масла. Однако воровство Кришны и воровство в материальном мире не одно и то же. Поскольку мы осквернены материей, наше воровство отвратительно, а на духовном, абсолютном уровне воровство так прекрасно, что доставляет наслаждение. Поэтому мать Яшода с большим удовольствием участвует в играх, связанных с Его воровством. Любая духовная деятельность — благо, а материальная — в конечном счете зло. В этом различие между материальным и духовным.

Так называемые мораль и добродетель этого мира порочны, тогда как в духовном мире прекрасно даже то, что здесь считают безнравственным. Это важно понять. Например, танцевать глубокой ночью с чужими женами безнравственно, по крайней мере, с точки зрения ведической культуры. Даже в наши дни в Индии молодой женщине никогда не позволят отправиться среди ночи к мужчине, чтобы танцевать с ним. Однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что гопи, девушки-пастушки Вриндавана, едва заслышав флейту Кришны, бежали к Нему, чтобы танцевать с Ним. Любой материалист скажет, что это безнравственно, хотя с духовной точки зрения такие действия отвечают нормам самой возвышенной морали. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а йа̄ калпита̄ — «Невозможно поклоняться Господу лучше, чем поклонялись Ему враджа-вадху, девушки Вриндавана». Приняв санньясу, отрекшись от мира, Чайтанья Махапрабху всячески избегал общения с женщинами. Даже ведя жизнь домохозяина, Он не допускал вольностей в общении с женщинами. Он любил пошутить, но делал это только в обществе мужчин, никогда не позволяя Себе шутить с женщинами. Лишь однажды Он бросил несколько шутливых слов Своей жене, Вишнуприи. Увидев, как Его мать Шачидеви ищет что-то, Господь Чайтанья лукаво сказал: «Может, твоя невестка взяла это?» Но за всю Его жизнь то были единственные шутливые слова, обращенные к женщине. Господь Чайтанья был необычайно строг. Когда Он принял санньясу, отрекся от мира, ни одна женщина не могла приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение, — они должны были делать это на расстоянии. И тем не менее Чайтанья Махапрабху говорил: рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а йа̄ калпита̄ — «Невозможно поклоняться Господу лучше, чем поклонялись Ему враджа-вадху, девушки Вриндавана». Как же они Ему поклонялись? Единственным их желанием было любить Кришну. А такое желание не бывает безнравственным.

Все, что так или иначе связано с Кришной, не может быть безнравственным. Например, когда Господь Кришна в образе Нрисимхадевы убивал Хираньякашипу, отца Махараджи Прахлады, сам Прахлада стоял рядом и не протестовал. Нравственно ли это? Кому понравится смотреть, как убивают его отца? Кто будет молчать и не сопротивляться этому? Никто не одобрит такого поведения. Все скажут, что это безнравственно. И тем не менее все было именно так. Более того, Махараджа Прахлада даже повесил гирлянду на шею убийце, сказав: «Дорогой Господь-Убийца, прими, пожалуйста, эту гирлянду. Ты убил моего отца. Ты так добр». Все это следует понимать с духовной точки зрения. Когда нападают на твоего отца, а ты не в силах защитить его, нужно кричать и звать на помощь. Но, поскольку отец Махараджи Прахлады был убит Кришной в образе Нрисимхадевы, Прахлада преподнес убийце гирлянду из цветов. Когда Нрисимхадева убил его отца, Махараджа Прахлада сказал Господу: «Дорогой Господь, теперь мой отец убит и все счастливы. Поэтому смени гнев на милость».

Садху, или святой, не одобрит убийство, даже убийство животного, однако Махараджа Прахлада сказал: модета са̄дхур апи вр̣ш́чика-сарпа-хатйа̄ — «Даже святой радуется, когда убивают скорпиона или змею». Скорпион и змея — живые существа, а насилие над живым существом не должно нравиться садху. И все же Махараджа Прахлада сказал: «Даже садху радуется, когда убивают скорпиона или змею. Мой отец был ничем не лучше змеи или скорпиона, поэтому теперь, когда он мертв, все счастливы». Хираньякашипу был ужасным демоном, преследовавшим преданных, и гибели такого демона радуются даже святые, которые обычно никому не желают смерти. Таким образом, хотя и кажется, что Господь Кришна или Махараджа Прахлада поступали безнравственно, на самом деле они действовали по законам высочайшей морали.

Кришна — акинчана-витта, единственное утешение для тех, кто лишился материальных богатств. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Кришна говорит: «Глуп тот, кто стремится ко Мне и при этом жаждет материальных благ». Кришна очень милостив: если человек стремится к материальному процветанию и в то же время хочет стать преданным, Господь устраивает так, что его мирские планы терпят крах. Вот почему люди боятся приходить в сознание Кришны. «Ведь тогда моему материальному благополучию придет конец», — думают они.

Как правило, люди ходят в церковь или храм, чтобы просить у Бога материальных благ: «Господи, дай нам хлеб наш насущный». Но, хотя они обращаются к Богу за обретением мирских благ: «Дай нам то, дай нам это», — их следует считать благочестивыми, поскольку они приходят за этим к Богу и потому отличаются от безбожников, которые вообще не обращаются к Господу. «Зачем мне идти к Богу? — рассуждает атеист. — Я сам создам себе богатство, а научный прогресс сделает меня счастливым». Тот, кто считает, что его материальное благополучие зависит от его собственных усилий и знаний, именуется душкрити, худшим из грешников, а тот, кто сознает зависимость своего благополучия от милости Бога, является благочестивым человеком.

На самом деле ничего нельзя достичь без дозволения Бога. Тават танур идам̇ танӯпекшита̄на̄м. Мы нашли много способов противостоять несчастьям, однако, если Бог не поддержит нас в борьбе с ними, все эти методы окажутся бесполезными. Например, у больного могут быть прекрасные лекарства и хороший врач, но, если спросить у врача: «Можете ли вы дать гарантию, что больной выживет?», — он ответит: «Нет, я лишь сделаю, что смогу. Вот и все». Разумный врач знает: «Конечный результат зависит от Бога. Сам я — только орудие в Его руках. Если Бог не захочет, чтобы больной жил, все мои лекарства и познания в медицине не помогут».

Поэтому в конечном счете все происходит только с дозволения Кришны. Глупцы не знают об этом, и потому их называют мудхами,невеждами. Они не знают, что, даже если возьмутся за очень хорошее дело, без высшего дозволения Господа Кришны у них ничего не получится. Однако преданный знает: «Сколько бы я ни размышлял над тем, как стать счастливым, я не обрету счастье без дозволения Кришны». Такова разница между преданным и тем, кто лишен преданности Богу.

Как уже говорилось, тот, кто пытается приблизиться к Богу, развить в себе сознание Кришны и одновременно стремится к материальному счастью, не слишком разумен. Такой человек тратит время впустую. Главная наша задача — обрести сознание Кришны. Таково назначение человеческой жизни. Если же мы растратим время в погоне за материальным счастьем и не будем повторять мантру Харе Кришна, это станет для нас величайшей потерей. Поэтому Кришна говорит: а̄ми — виджн̃а, эи мӯркхе`вишайа’ кена диба̄ (Ч.-ч., Мадхья, 22.39) — «Глупец ждет от Меня материальных благ в обмен на преданное служение. Но зачем Мне давать ему эти блага? Лучше Я заберу у него все, чем он владеет».

Мы горюем, когда лишаемся материальных благ. Но это проверка для нас. Сам Кришна говорит об этом царю Юдхиштхире. Махараджа Юдхиштхира спросил Кришну: «Мы целиком предались Тебе и тем не менее сталкиваемся со множеством несчастий. У нас отняли царство, оскорбили нашу жену, враги пытались сжечь нас в нашем собственном доме. Как все это могло произойти?» Кришна ответил: йасйа̄хам анугр̣хн̣а̄ми харишйе тад-дханам̇ шанаих̣ — «Именно так Я и поступаю. Когда Я оказываю кому-то особую милость, Я лишаю его всех источников дохода и подвергаю великим испытаниям». В этом смысле Кришна может быть очень опасен.

Я убедился в этом на собственном опыте. Не стану пересказывать все подробности, но скажу лишь, что именно так я и получил особую милость Кришны. Когда мне было двадцать пять лет, мой Гуру Махараджа, духовный учитель, велел мне проповедовать. Я тогда думал: «Вот разбогатею, потом использую свои деньги для проповеди». У меня были все возможности, чтобы стать преуспевающим бизнесменом. Даже астролог предсказал мне, что я буду одним из богатейших людей Индии. И для этого у меня были возможности. Я работал управляющим на большом фармацевтическом предприятии. Потом я завел собственное дело и добился большого успеха. Однако со временем мои дела расстроились, и я был вынужден взяться за выполнение указаний своего Гуру Махараджи. Лишившись всего имущества, я обратился к Кришне: «Ты — мое единственное прибежище». Поэтому Кришну и называют акинчана-виттой, богатством нищих. Лишившись материальных богатств, человек обращается к Кришне. Теперь я понимаю, что ничего не потерял, а только выиграл.

Таким образом, потерять материальные богатства ради Кришны — значит ничего не потерять. Напротив, это огромный выигрыш. Когда человек становится акинчаной, когда он лишается всего, его единственным богатством становится Кришна. Поясняя это, Нароттама дас Тхакур говорит:

ха̄ ха̄ прабху нанда-сута   вр̣шабха̄ну-сута̄-йута
карун̣а караха эи-ба̄ра
нароттама да̄са кахе   на т̣хелийа̄ ран̇га-па̄йа
туми вина̄ ке а̄чхе а̄ма̄ра

«Кришна, у меня ничего нет, кроме Тебя. У меня нет других богатств, поэтому, прошу, не отвергай меня».

Это хорошее положение. Когда человек не зависит от материального, а зависит только от Кришны, с точки зрения сознания Кришны он находится в наилучшем положении. Поэтому к Кришне обращаются как к акинчана-витте. Когда человек лишается всех мирских богатств, его единственным богатством становится Кришна. Намо ’кин̃чана-витта̄йа нивр̣тта-гун̣а-вр̣ттайе. Тот, кто считает Кришну своим единственным достоянием, сразу избавляется от влияния материальной природы. Иначе говоря, относясь к Кришне подобным образом, человек достигает абсолютного, духовного уровня. А̄тма̄ра̄ма̄йа: «О Кришна, такой человек обретает счастье в общении с Тобой. Ты счастлив Сам по Себе, и тот, кто Тебе предался, становится таким же счастливым». Тело Кришны неотлично от Него Самого. Он абсолютно духовен. А наше тело отличается от нашего «я». Сам я духовен, а мое тело материально. Когда же мы целиком полагаемся на Кришну, полностью удовлетворенного в Себе, мы тоже находим удовлетворение вместе с Ним.

Каивалйа-патайе намах̣. Философы-майявади (монисты) стремятся к слиянию со Всевышним. Верховный Господь черпает удовлетворение в Самом Себе, и они пытаются получить удовлетворение, слившись со Всевышним. Наука сознания Кришны утверждает то же самое, но, вместо того чтобы слиться с Кришной, мы полагаемся на Него. В этом и заключается подлинное единство. Живя в согласии с Кришной и выполняя Его указания, мы пребываем в истинном единении с Ним.

Философы-майявади думают: «Зачем сохранять свою индивидуальность? Лучше слиться со Всевышним». Но это невозможно. Мы изначально являемся отделенными частицами Кришны. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, знай, что ты, Я и все, находящиеся на поле битвы, были индивидуумами в прошлом, являются ими сейчас и останутся в будущем».

Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Кришна — верховный нитья, высшая жизненная сила среди бесчисленного множества других жизненных сил. Нас, живых существ (джив), бесчисленное множество (ананта), нас невозможно сосчитать. Кришна — тоже живое существо, но Он — главное, верховное живое существо. В этом разница между нами и Кришной. За одним лидером идет много последователей. Так же и Кришна, верховное живое существо, является верховным лидером, а мы — подчиненные Ему и зависимые от Него живые существа.

Эту зависимость совсем не трудно понять. Если Кришна не обеспечит нас пищей, мы будем голодать, ибо сами по себе ничего не можем произвести. Эко бахӯнам̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н: Кришна поддерживает все сущее и нас в том числе. Значит, Кришна — подлинный хозяин и господин, и мы должны подчиниться Ему. Таково наше естественное изначальное положение. Одержимые ложным желанием господствовать в материальном мире, мы пребываем в заблуждении. Надо избавиться от этого заблуждения и всегда стараться исполнять волю Кришны. Тогда наша жизнь пройдет не зря.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.28

Кунтидеви знала, что Кришна не был ее племянником, рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно понимала: Кришна — предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Эту ипостась Господа, Параматму, еще называют калой, вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их последствия. Нет смысла говорить, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Мы можем забыть о своих греховных поступках, за которые сейчас страдаем, однако следует иметь в виду, что Параматма — наш неизменный спутник, которому ведомо всё: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку Господь Кришна в образе Параматмы предопределяет и действия, и их последствия, Он является верховным повелителем. Без Его дозволения и травинка не шелохнется. Живым существам дается столько свободы, сколько они заслужили, а злоупотребление этой свободой является причиной их страданий. Преданные Господа не злоупотребляют свободой, поэтому они — достойные сыновья Господа. Те же, кто использует свою свободу неправильно, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным временем, калой. Кала посылает обусловленной душе и счастье, и страдания. И то и другое предначертано вечным временем. И беды, и радости приходят к нам сами собой, ибо все они предопределены калой. Стало быть, мы не враги и не друзья Господу. Каждый испытывает страдания и удовольствия, уготованные ему судьбой. Человек создает свою судьбу, вступая в отношения с другими людьми. В этом мире каждый хочет господствовать над материальной природой и потому сам творит свою судьбу под надзором Верховного Господа. Вездесущий Господь видит действия каждого. И, так как у Господа нет ни начала, ни конца, Его называют вечным временем, калой.

То, о чем говорит здесь преданная Господу Кунти, подтверждается словами Самого Господа в «Бхагавад-гите» (9.29):

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». Бог не бывает пристрастным. Все мы — Его дети. Как Он может одного из нас любить больше, чем другого? Это невозможно. Люди бывают пристрастными. «Мы верим в Бога», — заявляют они, но тот, кто верит в Бога, должен быть одинаково добр ко всем живым существам. Вот что такое сознание Бога.

Кришна говорит: «У Меня нет ни врагов, ни друзей». На ме двешйо ’сти на прийах̣. Двешйа значит «враг». Мы ненавидим своих врагов и любим друзей, но Кришна абсолютен, и потому, даже если кажется, что Он враждебен к какому-либо демону, Он на самом деле ему друг. Убивая демона, Кришна уничтожает и его ужасные деяния, отчего демон сразу становится святым и сливается с брахмаджьоти, безличным сиянием Всевышнего.

Брахмаджьоти — одна из трех ипостасей Абсолютной Истины.

Бхаг., 1.2.11

Абсолютная Истина одна, но Ее можно постичь в трех проявлениях: как Брахман, Параматму и Бхагавана. Изначальным полным проявлением Абсолютной Истины является Бхагаван, Верховная Личность Бога, а Его частичное проявление — это Параматма, Кширодакашайи Вишну, пребывающая в сердце каждого живого существа (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати). Третья ипостась Абсолютной Истины — это Брахман, вездесущее безличное сияние Абсолюта.

Перед Абсолютной Истиной все равны, но наше осознание Абсолютной Истины зависит от нашего подхода к Ней (йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте). В зависимости от того, насколько глубоко человек может постичь Абсолютную Истину, Она открывается ему либо как безличный Брахман, либо как пребывающая в сердце Параматма, либо как Бхагаван.

Объяснить это можно на таком примере. Из окна нашей комнаты видны холмы, хотя очертания их довольно расплывчаты. В Лос-Анджелесе много холмов, но издали они видны не очень ясно. Приближаясь к холму, мы начинаем видеть его четче и понимаем: «Да, это действительно холм, а не что-то другое». А если продолжить путь и подняться на этот холм, то можно увидеть, что там живут и работают люди, там много домов, улиц, автомобилей и прочего. Подобно этому, если человек стремится познать Абсолютную Истину, полагаясь на свой крохотный разум, и думает: «Я познаю Истину с помощью исследований», — у него возникнет весьма смутное представление о Ней как о чем-то безличном. Если же человек пойдет дальше и займется медитацией, он обнаружит, что Бог находится у него в сердце. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Настоящие йоги во время медитации видят в своем сердце образ Вишну. Преданные же встречаются с Абсолютной Истиной лицом к лицу, как встречаемся и разговариваем мы с вами. «Дай Мне это», — велит Верховный Господь, и преданный служит Самому Господу, давая Ему то, чего Он желает. Таким образом, стадии осознания Абсолютной Истины различны, и, несмотря на Ее беспристрастность, мы осознаём Ее в зависимости от уровня своего духовного развития. Поэтому Кунти говорит: самам̇ чарантам̇ сарватра — «Ты проливаешь Свою милость на каждого, не делая различий».

Слово чарантам означает «движущийся». Находясь внутри и за пределами всего сущего, Господь передвигается повсюду, и, чтобы увидеть Его, необходимо лишь очистить свое зрение. С помощью преданного служения мы можем очистить чувства и ощутить присутствие Господа. Не слишком разумные люди пытаются найти Бога внутри себя, но те, кто обладает развитым интеллектом, видят, что Бог находится не только внутри, но и за пределами всего сущего.

Йога, основанная на медитации, предназначена для людей не самых разумных. Практикующий эту йогу должен обуздывать чувства (йога индрийа-сам̇йамах̣). Наши чувства очень беспокойны, и, выполняя различные асаны, сидячие позы, человек должен держать в узде ум и чувства, чтобы сосредоточиться на образе Вишну, что пребывает в его сердце. Такую систему йоги рекомендуют тем, кто слишком привязан к телесным представлениям о жизни. Но, поскольку бхакты (преданные) более развиты в духовном отношении, им незачем использовать какой-то особый метод для обуздания чувств: занимаясь преданным служением, они уже владеют ими.

К примеру, если человек поклоняется Божеству, готовит для Него пищу, убирает храм или украшает Божество, его чувства уже заняты служением Абсолютной Истине и не отвлекаются ни на что другое. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате: бхакти, преданное служение, означает, что наши чувства (хр̣шӣка) заняты в служении повелителю чувств (хр̣шӣкеш́а). Сейчас мы используем чувства для собственного удовлетворения. Считая себя телом, мы думаем, что должны удовлетворять свои чувства. Но на самом деле мы просто не чисты. Когда человек осознаёт, что он не тело, а душа, частица Бога, он понимает, что его чувства духовны и должны быть заняты в служении Высшей Душе. Так он обретает освобождение (мукти).

Человек становится освобожденной душой, когда отказывается от ложного представления о себе как о теле и возвращается в свое истинное положение — в положение слуги Господа: муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣ (Бхаг., 2.10.6). Находясь в обусловленном состоянии, мы отвергаем свое изначальное, естественное положение, которое Чайтанья Махапрабху определил как положение вечного слуги Кришны (джӣвера сварӯпа хайа — кр̣шн̣ера`нитйа-даса’). Стоит нам заняться служением Господу, как мы сразу обретаем освобождение. Нам незачем проходить какой-то предварительный путь. Если человек занимает свои чувства в служении Господу, это уже говорит о том, что он освобожден.

Такое освобождение доступно каждому (самам̇ чарантам). В «Бхагавад-гите» Господь не говорил Арджуне: «Только ты можешь прийти ко Мне и получить освобождение». Нет, путь к Господу открыт для каждого. Говоря: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все другие занятия и вручи себя Мне», — Господь обращается не только к Арджуне, но и ко всем нам. Арджуна был первым и непосредственным слушателем «Бхагавад-гиты», но она была рассказана и для каждого из нас, для всех людей, и мы должны воспользоваться ее наставлениями.

Беспристрастность Кришны можно сравнить с беспристрастием солнца. Солнце не делает разграничений: «Это бедняк, это неприкасаемый, а это свинья. Я не буду тратить на них свой свет». Солнце ни к кому не питает пристрастия, нужно только встать под его лучи. Оно всем дарит свет и тепло. А если мы хотим оставаться в темноте и закрываем окна и двери, это наше личное дело. Так и Кришна, пребывая повсюду, доступен всем: Он готов принять нас, как только мы предадимся Ему.

Самам̇ чарантам. Нет никаких ограничений. Люди могут проводить различия между высшими и низшими сословиями, но Сам Кришна говорит: ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́р̣тйа йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣ (Б.-г., 9.32) — «Будь человек даже низкого происхождения, это неважно. Если он предался Мне, ему будет позволено вернуться домой, к Богу».

Того же самого Кришну Кунтидеви называет вечным временем. Все происходит во времени, однако наше разделение времени на прошлое, настоящее и будущее относительно. Прошлое, настоящее и будущее крошечного насекомого не соизмеримы с прошлым, настоящим и будущим человека, а оно в свою очередь отличается от прошлого, настоящего и будущего Брахмы, главного живого существа во вселенной. Что же касается Кришны, то у Него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Он вечен. У нас есть прошлое, есть настоящее и будущее, потому что мы меняем тела. Наше нынешнее тело ограничено временем. В определенный срок мать и отец произвели меня на свет, и мое тело просуществует какое-то время. Оно вырастет, произведет себе подобных, состарится, а потом исчезнет, и тогда мне придется получить другое тело. Когда наступит конец прошлому, настоящему и будущему моего нынешнего тела, я получу другое, и для него вновь повторится прошлое, настоящее и будущее. Но для Кришны не существует этих трех времен, ибо Он не меняет тело. В этом разница между нами и Кришной.

О том, что Кришна вечен, мы узнаём из «Бхагавад-гиты». В ней Кришна сказал Арджуне: «Давным-давно, миллионы лет назад, Я поведал „Бхагавад-гиту“ богу Солнца». Но Арджуна, казалось, не поверил этому. Он, конечно, все понимал, но, чтобы просветить нас, сказал: «Кришна, ведь мы ровесники. А раз мы появились на свет почти в одно и то же время, как мне поверить, что Ты так давно поведал эту науку богу Солнца?» И Кришна ответил: «Дорогой Арджуна, ты тоже жил тогда, но ты забыл об этом, а Я — нет. Вот и вся разница». Прошлое, настоящее и будущее существуют для тех, кто склонен забывать, а для того, кто не забывает, кто живет вечно, нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

Вот почему Кунти называет Кришну вечным (манйе твам̇ ка̄лам). А поскольку Он вечен, все сущее в Его власти (ӣш́а̄нам). Наблюдая удивительные деяния Кришны, Кунти понимала, что Он вечен и является верховным повелителем. У Него нет ни начала, ни конца (ана̄ди-нидханам), и потому Он — вибху, Всевышний, самый великий.

Мы — ану, мельчайшие, а Кришна — вибху, величайший. Но поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны, то Он является и мельчайшим, и величайшим, тогда как мы — только мельчайшие. Вибху, величайший, должен содержать в Себе все. В большую сумку можно положить столько вещей, сколько никогда не вместится в маленькую. Поскольку Кришна вибху, величайший, Он вмещает в Себя все, в том числе прошлое, настоящее и будущее, и является вездесущим: Он пребывает повсюду.

Материя не может развиваться без Кришны. Ученые-атеисты утверждают, что источником жизни является материя, но это вздор. Материя — одна энергия Кришны, а дух — другая. Дух — высшая энергия, а материя — низшая. Материя развивается только под действием высшей энергии. Например, двести или триста лет назад американский континент еще не был освоен, но, после того как там появились люди из Европы, Америка превратилась в высокоразвитую страну. Значит, причиной развития является высшая энергия. В Африке, Австралии и во многих других местах до сих пор есть незаселенные, неосвоенные земли. Почему они пустуют? Потому что их не коснулась высшая энергия высокоразвитых живых существ. Когда высшая энергия коснется этих земель, там появятся заводы, дома, города, дороги, автомобили и прочее.

Смысл этого примера в том, что материя не способна развиваться сама по себе. Это невозможно. Ее должна коснуться высшая энергия, и тогда она придет в движение. Можно привести другой пример. Всякий механизм является материей, низшей энергией. Он не будет работать, пока его не коснется оператор. У вас может быть очень дорогой автомобиль, но, пока в него не сядет водитель, автомобиль простоит миллионы лет, не двинувшись с места.

Таким образом, здравый смысл говорит нам, что материя не способна действовать, пока ее не коснется высшая энергия, живое существо. Как же в таком случае можно заявлять, что жизнь развивается из материи? Такое могут говорить только недобросовестные ученые, знание которых ограниченно.

В «Брахма-самхите» сказано, что вселенные развиваются благодаря присутствию Кришны (ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтарастхам). Сегодня ученые, исследуя атом, наблюдают за действием электрона, протона и других его частиц. Почему эти частицы действуют? Потому что в них пребывает Кришна. Таково истинно научное понимание.

К познанию Господа Кришны следует подходить научно. У Кришны нет прошлого, настоящего или будущего. Он — само вечное время, не имеющее ни начала, ни конца, и Он ко всем относится одинаково. Нужно только подготовить себя к тому, чтобы увидеть Кришну и понять Его. В этом и состоит цель Движения сознания Кришны.