Молитвы царицы Кунти Глава 7

Череда несчастий

виша̄н маха̄гнех̣ пуруша̄да-дарш́ана̄д
асат-сабха̄йа̄ вана-ва̄са-кр̣ччхратах̣
мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄страто
драун̣й-астраташ́ ча̄сма харе ’бхиракшита̄х̣

Дорогой Кришна, Ты спас нас от яда, подсыпанного в пирог, от страшного пожара, от людоедов, от страданий в то время, когда мы вынуждены были жить в лесу, защитил нас на собрании нечестивцев и в битве, где сражались великие полководцы. А теперь Ты спас нас от оружия Ашваттхамы.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.24

В этом стихе перечислено множество опасных ситуаций. Деваки только раз из-за своего злого брата оказалась в тяжелом положении. Помимо этого, она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Много неприятностей причинили им Дурьйодхана и его сообщники, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз Бхиме подсыпали в пирог яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его. Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, попытались раздеть донага. Господь защитил Драупади: Он сделал ее сари бесконечно длинным, так что компании Дурьйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавы оказались в лесу, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас Бхиму. Однако этим все не закончилось. После всех этих испытаний произошла великая битва на Курукшетре, в которой Арджуне противостояли такие полководцы, как Дрона, Бхишма, Карна и другие могучие воины. И наконец, когда Пандавы одержали победу, сын Дроначарьи Ашваттхама выпустил брахмастру, чтобы убить ребенка во чреве Уттары, и Господь спас единственного оставшегося в живых продолжателя рода Куру — Махараджу Парикшита.

В этом стихе Кунти вспоминает обо всех несчастьях, с которыми ей пришлось столкнуться, прежде чем Пандавы вернули свое царство. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Пандавы, сыновья Панду, были великими преданными Господа Кришны, но, поскольку в материальном мире люди преследуют лишь свои интересы, Пандавам пришлось столкнуться со множеством опасностей. Их материалистичный дядя, Дхритараштра, строил им бесконечные козни, чтобы убить их и отдать царство своим сыновьям. Он вел себя так с самого начала.

Однажды Дхритараштра построил дом, который мог загореться от одной-единственной искры. Он сказал своим племянникам и невестке, Кунти: «Я построил для вас прекрасный дом. Поживите там немного». Однако Видура, брат Дхритараштры, раскрыл им замысел их дяди: «Он хочет поселить вас в этом доме и сжечь в огне пожара». Когда Дурьйодхана, сын Дхритараштры, узнал, что Видура рассказал обо всем Пандавам, он пришел в ярость. Так бывает с теми, кто плетет политические интриги. Но, хотя Пандавам стало известно, что их дядя замышляет отправить их в этот дом и сжечь там, они все равно согласились поехать. Дхритараштра был их опекуном, и они не хотели ослушаться старшего. Но они прорыли под домом ход и, когда дом загорелся, воспользовались им и спаслись.

В другой раз, когда Пандавы жили дома, Дхритараштра подсыпал им в пирог яд, но и тогда им удалось избежать смерти. Потом — пуруша̄да-дарш́ана̄т — они повстречали демона-людоеда, ракшаса по имени Хидимба. Бхима сразился с демоном и убил его.

В следующий раз соперники Пандавов обманули их в шахматной игре, состоявшейся на собрании царского рода Куру. Хотя там находились Дхритараштра, Бхишмадева, Дроначарья и другие старейшины рода, случилось так, что ставкой в этой игре стала Драупади, жена Пандавов. «Если вы проиграете, — сказали Пандавам Кауравы, — Драупади больше не будет вашей женой». И когда Пандавы проиграли партию, Карна и Духшасана тут же схватили Драупади. «Ты больше не жена им, — сказали они. — Ты принадлежишь нам, и мы можем делать с тобой все, что захотим».

До этого, во время свадебной церемонии Драупади, Карне нанесли оскорбление. В те времена достойная царевна выбирала себе мужа на церемонии, которая называлась сваямварой. Сейчас в Америке любая девушка может выбрать себе мужа, какого пожелает, хотя для обыкновенной девушки в этом мало хорошего. Но в те времена такую возможность получала лишь девушка, обладавшая высокими добродетелями и знавшая, как выбрать достойного мужа. Однако и это было ограничено очень строгими условиями. Отец Драупади, к примеру, прикрепил к потолку рыбу, и царевич, претендующий на ее руку, должен был пронзить стрелой глаз рыбы, глядя не на нее саму, а на ее отражение в горшке с водой, что стоял на полу. Когда объявили эти условия, многие царевичи вызвались принять участие в состязании, ибо отвечать на брошенный вызов входит в обычаи кшатрия — вождя и героя.

Среди собравшихся на сваямвару Драупади был и Карна. Сама Драупади хотела, чтобы ее мужем стал Арджуна, но, поскольку в состязаниях принимал участие Карна, она знала, что Арджуне не удастся победить его. Тогда еще не было известно, что Карна — кшатрий. Он родился у Кунти до ее замужества, но это хранилось в тайне. Карна воспитывался в семье плотника и потому считался шудрой, членом низшего сословия. Воспользовавшись этим, Драупади заявила: «В этих состязаниях могут участвовать только кшатрии. Я не желаю, чтобы в них принимал участие плотник». И Карну исключили из числа участников.

Карна воспринял это как тяжкое оскорбление, и, когда Пандавы, проиграв, потеряли Драупади, он заговорил первым. Лучший друг Дурьйодханы, он подбежал к Драупади и сказал: «Сейчас мы увидим, как прекрасна обнаженная Драупади». В этом собрании присутствовали такие старейшины, как Дхритараштра, Бхишма и Дроначарья, но никто из них не возмутился и не сказал: «Что же это происходит? Неужели вы собираетесь раздеть женщину на виду у всего собрания?» Поскольку они не воспротивились бесчинству, это собрание стали называть асат-сабха̄йа̄х̣, собранием низких людей. Только у низкого человека может возникнуть желание смотреть на обнаженную женщину, хотя в наше время это вошло в моду. По законам ведической культуры женщина не должна показываться обнаженной ни перед кем, кроме мужа. Поэтому все в этом огромном собрании, кто хотел увидеть Драупади обнаженной, принадлежали к числу нечестивцев. Слово сат значит «хорошо воспитанный», а асат — «невоспитанный, бескультурный». Поэтому Кунти в молитвах Господу Кришне говорит: «Ты спас Драупади на собрании нечестивцев». Когда Кауравы, желая увидеть наготу Драупади, начали разматывать ее сари, Кришна сделал его бесконечно длинным, и они так и не смогли размотать сари до конца. Когда уже весь пол в зале был устлан тканью, Кауравы почувствовали усталость и поняли, что никогда не увидят Драупади обнаженной. Им стало ясно, что желание их невыполнимо.

Сначала Драупади пыталась удерживать сари. Но куда там! Ведь она — женщина, а тут столько мужчин из династии Куру пытались раздеть ее. Поэтому она заплакала и стала молить Кришну: «Защити мою честь!» При этом она все же пыталась защитить себя, удерживая сари, а потом поняла: «Так я не спасу свою честь. Это невозможно». Отпустив сари, она воздела руки к небу и взмолилась: «Кришна, если хочешь, спаси меня!» И Господь услышал ее молитвы.

Таким образом, не стоит самому пытаться спасти себя. Нужно положиться на Кришну: «Если Ты спасешь меня, хорошо. А хочешь — убей. Ты волен поступать, как пожелаешь». Бхактивинода Тхакур говорит:

ма̄наса, деха, геха — йо кичху мора
арпилун̇ туйа паде, нанда-киш́ора

«Дорогой Господь, все, что у меня есть, я отдаю Тебе. Чем же я располагаю? Вот мое тело, ум, небольшой домишко, жена, дети — чем бы я ни владел, все отдаю Тебе». Это и есть полная преданность Господу.

Преданный Кришны вручает себя Ему без остатка, и потому его называют акинчаной. Кин̃чана — это то, что человек оставил для себя, а акинчаной называют того, кто ничего себе не оставляет. Однако, хотя именно так следует предаться Господу, обусловленной душе не стоит подражать великим преданным. Надо следовать примеру Рупы Госвами: чем бы человек ни владел, половину этого он должен отдать Кришне, одну четверть оставить родственникам, всегда надеющимся на нас, а другую четверть оставить себе на крайний случай. Прежде чем полностью отречься от мира, Рупа Госвами именно так поделил свои деньги, хотя позже, когда его брат Санатана Госвами, тоже великий преданный, был заключен под стражу, Рупа Госвами истратил все деньги на его освобождение. В этом проявилась его абсолютная преданность Господу. Драупади тоже целиком отдала себя во власть Кришны, не надеясь на свои силы. Тогда ее сари сделалось бесконечно длинным, и Куру не увидели ее нагой.

Однако в следующей шахматной партии ставка была сделана на то, что в случае поражения Пандавы на двенадцать лет уйдут в лес. По истечении этого срока еще один год они должны будут жить под чужими именами, а если их инкогнито будет раскрыто, им придется прожить в лесу еще двенадцать лет. Пандавы проиграли эту партию, и им пришлось двенадцать лет прожить в лесу, а потом в течение года скрываться под чужими именами. В тот последний год Арджуна и завоевал право на руку Уттары.

Все эти события описаны в «Махабхарате». Маха означает «великий, величайший», а бхарата относится к Индии. Таким образом, «Махабхарата» — это история великой Индии. Некоторые считают, что в этой книге собраны мифы и легенды, но это далеко не так. «Махабхарата» и Пураны — исторические повествования, хотя события в них не всегда изложены в хронологической последовательности. Сколько понадобилось бы страниц, чтобы хронологически точно изложить историю такого огромного периода? Поэтому в «Махабхарату» вошли только самые значительные события.

В молитвах к Кришне Кунти рассказывает о том, как Он спас Пандавов на поле битвы Курукшетра. Мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄стратах̣. На Курукшетре собрались величайшие воины, махаратхи. В наше время существует система воинских званий: лейтенант, капитан, подполковник, полковник, и точно так же в прежние времена существовали такие звания, как эка-ратха, ати-ратха и маха-ратха. Ратха значит «колесница». Если воин мог сразиться с одной колесницей, его называли эка-ратхой, а если он мог выступить против тысячи колесниц, его называли маха-ратхой. Все военачальники, сражавшиеся на Курукшетре, были маха-ратхами. Многие из них упомянуты в «Бхагавад-гите». Особенно выдающимися военачальниками были Бхишма, Карна и Дроначарья. Это были такие могучие воины, что Арджуна, который тоже носил звание маха-ратхи, был ничто по сравнению с ними. Тем не менее по милости Кришны Арджуна убил Карну, Бхишму и других воинов и вышел из этой битвы победителем. Махараджа Парикшит говорит об этом в беседе с Шукадевой Госвами. «Поле битвы Курукшетра, — сказал он, — было подобно океану, а воины походили на свирепых морских чудовищ. По милости Кришны, однако, мой дед Арджуна с легкостью пересек этот океан».

Это очень важно. У нас может быть много сильных врагов, но, если находиться под защитой Кришны, никто не причинит нам вреда. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке. «Того, кто под защитой Кришны, никто не сможет убить, а тот, кого Кришна решил уничтожить, не найдет себе защиты». Допустим, очень богатый человек смертельно болен. В его распоряжении лучшие доктора, лучшие лекарства и лучшая больница, но он все равно умирает. Это значит, что Кришна решил: «Этому человеку суждено умереть». Если Кришна не захочет оставить человека в живых, никакие из придуманных нами методов спасения не помогут. Демон Равана был очень могущественным, но, когда Кришна в образе Господа Рамачандры решил расправиться с ним, никто не смог защитить его. Равана, великий преданный Господа Шивы, стал взывать к Махадеве: «Приди и вызволи меня из беды». Но Господь Шива не откликнулся на его зов. Тогда Парвати, супруга Господа Шивы, спросила его: «Что случилось? Равана — твой великий преданный, он верно служил тебе. Сейчас он в беде и просит твоей помощи. Почему ты не поможешь ему?» На это Господь Шива ответил: «Дорогая Парвати, что я могу поделать? Я не в силах защитить его. Ему ничто не поможет. Зачем мне идти туда?» Таким образом, если Бог решил кого-то убить, никто не сможет защитить его, а если Господь хочет защитить кого-то, то никто не сможет его убить. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке.

Здесь Кунти вспоминает, как Кришна каждый раз приходил на помощь ей и ее сыновьям. Это называется смаранам — думать о Кришне. «Кришна, Ты так добр к нам, Ты уберег нас от множества великих несчастий. Кроме Тебя, нам не на кого было надеяться».

И вот пришла последняя беда — драун̣й-астра, оружие Ашваттхамы, сына Дроны. Убив пятерых сыновей Пандавов, Ашваттхама совершил величайшую подлость. Обе стороны, принимавшие участие в битве на Курукшетре, были членами одной семьи, и почти все они погибли. В живых остались только пятеро сыновей Пандавов. Тогда Ашваттхама решил: «Дурьйодхана будет очень доволен мной, если я убью сыновей Пандавов и принесу ему их головы». В это время Дурьйодхана уже не мог сражаться. Его позвоночник был сломан, и он потерял способность двигаться. Ашваттхама сказал ему: «Дорогой Дурьйодхана, я принес тебе головы Пандавов». Сначала Дурьйодхана обрадовался, а потом решил проверить, действительно ли это были их головы. Когда он сжал головы, те треснули, и Дурьйодхана сказал: «Нет, это не головы Пандавов. Это, должно быть, головы их сыновей». Ашваттхама признался, что так оно и есть, и Дурьйодхана лишился чувств, а придя в себя, сказал: «Ты погубил нашу надежду. Я надеялся, что из всей нашей семьи хотя бы эти дети выживут, но ты убил их». И в великом горе Дурьйодхана умер.

Позже Арджуна пленил Ашваттхаму и решил убить его. Кришна так и приказал Арджуне: «Убей его. Он не брахман, он ниже шудры». Но тут заговорила Драупади: «Я так страдаю от потери своих сыновей, а этот несчастный — сын нашего гуру-махараджи, Дроначарьи, который так много сделал для нас. Если Ашваттхама умрет, жена Дроначарьи, что дорога нам, как мать, будет убита горем. Оставьте его, пусть он уйдет». Тогда Арджуна освободил Ашваттхаму. Но Ашваттхама, чувствуя себя оскорбленным, решил отомстить и выпустил брахмастру. Брахмастра — это оружие, подобное ядерному. Оно способно обнаружить врага, где бы тот ни находился, и убить его. Ашваттхама знал: «Последний потомок династии Куру — Парикшит, сын Абхиманью. Он во чреве Уттары, и, если я убью его, вся династия будет уничтожена».

Когда он выпустил брахмастру, мать Махараджи Парикшита, Уттара, почувствовала, что может лишиться ребенка, и бросилась к Кришне с мольбой: «Пожалуйста, спаси меня!» Тогда Кришна с помощью Своей мистической силы вошел в чрево Уттары и спас ее ребенка. После битвы на Курукшетре Махараджа Парикшит, находившийся в утробе матери, был последним наследником Пандавов. Когда пришло время и он появился на свет, в живых оставались только его деды. Махараджа Парикшит был сыном Абхиманью (сына Арджуны и Субхадры, сестры Кришны). В шестнадцать лет Абхиманью участвовал в сражении и погиб лишь тогда, когда семь великих военачальников объединили против него свои силы. У Субхадры был только один внук — Махараджа Парикшит. Когда он вырос, к нему перешли все владения Пандавов, а сами Пандавы покинули дом и отправились в Гималаи. Все это описано в «Махабхарате». На долю Пандавов выпало много бед, но они всегда полагались на Кришну, и Кришна неизменно выручал их. О том, как царица Кунти относилась к этим бедам, рассказывается в следующем стихе.

Следующие материалы:

Глава 8: Пусть беды приходят вновь и вновь

випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват
татра татра джагад-гуро
бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д
апунар бхава-дарш́анам

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождений и смертей.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.25

Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершали в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут приблизиться ко Всевышнему, кем бы они ни были, так как их уводит в сторону Его иллюзорная энергия. Благочестивый человек знает, что укрыться от беды можно лишь под сенью лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к избавлению от круговорота рождений и смертей. Поэтому мы должны приветствовать так называемые беды, ибо они помогают нам помнить о Господе, а это ведет к освобождению.

Лотосные стопы Господа — самый надежный корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто избрал их своим прибежищем, так же легко достичь освобождения, как перешагнуть через след от копытца теленка. Таким людям уготована жизнь в обители Господа, и их ничто не связывает с местом, где опасности подстерегают на каждом шагу.

В «Бхагавад-гите» Господь называет материальный мир опасным местом, где происходят всевозможные бедствия. Неразумные люди пытаются приспособиться к этим бедствиям, не зная, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где не бывает несчастий. Здравомыслящий человек должен спокойно переносить мирские невзгоды, которые будут здесь всегда. Неизбежно сталкиваясь с различными бедами, надо продолжать идти путем духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовное «я», душа, трансцендентно всем материальным бедам, поэтому так называемые беды — всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и от ужаса он закричит. Однако на самом деле нет ни тигра, ни боли, все это — лишь сон. И все беды, которые случаются с нами в жизни, подобны снам. Тот, кому посчастливилось, преданно служа Господу, соприкоснуться с Ним, получает от этого только благо. Соприкосновение с Господом посредством любого из девяти видов преданного служения — всегда шаг вперед на пути возвращения к Богу.

Этот стих очень интересен, ибо в нем говорится, что випадах̣ — беды или опасности — являют собой благо, если заставляют нас вспомнить о Кришне.

тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам

Бхаг., 10.14.8

Как преданный относится к опасностям? Они неизбежны, ибо материальный мир — юдоль печали и страданий. А неразумные люди, не знающие об этом, пытаются избежать опасностей и борются за существование. Каждый стремится к счастью и избегает страданий. Все в этом мире поступают только так. В конечном счете каждый из нас пытается обрести атйантикам̇ сукхам — высшее счастье. Работая, человек думает: «Я буду трудиться не жалея сил, скоплю денег, положу их в банк, а когда придет старость, буду наслаждаться жизнью без всякой работы». К этому в глубине души стремится каждый. Никому не нравится тяжело работать. Как только у человека появляются деньги, у него возникает желание оставить работу и наслаждаться жизнью. Однако это невозможно. Так нам никогда не обрести счастья.

В этом стихе Кунтидеви говорит об апунар бхава-дарш́анам. Приставка а означает «не», а слова пунар бхава переводятся как «круговорот рождений и смертей». Именно этот круговорот — настоящая опасность для нас. Его надо остановить.

Материальный мир полон опасностей (падам̇ падам̇ йад випада̄м). Например, можно выйти в море на надежном и крепком корабле, но это не гарантирует нам полной безопасности: ведь мы в море, где в любую минуту может случиться беда. «Титаник» был надежным кораблем, однако затонул в первом же плавании, и вместе с ним погибло немало богатых и влиятельных людей. Таким образом, опасностей не избежать, ибо само наше положение опасно. Весь материальный мир — опасное место. Поэтому сейчас наша задача — как можно скорее пересечь опасный океан материального бытия. Пока мы в море, мы всегда в опасности, как бы надежен ни был наш корабль. Это очевидно. Однако не стоит бояться волн: надо скорее добраться до берега. Вот в чем наша задача.

Находясь в материальном мире, мы неизбежно будем сталкиваться с несчастьями, поскольку сам этот мир — юдоль страданий. Тем не менее, страдая, нужно развивать в себе сознание Кришны, чтобы, оставив это тело, вернуться домой, к Богу.

На поле битвы Курукшетра Арджуна говорил Кришне: «Все, что Ты говоришь, истинно. Я не тело. Я, как и все остальные, — душа. Поэтому, когда тело умрет, душа и дальше будет существовать. Но, когда я вижу, как умирает мой сын или дед, вижу, как я убиваю, могу ли я утешиться мыслью, что они не умирают, а только меняют тела? Я привык думать о них с любовью, и их гибель причиняет мне страдание».

Кришна не стал опровергать слова Арджуны. «Да, — ответил Он. — Это так. Пока ты придерживаешься телесных представлений о жизни, ты будешь страдать. В этом положении тебе нужно лишь стойко переносить страдания. Другого выхода нет». В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Кришна говорит Арджуне:

ма̄тра̄-спарш́ас ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».

В Америке по утрам бывает довольно холодно, из-за чего трудно совершить утреннее омовение. Но значит ли это, что преданные должны перестать мыться по утрам? Нет. Пусть на улице холодно, мы все равно должны совершать омовение. Долг надо исполнять, даже если это причиняет нам неудобства. Это называется тапасьей, аскезой. Совершать тапасью — значит продолжать идти путем сознания Кришны, невзирая на существующие в мире трудности и страдания. Вот что такое тапасья.

Иногда те, кто совершает суровую тапасью, разжигают вокруг себя костры и под палящим солнцем, в летнюю жару сидят в центре огненного круга и медитируют. А в зимнюю стужу они по горло заходят в воду и там продолжают медитацию. Таковы суровые виды тапасьи. Но Господь Чайтанья Махапрабху не просит нас совершать подобную аскезу. Он дает нам иной, гораздо более приятный путь: пойте, танцуйте и ешьте прасад — пищу, предложенную Господу Кришне. Но мы и это не хотим делать. Мы пали так низко, что не способны даже на такую тапасью. Она легка и приятна (сусукхам̇ картум авйайам), но мы все равно сопротивляемся. Лучше сгубить свою жизнь на улице: есть такие люди, которые предпочитают пить и развратничать, живя прямо на улице. Что с этим поделаешь?

Движение сознания Кришны делает все для того, чтобы люди могли приходить в храмы, петь, танцевать, мирно и спокойно жить, принимать кришна-прасад и быть счастливыми, но не все принимают это. Вот в чем беда. Шри Чайтанья Махапрабху, изображая людей нынешней эпохи, говорил: «Я так несчастлив — у меня нет стремления повторять мантру Харе Кришна». В Своих молитвах Он говорил:

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

Шикшаштака, 2

«Имя Кришны, святое имя Бога, всемогуще, — говорил Господь Чайтанья. — Могущество Кришны безгранично, и Его святое имя тоже наделено неограниченным могуществом. У Господа тысячи имен, главное из которых — Кришна, и для повторения этих имен не существует строгих и трудновыполнимых правил». Их даже не обязательно повторять в определенное время. Вы можете делать это когда угодно. Более того, имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поэтому Его святое имя — это Он Сам.

Неверно думать, будто Господь Кришна пребывает только в Своей обители, на Голоке Вриндаване, и Его имя отлично от Него Самого. В материальном мире, с материальной точки зрения, название и предмет, который оно обозначает, конечно же, отличны друг от друга. Но в абсолютном мире такого отличия не существует. Имя Господа так же могущественно, как Сам Кришна. У нас есть язык, и, когда мы с его помощью повторяем мантру Харе Кришна, мы немедленно вступаем в общение с Кришной, поскольку имя Его и личность суть одно и то же. Мы можем думать, что Кришна очень далеко, но на самом деле Он внутри нас. Он далек и вместе с тем очень близок. Даже если думать, что Кришна где-то очень далеко от нас, Его имя всегда с нами. Стоит произнести «Харе Кришна» — и Кришна тотчас будет рядом. Метод, с помощью которого можно прийти к Кришне, необычайно прост: для его применения не нужны строгие, трудновыполнимые правила. Повторяя святое имя в любой час, мы можем сразу обрести Кришну. Только подумайте, как Он милостив!

Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣ — «Дорогой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность приблизиться к Тебе, но я очень несчастлив, ибо это не привлекает меня. Я прельщаюсь чем угодно, только не повторением мантры Харе Кришна. Вот мое несчастье». Кришна так великодушен: Он предстает перед нами в виде божественного звука Своего имени, в полной мере наделенного тем же могуществом, что и Он Сам. Повторяя святые имена, мы получаем все преимущества, которые может дать благословение Самого Кришны, но у нас нет желания повторять мантруХаре Кришна. В этом наше несчастье.

Преданный никогда не обращает внимание на опасности, неудачи или страдания. Напротив, он приветствует их. Он — предавшаяся душа и потому знает, что беды и радости — не что иное, как разные проявления Кришны, Абсолюта. В шастрах, ведических писаниях, говорится, что религия и ее противоположность, безбожие, суть лицо и затылок Бога. Но разве есть принципиальная разница между лицом Бога и Его затылком? Бог абсолютен, поэтому и в горе, и в радости преданный остается спокоен, зная, что оба состояния неотличны от Кришны.

Оказавшись в опасной ситуации, преданный думает: «Это Кришна предстал передо мной в виде опасности». В образе Нрисимхадевы Господь был очень опасен для демона Хираньякашипу, но для Своего преданного, Махараджи Прахлады, Он был лучшим другом. Бог никогда не бывает опасен для преданного, и преданный не боится опасностей, потому что знает: опасность — одно из проявлений Бога. «Чего же мне страшиться? — думает преданный. — Ведь я предался Ему».

Поэтому Кунтидеви говорит: «Пусть ко мне приходят беды». Випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват: «Пусть они приходят вновь и вновь». Она знает, как помнить о Кришне в минуту опасности, и рада несчастьям. «Дорогой Господь, — говорит она, — я рада опасностям, потому что, сталкиваясь с ними, я вспоминаю о Тебе». Когда отец Махараджи Прахлады мучил его, он непрестанно думал о Кришне. Опасность всегда заставляет нас помнить о Боге, и потому мы рады ей: «Вот еще одна возможность вспомнить о Нем». Почему мы рады такой возможности? Потому, что видеть Кришну и помнить о Нем — значит совершенствоваться в духовной жизни и избавиться от всех страданий. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9). Если человек достиг высот сознания Кришны, то, оставив тело (тйактва̄ дехам), он больше не родится в материальном мире (пунар джанма наити). Вот к чему нужно стремиться.

Предположим, сейчас мне очень хорошо, у меня хорошее тело. Но когда-нибудь ко мне придет смерть, а вслед за ней — новое рождение. И если в следующей жизни я окажусь в теле кошки или собаки, какой толк от того, что мне сейчас хорошо? Смерть придет, в этом нет сомнений, а после смерти мы обязательно родимся в другом теле. Мы можем не знать, какое тело получим, но в шастрах, ведических писаниях, на этот счет даются разъяснения. Там сказано, что мы получаем тело, которое соответствует уровню нашего сознания. Пусть я сейчас занимаю очень удобное, высокое положение, но если я развиваю в себе сознание собаки, то в следующей жизни я стану собакой. В чем тогда ценность моего нынешнего благополучия? Оно может продолжаться двадцать, тридцать, пятьдесят или, в лучшем случае, сто лет. И все же, если уровень моего сознания будет таким, что после смерти я стану кошкой, собакой или мышью, что проку от моего нынешнего благополучия? Но люди не задумываются над этим. В наше время они рассуждают так: «Сейчас у меня все в порядке. У меня достаточно денег и хороший дом. Я окружен комфортом и сыт. Когда этого тела не станет, я больше не появлюсь на свет, поэтому, пока живу, я буду наслаждаться жизнью». Таков современный гедонизм. Но он не вяжется с действительностью.

Кунтидеви знала о круговороте рождений и смертей и потому хотела из него вырваться. Это видно из ее слов: апунар бхава-дарш́анам. Если человек всегда видит Кришну, он пребывает в сознании Кришны, ибо сознавать Господа — значит всегда думать о Нем. Сознание человека должно быть поглощено мыслями о Кришне. Поэтому духовный учитель дает ученикам возможность заниматься различной деятельностью в сознании Кришны. Например, по указанию духовного учителя они могут распространять книги о сознании Кришны. Но, если они думают, что энергию, которую они вкладывают в распространение книг, лучше употребить на торговлю ювелирными изделиями, в этом нет ничего хорошего. Так они превратятся в обычных торговцев. Нужно быть крайне осторожным и не отклоняться от сознания Кришны. Даже если на этом пути мы сталкиваемся с опасностью или страдаем, нам надо стойко переносить все невзгоды. Более того, нужно радоваться им и благодарить Кришну в молитвах.

Что же следует говорить, обращаясь к Нему? Тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о: «Дорогой Господь, поставив меня в столь опасное положение, Ты проявил величайшую милость». Таков взгляд преданного. Он не считает опасность опасностью. Напротив, он думает: «Это милость Кришны». Что же это за милость? Бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам: «Из-за совершенных мною поступков я должен был тяжко страдать. Но Ты облегчил мою участь и послал лишь каплю страданий». Иначе говоря, по милости Кришны преданный получает символическое наказание.

Случается, что богатого человека признают виновным на суде и, зная, что он в состоянии заплатить большую сумму, назначают штраф в сто тысяч долларов. Однако судья может вынести и другое решение: «Заплатите только один цент». Это тоже наказание, но оно символическое. Нам тоже приходится страдать из-за прошлых поступков. Это так, и никто не в силах избежать этого. Но — карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м (Б.-с., 5.54): страдания тех, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, сведены к минимуму. Например, кому-то суждено умереть от ножа, но вместо этого он может лишь слегка порезать палец. Так человеку, занятому преданным служением, приходится намного меньше страдать за свои прошлые поступки. Господь Кришна говорит Своим преданным: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Я избавлю вас от всех последствий ваших грехов». Поэтому, даже если преданный несет на себе груз былой греховной жизни, он, вместо того чтобы погибнуть от ножа, может всего-навсего порезать палец. Зачем тогда преданному бояться опасностей?

Нам нужно лишь быть в сознании Кришны, ибо, если мы в любых обстоятельствах будем сознавать Кришну, нам больше не придется рождаться в материальном мире (апунар бхава-дарш́анам). Если мы всегда думаем о Кришне, читаем о Нем, трудимся для Него и тем самым остаемся в сознании Кришны, мы спасемся из круговорота рождений и смертей. В этом наше истинное благо. Но если, занимаясь мирской деятельностью, мы просто создаем себе удобства и забываем о Кришне, нам снова придется здесь родиться. Какая нам от этого польза? Нужно быть крайне осторожными и не допустить этого. Необходимо действовать так, чтобы ничто и ни при каких обстоятельствах не мешало нам развивать сознание Кришны, даже если мы сталкиваемся с большой бедой. Таково наставление Кунтидеви.

Прежде чем победить в битве на Курукшетре, Пандавы прошли через многие испытания, о чем уже говорилось в предыдущих стихах. Их пытались отравить, сжечь в доме из шеллака, на них нападали демоны-людоеды. Они потеряли царство, жену, положение и были изгнаны в лес. Но во всех этих бедах рядом с ними был Кришна. Когда Кауравы пытались раздеть Драупади, Кришна сделал ее сарибесконечно длинным и защитил ее честь. Кришна всегда был рядом с ними.

Поэтому, когда Пандавы пришли проститься со своим дедом Бхишмадевой, который находился на смертном одре, Бхишмадева заплакал: «Эти царевичи, мои внуки, так добродетельны, — говорил он. — Махараджа Юдхиштхира, старший из братьев, самый благочестивый человек на свете. Его даже называют Дхармараджей, царем религии. Бхима и Арджуна — преданные Господа, они великие герои, ибо смогли победить тысячи воинов. Их жена Драупади — сама богиня процветания, и, где бы она ни находилась, там никогда не будет голода. Все вместе они замечательным образом подходят друг другу. Более того, с ними всегда Господь Кришна. И все же, несмотря на это, они страдают». Плача, Бхишмадева продолжал: «Я не знаю, каков замысел Кришны, если такие благочестивые преданные тоже вынуждены страдать».

Не нужно думать: «Раз я стал преданным, у меня не будет ни опасностей, ни страданий». Махараджа Прахлада много страдал. Страдали и другие преданные, среди которых были Пандавы и Харидас Тхакур. Но их страдания не должны сбивать нас с толку. Надо обладать глубокой верой и твердо знать: «Кришна со мной, Он защитит меня». Не ищите иного прибежища, кроме Кришны. Всегда обращайтесь только к Нему.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О Арджуна, смело заявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет». Может возникнуть вопрос: почему Кришна велел объявить это Арджуне? Почему Он не сказал этого Сам? Потому что, если бы Кришна Сам это сказал, в Его словах можно было бы усомниться, ибо Кришна иногда нарушает Свое слово. Но слово, сказанное преданным, никогда не будет нарушено. Об этом позаботится Кришна: «Раз Мой преданный так сказал, Я сделаю все, чтобы его слова оказались правдой». Кришна так поступает, потому что любит Своих преданных. Потому Господь Кришна и сказал Арджуне: «Об этом скажешь ты. Если скажу Я, люди могут не поверить Мне, но тебе они поверят, ибо ты — преданный». Кришна может нарушить Свое обещание, но Он никогда не позволит, чтобы было нарушено обещание Его преданного.

Поэтому мы должны встать на путь сознания Кришны и идти по нему всегда, даже если нам грозит опасность. Надо твердо верить в лотосные стопы Кришны, тогда нам нечего будет бояться.

Глава 9: Унять пожар иллюзии

джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир
эдхама̄на-мадах̣ пума̄н
наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи
тва̄м акин̃чана-гочарам

О мой Господь, приблизиться к Тебе легко только тем, у кого нет ничего материального. Тот же, кто в материальном отношении преуспевает и полагается на знатное происхождение, огромное богатство, хорошее образование и телесную красоту, не способен искренне обратиться к Тебе.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.26

Преуспевать в материальном отношении — значит родиться в аристократической семье, иметь огромное богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Материалистичные люди помешаны на этих мирских достояниях, и погоня за ними называется материальным прогрессом. Однако обладание этими эфемерными благами опьяняет человека и раздувает в нем гордыню. В итоге такие самодовольные материалисты не способны с искренним чувством воззвать к Господу: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник хоть раз произнесет святое имя Господа, то избавится от такого количества грехов, какое он даже не в силах совершить. Таково могущество святого имени Господа. И здесь нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, когда произносим святое имя. Тот, кто находится в беспомощном состоянии, может с большим чувством произносить святое имя Господа, тогда как материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с такой искренностью. Тот, кто гордится своим материальным положением, может случайно произнести святое имя Бога, но сделать это с должным чувством он не способен. Стало быть, четыре столпа мирского успеха — 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование и 4) привлекательная внешность — являются своего рода препятствиями на пути к духовному успеху. Материальная оболочка чужда самой душе, чистому духу, так же как жар чужд телу и является признаком болезни. Как правило, больного лечат, сбивая жар, а не усиливая его. Бывает, что духовно развитый человек беднеет в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, такое обнищание, подобно снижению температуры тела, — хороший признак. Надо всегда стремиться понижать степень материального опьянения, из-за которого человек все больше утрачивает понимание истинной цели жизни. Люди, погрязшие в иллюзии, не способны войти в царство Бога.

В некотором смысле, материальные достояния, безусловно, являются милостью Бога. Появиться на свет в благородной семье или родиться в такой стране, как Америка, быть очень богатым и красивым, получить хорошее образование, обладать знаниями — все это награды, которые человек получает за свои благочестивые поступки. Внимание окружающих привлекают богатые, а не бедняки. Люди тянутся к образованному человеку, а не к глупцу. Поэтому с мирской точки зрения такие преимущества считаются благом. Но, с другой стороны, материальные богатства опьяняют человека: «Я так богат! Я образован. У меня есть деньги».

Когда человек пьян, ему может казаться, что он летит по небу или возносится в рай. Так действует спиртное. Но пьяный человек не знает, что его видения временны и скоро закончатся. Поскольку он этого не знает, о нем говорят, что он в иллюзии. Такое же одурманивающее действие на человека оказывают мысли: «Я очень богат. Я образован и красив, я родился в благородной семье и принадлежу к великой нации». Все это хорошо, но как долго он будет пользоваться этими благами? Предположим, он — американец, богатый, красивый, образованный. Он может гордиться этим, но как долго продлится его опьянение? Придет смерть, и с ней уйдут все достояния, как рассеиваются видения у трезвеющего человека.

Видения возникают на уровне ума, эго и на телесном уровне. Но я — не тело. Грубое и тонкое тело отличны от моего истинного «я». Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело включает в себя ум, разум и ложное эго. Что же касается души, то она не имеет ничего общего с этими восемью составляющими низшей энергии Бога, описанными в «Бхагавад-гите».

Даже если человек — интеллектуал, ему не ведомо, что он находится под воздействием низшей энергии, как не ведомо пьяному, в каком он состоянии. Поэтому говорят, что богатство опьяняет. Хотя мы и так опьянены, современное общество всячески стремится усилить наше опьянение. Нам нужно выйти из этого состояния, но современная цивилизация ведет нас ко все большему опьянению и в конце концов отправляет в ад.

Кунтидеви говорит, что люди, пребывающие в опьянении, не способны искренне обратиться к Господу. Они не могут с открытым сердцем произнести: джайа ра̄дха̄-ма̄дхава — «Слава Радхе и Кришне!» Они утратили духовность. Им не под силу обратиться к Господу с искренним чувством, потому что у них нет знания. «Бог нужен беднякам, — думают они. — Нищим нечего есть. Пусть они идут в церковь и молятся: „Господи! Дай нам хлеб наш насущный!“ А у меня хлеба достаточно. Зачем мне идти в церковь?» Так они рассуждают.

Поэтому сейчас, в эпоху экономического прогресса, никто не хочет идти в церкви и храмы. «Что за вздор? — думают люди. — Зачем мне идти в церковь и просить Бога о хлебе? Мы разовьем экономику, и хлеба у нас будет в достатке». Такое умонастроение особенно заметно в коммунистических странах. Коммунисты ведут в деревнях пропаганду, предлагая людям пойти в церковь и попросить хлеба у Бога. Наивные люди идут туда и, как обычно, молят Бога: «Господи, дай нам хлеб наш насущный». А когда они выходят из церкви, коммунисты их спрашивают: «Ну что, получили свой хлеб?»

«Нет», — отвечают люди.

«Ладно, — говорят коммунисты. — Теперь попросите его у нас».

И люди просят: «Товарищи, дайте нам хлеба».

А товарищи коммунисты уже привезли целую машину хлеба и отвечают: «Берите, сколько хотите. Ну, так кто же лучше — коммунисты или ваш Бог?»

Поскольку люди не слишком разумны, они отвечают: «Конечно, вы лучше». Им недостает разума спросить: «Мошенники, где вы взяли этот хлеб? Произвели на своих фабриках? Разве ваши фабрики могут производить зерно?» Но они — шудры (очень недалекие люди) и потому не задают подобных вопросов. Брахман, человек разумный и знающий, тут же спросит: «Откуда у вас этот хлеб? Вы не можете производить его сами. Вы просто взяли пшеницу, дарованную вам Богом, и превратили ее в хлеб, но это вовсе не значит, что он стал вашей собственностью».

Когда вы одно превращаете в другое, это не дает вам права считать полученный продукт своей собственностью. К примеру, если я дам столяру доски, инструменты, выплачу ему жалованье, а он сколотит красивый шкаф, кому этот шкаф будет принадлежать — столяру или мне, тому, кто дал ему все необходимое для производства шкафа? Столяр не может заявить: «Раз я сделал из этих досок хороший шкаф, он — мой». Так и мы должны говорить атеистам и коммунистам в том числе: «Кто дал вам все необходимое для производства хлеба? Все дает Кришна. В „Бхагавад-гите“ Кришна говорит: „Все составляющие материального творения принадлежат Мне“. Не вы создали море, сушу, небо, огонь и воздух. Это сотворено не вами. Вы можете только смешивать и преобразовывать материальные составляющие. Вы берете землю на суше, воду из моря, смешиваете их, помещаете в огонь, делаете кирпичи, складываете из них небоскреб, а потом говорите, что он ваш. Да вы просто мошенники. Откуда вы взяли материалы для постройки небоскреба? Вы украли то, что принадлежит Богу, и теперь заявляете, что это ваша собственность». Понимать истинное положение вещей — значит обладать знанием.

К сожалению, люди, пребывающие в опьянении, не способны видеть истину. Они уверены: «Мы отняли Америку у индейцев, и теперь это наша земля». Люди и не догадываются, что они воры. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что любой, кто берет собственность Бога и утверждает, будто она принадлежит ему, является вором (стена эва сах̣).

Преданные Кришны исповедуют иной коммунизм, согласно которому все принадлежит Богу. Как русские и китайские коммунисты считают, что все принадлежит государству, так мы считаем, что все принадлежит Господу. Это не что иное, как продолжение той же философии, и, чтобы понять ее, нужно обладать хотя бы каплей разума. Почему человек думает, что его государство принадлежит какому-то небольшому числу людей? На самом деле все является собственностью Бога, и каждое живое существо имеет право пользоваться этой собственностью, ибо все живые существа — дети Бога, верховного отца. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа… ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄ — «Я — отец всех живых существ. В каких бы телах они ни находились, все они — Мои дети».

Все мы, живые существа, являемся детьми Бога, но мы забыли об этом и теперь воюем друг с другом. В счастливой семье все сыновья знают: «Отец кормит нас всех. Мы — братья, зачем нам воевать друг с другом?» Точно так же, если все мы будем обладать сознанием Бога, сознанием Кришны, войны на земле прекратятся. «Я американец, я индиец, я русский, я китаец», — со всеми этими бессмысленными обозначениями будет покончено. Движение сознания Кришны обладает такой очистительной силой, что, когда люди начнут сознавать Кришну, их политическая и межнациональная борьба прекратится. В них проснется истинное сознание, и они поймут, что все принадлежит Богу. Дети одной семьи имеют общее право пользоваться имуществом отца. Подобно этому, если все мы — неотъемлемые частицы Бога, если все мы — Его дети, каждый из нас имеет право пользоваться собственностью Господа. Этим правом обладают не только люди. Согласно «Бхагавад-гите», такое право есть у всех живых существ, будь то человек, животное, дерево, птица, насекомое или кто-то еще. Таково сознание Кришны.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не станет думать: «Мой брат хороший человек, я тоже хороший человек, а все остальные — негодяи». Мы отвергаем такой узкий, ущербный взгляд на мир. В сознании Кришны мы одинаково дружелюбны ко всем живым существам. В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Тот, кто является пандитом, ученым человеком, видит, что все живые существа находятся на одном уровне. И поскольку вайшнав, или преданный, — именно такой человек, он способен сострадать (лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау) и трудиться на благо всего человечества. Вайшнав чувствует и на самом деле видит, что все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, которые по той или иной причине попали в материальный мир и теперь живут в различных телах, сообразно своей карме.

Обладающие знанием (пан̣д̣ита̄х̣) относятся ко всем одинаково. Они не скажут: «Это животное, и его нужно отправить на бойню, чтобы человек ел его мясо». Нет. Зачем убивать животных? Человек, обладающий сознанием Кришны, одинаково добр ко всем живым существам. Поэтому одна из заповедей нашей религии гласит: не употреблять в пищу мясо. Разумеется, многим это может не понравиться. «Что за чепуха? — скажут они. — Мясо — наша пища. Почему мы не должны его есть?» Опьяненные мирской жизнью (эдхама̄на-мадах̣), они не хотят прислушиваться к фактам. Но задумайтесь: если нищий, беспомощный человек лежит на улице, вправе ли я убить его? Одобрит ли государство мой поступок? «Ведь я убил всего лишь нищего, — скажу я. — Он не нужен обществу. Зачем такому человеку жить?» Будет ли мой поступок одобрен государством? Скажут ли представители власти: «Молодец, ты поступил замечательно»? Нет. Нищий — такой же гражданин, как все, и государство не позволит мне убить его. Так почему не развить эту философию дальше? Деревья, птицы, звери — тоже дети Бога. И тот, кто убивает их, тоже виновен, как виновен убийца нищего. С точки зрения и Бога, и знающего человека, нет разницы между богачом и бедняком, черным и белым. Все живые существа — неотъемлемые частицы Господа. И поскольку вайшнав понимает это, он — единственный истинный благодетель всех живых существ.

Вайшнав старается поднять всех живых существ на уровень сознания Кришны. Он не делает различий: «Это индиец, а тот — американец». Меня однажды спросили: «Почему вы приехали в Америку?» Но почему бы мне не приехать туда? Я слуга Бога, а всё вокруг — царство Бога, так почему я не могу приехать в Америку? Препятствовать передвижению преданного противоестественно, и тот, кто делает это, совершает грех. Как полицейский не нарушает закона, входя в ваш дом, так и слуга Бога может отправиться куда угодно, поскольку все принадлежит Богу. Нужно видеть вещи такими, как они есть. В этом смысл сознания Кришны.

В этом стихе Кунтидеви говорит, что люди, которые опьяняют себя все больше и больше, не могут обрести сознание Кришны. Когда совершенно пьяный человек несет чушь и ему говорят: «Дорогой, ты говоришь глупости. Вот твой отец, а вот — мать», — он ничего не понимает и даже не пытается понять, потому что он пьян. Точно так же, когда преданный пытается показать опьяненному материей человеку: «Вот Бог», — тот не понимает его. Поэтому Кунтидеви говорит: тва̄м акин̃чана-гочарам — свобода от опьянения, вызванного знатным происхождением, богатством, образованностью и красотой, — это великое достижение.

Когда человек приходит на путь сознания Кришны, он может те же самые материальные ценности использовать в служении Господу. Например, американские юноши и девушки, до того как присоединились к Движению сознания Кришны, были опьянены материальным, но сейчас это опьянение прошло, и их материальные достоинства, превратившись в духовные, помогают им служить Кришне. Когда преданные-американцы посетили Индию, индийцы были поражены, увидев, с каким рвением те стремятся к Богу. Многие в Индии стараются подражать материалистическому образу жизни на Западе, но, глядя, как американцы танцуют в киртане и поют имена Кришны, они поняли — вот чему надо подражать.

Все можно использовать в служении Кришне. Пока человек опьянен своими мирскими достояниями и не использует их в служении Господу, всем этим достояниям грош цена. Но, если он использует их в служении Кришне, они приобретают большую ценность. Так, нуль сам по себе ничто, но, если перед ним поставить единицу, он сразу становится десяткой. Два нуля становятся сотней, а три — тысячей. Подобно этому, мы одурманены мирскими ценностями, которые в сущности ничем не лучше нуля, но как только мы прибавляем к ним Кришну, то десятки, сотни, тысячи и миллионы наших нулей перестают быть нулями и обретают смысл. Поэтому Движение сознания Кришны открывает жителям Запада путь к настоящей удаче. Люди накопили слишком много нулей в своей мирской жизни, но, если они добавят к этим нулям Кришну, их жизнь обретет возвышенный смысл.

Молитвы царицы Кунти Глава 7

Глава 8: Пусть беды приходят вновь и вновь

Глава 9: Унять пожар иллюзии

📱 Android:

🍏 iOS (iPhone, iPad):