Молитвы царицы Кунти Глава 6

Шримад-Бхагаватам, 1.8.24

В этом стихе перечислено множество опасных ситуаций. Деваки только раз из-за своего злого брата оказалась в тяжелом положении. Помимо этого, она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Много неприятностей причинили им Дурьйодхана и его сообщники, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз Бхиме подсыпали в пирог яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его. Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, попытались раздеть донага. Господь защитил Драупади: Он сделал ее сари бесконечно длинным, так что компании Дурьйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавы оказались в лесу, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас Бхиму. Однако этим все не закончилось. После всех этих испытаний произошла великая битва на Курукшетре, в которой Арджуне противостояли такие полководцы, как Дрона, Бхишма, Карна и другие могучие воины. И наконец, когда Пандавы одержали победу, сын Дроначарьи Ашваттхама выпустил брахмастру, чтобы убить ребенка во чреве Уттары, и Господь спас единственного оставшегося в живых продолжателя рода Куру — Махараджу Парикшита.

В этом стихе Кунти вспоминает обо всех несчастьях, с которыми ей пришлось столкнуться, прежде чем Пандавы вернули свое царство. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Пандавы, сыновья Панду, были великими преданными Господа Кришны, но, поскольку в материальном мире люди преследуют лишь свои интересы, Пандавам пришлось столкнуться со множеством опасностей. Их материалистичный дядя, Дхритараштра, строил им бесконечные козни, чтобы убить их и отдать царство своим сыновьям. Он вел себя так с самого начала.

Однажды Дхритараштра построил дом, который мог загореться от одной-единственной искры. Он сказал своим племянникам и невестке, Кунти: «Я построил для вас прекрасный дом. Поживите там немного». Однако Видура, брат Дхритараштры, раскрыл им замысел их дяди: «Он хочет поселить вас в этом доме и сжечь в огне пожара». Когда Дурьйодхана, сын Дхритараштры, узнал, что Видура рассказал обо всем Пандавам, он пришел в ярость. Так бывает с теми, кто плетет политические интриги. Но, хотя Пандавам стало известно, что их дядя замышляет отправить их в этот дом и сжечь там, они все равно согласились поехать. Дхритараштра был их опекуном, и они не хотели ослушаться старшего. Но они прорыли под домом ход и, когда дом загорелся, воспользовались им и спаслись.

В другой раз, когда Пандавы жили дома, Дхритараштра подсыпал им в пирог яд, но и тогда им удалось избежать смерти. Потом — пуруша̄да-дарш́ана̄т —  они повстречали демона-людоеда, ракшаса по имени Хидимба. Бхима сразился с демоном и убил его.

В следующий раз соперники Пандавов обманули их в шахматной игре, состоявшейся на собрании царского рода Куру. Хотя там находились Дхритараштра, Бхишмадева, Дроначарья и другие старейшины рода, случилось так, что ставкой в этой игре стала Драупади, жена Пандавов. «Если вы проиграете, — сказали Пандавам Кауравы, — Драупади больше не будет вашей женой». И когда Пандавы проиграли партию, Карна и Духшасана тут же схватили Драупади. «Ты больше не жена им, — сказали они. — Ты принадлежишь нам, и мы можем делать с тобой все, что захотим».

До этого, во время свадебной церемонии Драупади, Карне нанесли оскорбление. В те времена достойная царевна выбирала себе мужа на церемонии, которая называлась сваямварой. Сейчас в Америке любая девушка может выбрать себе мужа, какого пожелает, хотя для обыкновенной девушки в этом мало хорошего. Но в те времена такую возможность получала лишь девушка, обладавшая высокими добродетелями и знавшая, как выбрать достойного мужа. Однако и это было ограничено очень строгими условиями. Отец Драупади, к примеру, прикрепил к потолку рыбу, и царевич, претендующий на ее руку, должен был пронзить стрелой глаз рыбы, глядя не на нее саму, а на ее отражение в горшке с водой, что стоял на полу. Когда объявили эти условия, многие царевичи вызвались принять участие в состязании, ибо отвечать на брошенный вызов входит в обычаи кшатрия — вождя и героя.

Среди собравшихся на сваямвару Драупади был и Карна. Сама Драупади хотела, чтобы ее мужем стал Арджуна, но, поскольку в состязаниях принимал участие Карна, она знала, что Арджуне не удастся победить его. Тогда еще не было известно, что Карна — кшатрий. Он родился у Кунти до ее замужества, но это хранилось в тайне. Карна воспитывался в семье плотника и потому считался шудрой, членом низшего сословия. Воспользовавшись этим, Драупади заявила: «В этих состязаниях могут участвовать только кшатрии. Я не желаю, чтобы в них принимал участие плотник». И Карну исключили из числа участников.

Карна воспринял это как тяжкое оскорбление, и, когда Пандавы, проиграв, потеряли Драупади, он заговорил первым. Лучший друг Дурьйодханы, он подбежал к Драупади и сказал: «Сейчас мы увидим, как прекрасна обнаженная Драупади». В этом собрании присутствовали такие старейшины, как Дхритараштра, Бхишма и Дроначарья, но никто из них не возмутился и не сказал: «Что же это происходит? Неужели вы собираетесь раздеть женщину на виду у всего собрания?» Поскольку они не воспротивились бесчинству, это собрание стали называть асат-сабха̄йа̄х̣, собранием низких людей. Только у низкого человека может возникнуть желание смотреть на обнаженную женщину, хотя в наше время это вошло в моду. По законам ведической культуры женщина не должна показываться обнаженной ни перед кем, кроме мужа. Поэтому все в этом огромном собрании, кто хотел увидеть Драупади обнаженной, принадлежали к числу нечестивцев. Слово сат значит «хорошо воспитанный», а асат — «невоспитанный, бескультурный». Поэтому Кунти в молитвах Господу Кришне говорит: «Ты спас Драупади на собрании нечестивцев». Когда Кауравы, желая увидеть наготу Драупади, начали разматывать ее сари, Кришна сделал его бесконечно длинным, и они так и не смогли размотать сари до конца. Когда уже весь пол в зале был устлан тканью, Кауравы почувствовали усталость и поняли, что никогда не увидят Драупади обнаженной. Им стало ясно, что желание их невыполнимо.

Сначала Драупади пыталась удерживать сари. Но куда там! Ведь она — женщина, а тут столько мужчин из династии Куру пытались раздеть ее. Поэтому она заплакала и стала молить Кришну: «Защити мою честь!» При этом она все же пыталась защитить себя, удерживая сари, а потом поняла: «Так я не спасу свою честь. Это невозможно». Отпустив сари, она воздела руки к небу и взмолилась: «Кришна, если хочешь, спаси меня!» И Господь услышал ее молитвы.

Таким образом, не стоит самому пытаться спасти себя. Нужно положиться на Кришну: «Если Ты спасешь меня, хорошо. А хочешь — убей. Ты волен поступать, как пожелаешь». Бхактивинода Тхакур говорит:

«Дорогой Господь, все, что у меня есть, я отдаю Тебе. Чем же я располагаю? Вот мое тело, ум, небольшой домишко, жена, дети — чем бы я ни владел, все отдаю Тебе». Это и есть полная преданность Господу.

Преданный Кришны вручает себя Ему без остатка, и потому его называют акинчаной. Кин̃чана — это то, что человек оставил для себя, а акинчаной называют того, кто ничего себе не оставляет. Однако, хотя именно так следует предаться Господу, обусловленной душе не стоит подражать великим преданным. Надо следовать примеру Рупы Госвами: чем бы человек ни владел, половину этого он должен отдать Кришне, одну четверть оставить родственникам, всегда надеющимся на нас, а другую четверть оставить себе на крайний случай. Прежде чем полностью отречься от мира, Рупа Госвами именно так поделил свои деньги, хотя позже, когда его брат Санатана Госвами, тоже великий преданный, был заключен под стражу, Рупа Госвами истратил все деньги на его освобождение. В этом проявилась его абсолютная преданность Господу. Драупади тоже целиком отдала себя во власть Кришны, не надеясь на свои силы. Тогда ее сари сделалось бесконечно длинным, и Куру не увидели ее нагой.

Однако в следующей шахматной партии ставка была сделана на то, что в случае поражения Пандавы на двенадцать лет уйдут в лес. По истечении этого срока еще один год они должны будут жить под чужими именами, а если их инкогнито будет раскрыто, им придется прожить в лесу еще двенадцать лет. Пандавы проиграли эту партию, и им пришлось двенадцать лет прожить в лесу, а потом в течение года скрываться под чужими именами. В тот последний год Арджуна и завоевал право на руку Уттары.

Все эти события описаны в «Махабхарате». Маха означает «великий, величайший», а бхарата относится к Индии. Таким образом, «Махабхарата» — это история великой Индии. Некоторые считают, что в этой книге собраны мифы и легенды, но это далеко не так. «Махабхарата» и Пураны — исторические повествования, хотя события в них не всегда изложены в хронологической последовательности. Сколько понадобилось бы страниц, чтобы хронологически точно изложить историю такого огромного периода? Поэтому в «Махабхарату» вошли только самые значительные события.

В молитвах к Кришне Кунти рассказывает о том, как Он спас Пандавов на поле битвы Курукшетра. Мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄стратах̣. На Курукшетре собрались величайшие воины, махаратхи. В наше время существует система воинских званий: лейтенант, капитан, подполковник, полковник, и точно так же в прежние времена существовали такие звания, как эка-ратха, ати-ратха и маха-ратха. Ратха значит «колесница». Если воин мог сразиться с одной колесницей, его называли эка-ратхой, а если он мог выступить против тысячи колесниц, его называли маха-ратхой. Все военачальники, сражавшиеся на Курукшетре, были маха-ратхами. Многие из них упомянуты в «Бхагавад-гите». Особенно выдающимися военачальниками были Бхишма, Карна и Дроначарья. Это были такие могучие воины, что Арджуна, который тоже носил звание маха-ратхи, был ничто по сравнению с ними. Тем не менее по милости Кришны Арджуна убил Карну, Бхишму и других воинов и вышел из этой битвы победителем. Махараджа Парикшит говорит об этом в беседе с Шукадевой Госвами. «Поле битвы Курукшетра, — сказал он, — было подобно океану, а воины походили на свирепых морских чудовищ. По милости Кришны, однако, мой дед Арджуна с легкостью пересек этот океан».

Это очень важно. У нас может быть много сильных врагов, но, если находиться под защитой Кришны, никто не причинит нам вреда. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке. «Того, кто под защитой Кришны, никто не сможет убить, а тот, кого Кришна решил уничтожить, не найдет себе защиты». Допустим, очень богатый человек смертельно болен. В его распоряжении лучшие доктора, лучшие лекарства и лучшая больница, но он все равно умирает. Это значит, что Кришна решил: «Этому человеку суждено умереть». Если Кришна не захочет оставить человека в живых, никакие из придуманных нами методов спасения не помогут. Демон Равана был очень могущественным, но, когда Кришна в образе Господа Рамачандры решил расправиться с ним, никто не смог защитить его. Равана, великий преданный Господа Шивы, стал взывать к Махадеве: «Приди и вызволи меня из беды». Но Господь Шива не откликнулся на его зов. Тогда Парвати, супруга Господа Шивы, спросила его: «Что случилось? Равана — твой великий преданный, он верно служил тебе. Сейчас он в беде и просит твоей помощи. Почему ты не поможешь ему?» На это Господь Шива ответил: «Дорогая Парвати, что я могу поделать? Я не в силах защитить его. Ему ничто не поможет. Зачем мне идти туда?» Таким образом, если Бог решил кого-то убить, никто не сможет защитить его, а если Господь хочет защитить кого-то, то никто не сможет его убить. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке.

Здесь Кунти вспоминает, как Кришна каждый раз приходил на помощь ей и ее сыновьям. Это называется смаранам — думать о Кришне. «Кришна, Ты так добр к нам, Ты уберег нас от множества великих несчастий. Кроме Тебя, нам не на кого было надеяться».

И вот пришла последняя беда — драун̣й-астра, оружие Ашваттхамы, сына Дроны. Убив пятерых сыновей Пандавов, Ашваттхама совершил величайшую подлость. Обе стороны, принимавшие участие в битве на Курукшетре, были членами одной семьи, и почти все они погибли. В живых остались только пятеро сыновей Пандавов. Тогда Ашваттхама решил: «Дурьйодхана будет очень доволен мной, если я убью сыновей Пандавов и принесу ему их головы». В это время Дурьйодхана уже не мог сражаться. Его позвоночник был сломан, и он потерял способность двигаться. Ашваттхама сказал ему: «Дорогой Дурьйодхана, я принес тебе головы Пандавов». Сначала Дурьйодхана обрадовался, а потом решил проверить, действительно ли это были их головы. Когда он сжал головы, те треснули, и Дурьйодхана сказал: «Нет, это не головы Пандавов. Это, должно быть, головы их сыновей». Ашваттхама признался, что так оно и есть, и Дурьйодхана лишился чувств, а придя в себя, сказал: «Ты погубил нашу надежду. Я надеялся, что из всей нашей семьи хотя бы эти дети выживут, но ты убил их». И в великом горе Дурьйодхана умер.

Позже Арджуна пленил Ашваттхаму и решил убить его. Кришна так и приказал Арджуне: «Убей его. Он не брахман, он ниже шудры». Но тут заговорила Драупади: «Я так страдаю от потери своих сыновей, а этот несчастный — сын нашего гуру-махараджи, Дроначарьи, который так много сделал для нас. Если Ашваттхама умрет, жена Дроначарьи, что дорога нам, как мать, будет убита горем. Оставьте его, пусть он уйдет». Тогда Арджуна освободил Ашваттхаму. Но Ашваттхама, чувствуя себя оскорбленным, решил отомстить и выпустил брахмастру. Брахмастра — это оружие, подобное ядерному. Оно способно обнаружить врага, где бы тот ни находился, и убить его. Ашваттхама знал: «Последний потомок династии Куру — Парикшит, сын Абхиманью. Он во чреве Уттары, и, если я убью его, вся династия будет уничтожена».

Когда он выпустил брахмастру, мать Махараджи Парикшита, Уттара, почувствовала, что может лишиться ребенка, и бросилась к Кришне с мольбой: «Пожалуйста, спаси меня!» Тогда Кришна с помощью Своей мистической силы вошел в чрево Уттары и спас ее ребенка. После битвы на Курукшетре Махараджа Парикшит, находившийся в утробе матери, был последним наследником Пандавов. Когда пришло время и он появился на свет, в живых оставались только его деды. Махараджа Парикшит был сыном Абхиманью (сына Арджуны и Субхадры, сестры Кришны). В шестнадцать лет Абхиманью участвовал в сражении и погиб лишь тогда, когда семь великих военачальников объединили против него свои силы. У Субхадры был только один внук — Махараджа Парикшит. Когда он вырос, к нему перешли все владения Пандавов, а сами Пандавы покинули дом и отправились в Гималаи. Все это описано в «Махабхарате». На долю Пандавов выпало много бед, но они всегда полагались на Кришну, и Кришна неизменно выручал их. О том, как царица Кунти относилась к этим бедам, рассказывается в следующем стихе.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.25

Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершали в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут приблизиться ко Всевышнему, кем бы они ни были, так как их уводит в сторону Его иллюзорная энергия. Благочестивый человек знает, что укрыться от беды можно лишь под сенью лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к избавлению от круговорота рождений и смертей. Поэтому мы должны приветствовать так называемые беды, ибо они помогают нам помнить о Господе, а это ведет к освобождению.

Лотосные стопы Господа — самый надежный корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто избрал их своим прибежищем, так же легко достичь освобождения, как перешагнуть через след от копытца теленка. Таким людям уготована жизнь в обители Господа, и их ничто не связывает с местом, где опасности подстерегают на каждом шагу.

В «Бхагавад-гите» Господь называет материальный мир опасным местом, где происходят всевозможные бедствия. Неразумные люди пытаются приспособиться к этим бедствиям, не зная, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где не бывает несчастий. Здравомыслящий человек должен спокойно переносить мирские невзгоды, которые будут здесь всегда. Неизбежно сталкиваясь с различными бедами, надо продолжать идти путем духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовное «я», душа, трансцендентно всем материальным бедам, поэтому так называемые беды — всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и от ужаса он закричит. Однако на самом деле нет ни тигра, ни боли, все это — лишь сон. И все беды, которые случаются с нами в жизни, подобны снам. Тот, кому посчастливилось, преданно служа Господу, соприкоснуться с Ним, получает от этого только благо. Соприкосновение с Господом посредством любого из девяти видов преданного служения — всегда шаг вперед на пути возвращения к Богу.

Этот стих очень интересен, ибо в нем говорится, что випадах̣ — беды или опасности — являют собой благо, если заставляют нас вспомнить о Кришне.

Бхаг., 10.14.8

Как преданный относится к опасностям? Они неизбежны, ибо материальный мир — юдоль печали и страданий. А неразумные люди, не знающие об этом, пытаются избежать опасностей и борются за существование. Каждый стремится к счастью и избегает страданий. Все в этом мире поступают только так. В конечном счете каждый из нас пытается обрести атйантикам̇ сукхам — высшее счастье. Работая, человек думает: «Я буду трудиться не жалея сил, скоплю денег, положу их в банк, а когда придет старость, буду наслаждаться жизнью без всякой работы». К этому в глубине души стремится каждый. Никому не нравится тяжело работать. Как только у человека появляются деньги, у него возникает желание оставить работу и наслаждаться жизнью. Однако это невозможно. Так нам никогда не обрести счастья.

В этом стихе Кунтидеви говорит об апунар бхава-дарш́анам. Приставка а означает «не», а слова пунар бхава переводятся как «круговорот рождений и смертей». Именно этот круговорот — настоящая опасность для нас. Его надо остановить.

Материальный мир полон опасностей (падам̇ падам̇ йад випада̄м). Например, можно выйти в море на надежном и крепком корабле, но это не гарантирует нам полной безопасности: ведь мы в море, где в любую минуту может случиться беда. «Титаник» был надежным кораблем, однако затонул в первом же плавании, и вместе с ним погибло немало богатых и влиятельных людей. Таким образом, опасностей не избежать, ибо само наше положение опасно. Весь материальный мир — опасное место. Поэтому сейчас наша задача — как можно скорее пересечь опасный океан материального бытия. Пока мы в море, мы всегда в опасности, как бы надежен ни был наш корабль. Это очевидно. Однако не стоит бояться волн: надо скорее добраться до берега. Вот в чем наша задача.

Находясь в материальном мире, мы неизбежно будем сталкиваться с несчастьями, поскольку сам этот мир — юдоль страданий. Тем не менее, страдая, нужно развивать в себе сознание Кришны, чтобы, оставив это тело, вернуться домой, к Богу.

На поле битвы Курукшетра Арджуна говорил Кришне: «Все, что Ты говоришь, истинно. Я не тело. Я, как и все остальные, — душа. Поэтому, когда тело умрет, душа и дальше будет существовать. Но, когда я вижу, как умирает мой сын или дед, вижу, как я убиваю, могу ли я утешиться мыслью, что они не умирают, а только меняют тела? Я привык думать о них с любовью, и их гибель причиняет мне страдание».

Кришна не стал опровергать слова Арджуны. «Да, — ответил Он. — Это так. Пока ты придерживаешься телесных представлений о жизни, ты будешь страдать. В этом положении тебе нужно лишь стойко переносить страдания. Другого выхода нет». В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Кришна говорит Арджуне:

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».

В Америке по утрам бывает довольно холодно, из-за чего трудно совершить утреннее омовение. Но значит ли это, что преданные должны перестать мыться по утрам? Нет. Пусть на улице холодно, мы все равно должны совершать омовение. Долг надо исполнять, даже если это причиняет нам неудобства. Это называется тапасьей, аскезой. Совершать тапасью — значит продолжать идти путем сознания Кришны, невзирая на существующие в мире трудности и страдания. Вот что такое тапасья.

Иногда те, кто совершает суровую тапасью, разжигают вокруг себя костры и под палящим солнцем, в летнюю жару сидят в центре огненного круга и медитируют. А в зимнюю стужу они по горло заходят в воду и там продолжают медитацию. Таковы суровые виды тапасьи. Но Господь Чайтанья Махапрабху не просит нас совершать подобную аскезу. Он дает нам иной, гораздо более приятный путь: пойте, танцуйте и ешьте прасад — пищу, предложенную Господу Кришне. Но мы и это не хотим делать. Мы пали так низко, что не способны даже на такую тапасью. Она легка и приятна (сусукхам̇ картум авйайам), но мы все равно сопротивляемся. Лучше сгубить свою жизнь на улице: есть такие люди, которые предпочитают пить и развратничать, живя прямо на улице. Что с этим поделаешь?

Движение сознания Кришны делает все для того, чтобы люди могли приходить в храмы, петь, танцевать, мирно и спокойно жить, принимать кришна-прасад и быть счастливыми, но не все принимают это. Вот в чем беда. Шри Чайтанья Махапрабху, изображая людей нынешней эпохи, говорил: «Я так несчастлив — у меня нет стремления повторять мантру Харе Кришна». В Своих молитвах Он говорил:

Шикшаштака, 2

«Имя Кришны, святое имя Бога, всемогуще, — говорил Господь Чайтанья. — Могущество Кришны безгранично, и Его святое имя тоже наделено неограниченным могуществом. У Господа тысячи имен, главное из которых — Кришна, и для повторения этих имен не существует строгих и трудновыполнимых правил». Их даже не обязательно повторять в определенное время. Вы можете делать это когда угодно. Более того, имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поэтому Его святое имя — это Он Сам.

Неверно думать, будто Господь Кришна пребывает только в Своей обители, на Голоке Вриндаване, и Его имя отлично от Него Самого. В материальном мире, с материальной точки зрения, название и предмет, который оно обозначает, конечно же, отличны друг от друга. Но в абсолютном мире такого отличия не существует. Имя Господа так же могущественно, как Сам Кришна. У нас есть язык, и, когда мы с его помощью повторяем мантру Харе Кришна, мы немедленно вступаем в общение с Кришной, поскольку имя Его и личность суть одно и то же. Мы можем думать, что Кришна очень далеко, но на самом деле Он внутри нас. Он далек и вместе с тем очень близок. Даже если думать, что Кришна где-то очень далеко от нас, Его имя всегда с нами. Стоит произнести «Харе Кришна» — и Кришна тотчас будет рядом. Метод, с помощью которого можно прийти к Кришне, необычайно прост: для его применения не нужны строгие, трудновыполнимые правила. Повторяя святое имя в любой час, мы можем сразу обрести Кришну. Только подумайте, как Он милостив!

Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣ — «Дорогой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность приблизиться к Тебе, но я очень несчастлив, ибо это не привлекает меня. Я прельщаюсь чем угодно, только не повторением мантры Харе Кришна. Вот мое несчастье». Кришна так великодушен: Он предстает перед нами в виде божественного звука Своего имени, в полной мере наделенного тем же могуществом, что и Он Сам. Повторяя святые имена, мы получаем все преимущества, которые может дать благословение Самого Кришны, но у нас нет желания повторять мантруХаре Кришна. В этом наше несчастье.

Преданный никогда не обращает внимание на опасности, неудачи или страдания. Напротив, он приветствует их. Он — предавшаяся душа и потому знает, что беды и радости — не что иное, как разные проявления Кришны, Абсолюта. В шастрах, ведических писаниях, говорится, что религия и ее противоположность, безбожие, суть лицо и затылок Бога. Но разве есть принципиальная разница между лицом Бога и Его затылком? Бог абсолютен, поэтому и в горе, и в радости преданный остается спокоен, зная, что оба состояния неотличны от Кришны.

Оказавшись в опасной ситуации, преданный думает: «Это Кришна предстал передо мной в виде опасности». В образе Нрисимхадевы Господь был очень опасен для демона Хираньякашипу, но для Своего преданного, Махараджи Прахлады, Он был лучшим другом. Бог никогда не бывает опасен для преданного, и преданный не боится опасностей, потому что знает: опасность — одно из проявлений Бога. «Чего же мне страшиться? — думает преданный. — Ведь я предался Ему».

Поэтому Кунтидеви говорит: «Пусть ко мне приходят беды». Випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват: «Пусть они приходят вновь и вновь». Она знает, как помнить о Кришне в минуту опасности, и рада несчастьям. «Дорогой Господь, — говорит она, — я рада опасностям, потому что, сталкиваясь с ними, я вспоминаю о Тебе». Когда отец Махараджи Прахлады мучил его, он непрестанно думал о Кришне. Опасность всегда заставляет нас помнить о Боге, и потому мы рады ей: «Вот еще одна возможность вспомнить о Нем». Почему мы рады такой возможности? Потому, что видеть Кришну и помнить о Нем — значит совершенствоваться в духовной жизни и избавиться от всех страданий. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9). Если человек достиг высот сознания Кришны, то, оставив тело (тйактва̄ дехам), он больше не родится в материальном мире (пунар джанма наити). Вот к чему нужно стремиться.

Предположим, сейчас мне очень хорошо, у меня хорошее тело. Но когда-нибудь ко мне придет смерть, а вслед за ней — новое рождение. И если в следующей жизни я окажусь в теле кошки или собаки, какой толк от того, что мне сейчас хорошо? Смерть придет, в этом нет сомнений, а после смерти мы обязательно родимся в другом теле. Мы можем не знать, какое тело получим, но в шастрах, ведических писаниях, на этот счет даются разъяснения. Там сказано, что мы получаем тело, которое соответствует уровню нашего сознания. Пусть я сейчас занимаю очень удобное, высокое положение, но если я развиваю в себе сознание собаки, то в следующей жизни я стану собакой. В чем тогда ценность моего нынешнего благополучия? Оно может продолжаться двадцать, тридцать, пятьдесят или, в лучшем случае, сто лет. И все же, если уровень моего сознания будет таким, что после смерти я стану кошкой, собакой или мышью, что проку от моего нынешнего благополучия? Но люди не задумываются над этим. В наше время они рассуждают так: «Сейчас у меня все в порядке. У меня достаточно денег и хороший дом. Я окружен комфортом и сыт. Когда этого тела не станет, я больше не появлюсь на свет, поэтому, пока живу, я буду наслаждаться жизнью». Таков современный гедонизм. Но он не вяжется с действительностью.

Кунтидеви знала о круговороте рождений и смертей и потому хотела из него вырваться. Это видно из ее слов: апунар бхава-дарш́анам. Если человек всегда видит Кришну, он пребывает в сознании Кришны, ибо сознавать Господа — значит всегда думать о Нем. Сознание человека должно быть поглощено мыслями о Кришне. Поэтому духовный учитель дает ученикам возможность заниматься различной деятельностью в сознании Кришны. Например, по указанию духовного учителя они могут распространять книги о сознании Кришны. Но, если они думают, что энергию, которую они вкладывают в распространение книг, лучше употребить на торговлю ювелирными изделиями, в этом нет ничего хорошего. Так они превратятся в обычных торговцев. Нужно быть крайне осторожным и не отклоняться от сознания Кришны. Даже если на этом пути мы сталкиваемся с опасностью или страдаем, нам надо стойко переносить все невзгоды. Более того, нужно радоваться им и благодарить Кришну в молитвах.

Что же следует говорить, обращаясь к Нему? Тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о: «Дорогой Господь, поставив меня в столь опасное положение, Ты проявил величайшую милость». Таков взгляд преданного. Он не считает опасность опасностью. Напротив, он думает: «Это милость Кришны». Что же это за милость? Бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам: «Из-за совершенных мною поступков я должен был тяжко страдать. Но Ты облегчил мою участь и послал лишь каплю страданий». Иначе говоря, по милости Кришны преданный получает символическое наказание.

Случается, что богатого человека признают виновным на суде и, зная, что он в состоянии заплатить большую сумму, назначают штраф в сто тысяч долларов. Однако судья может вынести и другое решение: «Заплатите только один цент». Это тоже наказание, но оно символическое. Нам тоже приходится страдать из-за прошлых поступков. Это так, и никто не в силах избежать этого. Но — карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м (Б.-с., 5.54): страдания тех, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, сведены к минимуму. Например, кому-то суждено умереть от ножа, но вместо этого он может лишь слегка порезать палец. Так человеку, занятому преданным служением, приходится намного меньше страдать за свои прошлые поступки. Господь Кришна говорит Своим преданным: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Я избавлю вас от всех последствий ваших грехов». Поэтому, даже если преданный несет на себе груз былой греховной жизни, он, вместо того чтобы погибнуть от ножа, может всего-навсего порезать палец. Зачем тогда преданному бояться опасностей?

Нам нужно лишь быть в сознании Кришны, ибо, если мы в любых обстоятельствах будем сознавать Кришну, нам больше не придется рождаться в материальном мире (апунар бхава-дарш́анам). Если мы всегда думаем о Кришне, читаем о Нем, трудимся для Него и тем самым остаемся в сознании Кришны, мы спасемся из круговорота рождений и смертей. В этом наше истинное благо. Но если, занимаясь мирской деятельностью, мы просто создаем себе удобства и забываем о Кришне, нам снова придется здесь родиться. Какая нам от этого польза? Нужно быть крайне осторожными и не допустить этого. Необходимо действовать так, чтобы ничто и ни при каких обстоятельствах не мешало нам развивать сознание Кришны, даже если мы сталкиваемся с большой бедой. Таково наставление Кунтидеви.

Прежде чем победить в битве на Курукшетре, Пандавы прошли через многие испытания, о чем уже говорилось в предыдущих стихах. Их пытались отравить, сжечь в доме из шеллака, на них нападали демоны-людоеды. Они потеряли царство, жену, положение и были изгнаны в лес. Но во всех этих бедах рядом с ними был Кришна. Когда Кауравы пытались раздеть Драупади, Кришна сделал ее сарибесконечно длинным и защитил ее честь. Кришна всегда был рядом с ними.

Поэтому, когда Пандавы пришли проститься со своим дедом Бхишмадевой, который находился на смертном одре, Бхишмадева заплакал: «Эти царевичи, мои внуки, так добродетельны, — говорил он. — Махараджа Юдхиштхира, старший из братьев, самый благочестивый человек на свете. Его даже называют Дхармараджей, царем религии. Бхима и Арджуна — преданные Господа, они великие герои, ибо смогли победить тысячи воинов. Их жена Драупади — сама богиня процветания, и, где бы она ни находилась, там никогда не будет голода. Все вместе они замечательным образом подходят друг другу. Более того, с ними всегда Господь Кришна. И все же, несмотря на это, они страдают». Плача, Бхишмадева продолжал: «Я не знаю, каков замысел Кришны, если такие благочестивые преданные тоже вынуждены страдать».

Не нужно думать: «Раз я стал преданным, у меня не будет ни опасностей, ни страданий». Махараджа Прахлада много страдал. Страдали и другие преданные, среди которых были Пандавы и Харидас Тхакур. Но их страдания не должны сбивать нас с толку. Надо обладать глубокой верой и твердо знать: «Кришна со мной, Он защитит меня». Не ищите иного прибежища, кроме Кришны. Всегда обращайтесь только к Нему.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О Арджуна, смело заявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет». Может возникнуть вопрос: почему Кришна велел объявить это Арджуне? Почему Он не сказал этого Сам? Потому что, если бы Кришна Сам это сказал, в Его словах можно было бы усомниться, ибо Кришна иногда нарушает Свое слово. Но слово, сказанное преданным, никогда не будет нарушено. Об этом позаботится Кришна: «Раз Мой преданный так сказал, Я сделаю все, чтобы его слова оказались правдой». Кришна так поступает, потому что любит Своих преданных. Потому Господь Кришна и сказал Арджуне: «Об этом скажешь ты. Если скажу Я, люди могут не поверить Мне, но тебе они поверят, ибо ты — преданный». Кришна может нарушить Свое обещание, но Он никогда не позволит, чтобы было нарушено обещание Его преданного.

Поэтому мы должны встать на путь сознания Кришны и идти по нему всегда, даже если нам грозит опасность. Надо твердо верить в лотосные стопы Кришны, тогда нам нечего будет бояться.