Молитвы царицы Кунти Глава 5

Созерцание лотосов

намах̣ пан̇каджа-на̄бха̄йа
намах̣ пан̇каджа-ма̄лине
намах̣ пан̇каджа-нетра̄йа
намас те пан̇каджа̄н̇гхрайе

О Господь, я снова и снова склоняюсь перед Тобой. Твой живот отмечен углублением, похожим на лотос, на Тебе всегда красуются гирлянды из лотосов, Твой взгляд дарует свежесть, как лотос, а на Твоих стопах словно нарисованы лотосы.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.22

Здесь упомянуты некоторые из особых знаков, отличающих духовное тело Личности Бога от тел других существ. Эти знаки есть только на теле Господа. Господь может выглядеть как один из нас, но Его отличают особые знаки на теле. Шримати Кунти считала себя недостойной смотреть на Господа, ведь она была женщиной, а женщины, шудры (рабочие) и двиджа-бандху (деградировавшие выходцы из трех высших сословий) не обладают разумом, позволяющим постичь трансцендентную науку о духовном имени Высшей Абсолютной Истины, Ее славе, свойствах, обликах и т. д. Но, хотя таким людям недоступна духовная природа Господа, они могут видеть Его в образе арча-виграхи, которая появляется в материальном мире именно для того, чтобы оказывать милость падшим душам, включая уже упомянутых женщин, шудр и двиджа-бандху. Поскольку такие души не способны видеть то, что запредельно материи, Господь милостиво нисходит в каждую из бесчисленных вселенных в образе Гарбходакашайи Вишну. Из лотосоподобного углубления в центре Его божественного живота вырастает стебель лотоса, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. Поэтому Господа называют Панкаджанабхи. Господь Панкаджанабхи принимает арча-виграху (трансцендентную форму), созданную в уме либо сделанную из дерева, глины, металла, драгоценных камней, написанную красками, нарисованную на песке и т. д. Эти формы Господа всегда украшены гирляндами из лотосов. Чтобы разгоряченные умы непреданных, вечно занятых мирскими спорами, могли устремиться к Господу, в храме должна царить успокаивающая атмосфера. Те, кто занимается медитацией, поклоняются форме Господа, созданной в уме. Так Господь оказывает милость всем, в том числе женщинам, шудрам и двиджа-бандху. Им нужно лишь согласиться посещать храмы и поклоняться формам Господа, созданным для них. Вопреки утверждениям несведущих людей, те, кто ходит в храм, не являются идолопоклонниками. Великие ачарьи повсюду открывали храмы на благо тех, кто не отличается разумом, и человек не должен делать вид, что он уже прошел этап храмового поклонения, тогда как на самом деле он находится на уровне шудр, женщин или того ниже. Сначала рекомендуется взирать на лотосные стопы Господа, постепенно переводя взгляд на Его бедра, талию, грудь и лицо. Не следует пытаться смотреть в лицо Господу, не приучившись созерцать Его лотосные стопы. Поскольку Шримати Кунти приходилась Господу теткой, она, чтобы не смутить Его, вначале посмотрела не на лотосные стопы Кришны. Не желая поставить Господа в неловкое положение, Кунтидеви сразу взглянула выше Его лотосных стоп — на талию. Затем она постепенно перевела взгляд на Его лицо и только после этого опустила глаза к Его лотосным стопам. В такой последовательности она обвела Господа взором.

Глядя на цветок лотоса, можно сразу же вспомнить о Кришне. Например, если человек любит своего ребенка, то, увидев его одежду, обувь, игрушечный кораблик или другую игрушку, он тут же вспомнит о нем: «Это башмачки моего малыша. Это его игрушки. А вот его одежда». Таково свойство любви. Если человек по-настоящему любит Бога, Кришну, он будет помнить о Нем всегда.

Помнить о Кришне не так уж трудно. Здесь Кунтидеви описывает Кришну, связывая все, что имеет к Нему отношение, с цветами лотоса. Так же и Сам Кришна, описывая Себя в «Бхагавад-гите», говорит: расо ’хам апсу каунтейа — «Я — вкус любой жидкости». Это значит, что, когда пьешь воду, можно вспомнить о Кришне. Даже если человек пьет вино и думает: «Вкус этого напитка — Кришна», — он однажды станет возвышенным святым. Поэтому я прошу развивать в себе сознание Кришны даже людей, пристрастившихся к алкоголю, не говоря уже о других, ведь Кришна сказал: расо ’хам апсу каунтейа — «Я — вкус любой жидкости». Строго говоря, здесь под словом «жидкость» подразумевается «вода». Но спиртное — тоже жидкость: это вода, смешанная с сахаром и патокой или чем-то еще, перебродившая и подвергнутая перегонке. Разумеется, пить спиртное плохо, поскольку от него пьянеют. Хотя в определенном смысле плохого вообще не существует, тем не менее вино — это зло, ибо его употребление ведет к дурным последствиям. В Америке многие злоупотребляют алкоголем. Таких здесь предостаточно. Но даже к этим людям я обращаюсь с просьбой: «Когда вы пьете вино, пожалуйста, помните, что вкус этого напитка — тоже проявление Кришны». Начните хотя бы с этого, и наступит день, когда вы перестанете грешить и разовьете в себе сознание Кришны.

Если мы хотим увидеть Кришну, доступ к Нему всегда открыт. В «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна объясняет:

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пурвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тем, кто постоянно и с любовью служит Мне, Я даю знание, которое приведет их ко Мне». Если человек действительно со всей серьезностью ищет Кришну, он обнаружит Его повсюду. Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам̇ говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с., 5.35). Кришна пребывает во вселенной, в наших сердцах и даже в каждом атоме. Найти Его нетрудно, но надо знать, как это сделать. Метод очень прост, и по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху мы безвозмездно открываем его каждому. Состоит он в повторении мантры Харе Кришна. Повторяя эту мантру, человек очень скоро осознает Господа.

Точно так же человек очищается, слушая или повторяя стихи из «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагаватам» представлено все существующее в мире знание. В этой книге есть проза, поэзия, знания по астрономии, философия, религия и любовь к Богу. Ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам амалам. Читая «Шримад-Бхагаватам», можно получить наилучшее образование, ибо эта книга дает нам сведения по любой области знания. Даже тот, кто не понимает ни слова в мантрах из «Шримад-Бхагаватам», может очиститься, просто повторяя эти мантры, поскольку их звуки обладают огромной очищающей силой. Шр̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ пун̣йа-ш́равана-кӣртанах̣. Слово пун̣йа означает «добродетельный», ш́равана — «слушание», а кӣртана — «повторение». Тот, кто повторяет или слушает стихи из «Шримад-Бхагаватам», становится добродетельным, и это происходит само по себе. Обычно, чтобы стать добродетельным человеком, нужно приложить огромные усилия, но, если человек просто слушает стихи из «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиты», он сам по себе становится добродетельным. Вот почему мы строго придерживаемся этого правила: в каждом храме Общества сознания Кришны люди должны ежедневно читать и слушать стихи из священных писаний. Целью нашего Движения является подготовка духовных лидеров, но без слушания и повторения стать таким лидером невозможно. Конечно, в материальной жизни можно обойтись и без этого, но в духовной жизни это немыслимо.

ма̄лӣ хан̃а̄ сеи биджа каре а̄ропан̣а
ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана

Ч.-ч., Мадхья, 19.15

Слушая и повторяя, мы поливаем семя преданного служения, которое пробуждает наше изначальное сознание.

Итак, в своих молитвах великая преданная, Кунтидеви, дает нам возможность осознать Кришну, сосредоточивая ум на панкадже — цветке лотоса. Пан̇ка значит «грязь», а джа — «порождать». Хотя лотос вырастает из грязного ила, это самый ценный цветок, и он очень нравится Кришне. Поэтому Кунтидеви, описывая тело Кришны, сравнивает разные его части с цветами лотоса, чтобы человек при виде лотоса вспомнил о Кришне: «Углубление на животе Кришны похоже на лотос. Из него вырастает стебель с бутоном лотоса, и, когда бутон расцветает, там рождается Брахма, творец вселенной. Во вселенной так много планет, морей, гор и городов с автомобилями и прочим, но сама вселенная берет начало из этого лотоса».

Намах̣ пан̇каджа-ма̄лине. Из тела Кришны вырастает чудесный лотос, содержащий семя целой вселенной. Но Кришна не настолько слаб, чтобы произвести один лотос и исчерпать на этом Свои возможности. Нет. Как гирлянда состоит из множества цветов, так Кришна является источником бесчисленных вселенных, которые можно сравнить с огромной гирляндой из лотосов. Таков Бог. Йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа джӣванти лома-виладжа̄ джагадан̣д̣а-на̄тха̄х̣ (Брахма-самхита, 5.48). Кришна безграничен. Все наше внимание сосредоточено на одной нашей планете, но в творении Кришны бесчисленное множество планет. Мы не в силах их сосчитать, как невозможно счесть, сколько волос у нас на голове. Такова природа творения Кришны. Можно привести другой пример. Как на дереве растут бесчисленные листья, так нет числа планетам и вселенным в творении Кришны. Вот почему Кришну называют безграничным.

Углубление на животе Кришны подобно лотосу, Он украшен гирляндой из лотосов, и глаза Его похожи на лепестки лотоса: а̄лола-чандрака-ласад-ванама̄лйа-вам̇ш́ӣ (Брахма-самхита, 5.31). Поэтому, храня в памяти один только этот стих, можно всю жизнь думать о том, как прекрасен Кришна, как Он мудр и как Он проявляет Свое творение. В этом и заключается метод медитации — думать о Кришне. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти ’йам̇ йогинах̣. Йог — это тот, кто всегда думает о Кришне.

Те, кто сосредоточивает ум на безличном, не являются йогами. Их медитация требует все больших усилий (клешо ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м), но в конечном счете они не достигают ничего существенного. Поэтому, выйдя из медитации, они говорят: «Дай мне сигарету. В горле пересохло, я хочу закурить». Это не медитация. Медитировать значит все время думать о Кришне (сататам̇ чинтайанто ма̄м) и стараться развивать сознание Кришны, строго следуя обетам (йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣).

Нам нужно стать чище. Парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н. Кришна чист, и мы не сможем достичь Его, пока не очистимся сами. А очиститься можно, если непрерывно думать о Кришне и медитировать на Него. Пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣. Такая медитация происходит только в процессе слушания и повторения, когда мы непроизвольно начинаем думать о Кришне. Таков метод сознания Кришны. Шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам. Слово смаран̣ам означает «памятование». Если повторять и слушать, то памятование придет само собой, и тогда мы начнем поклоняться лотосным стопам Кришны (севанам). Делая это, мы станем поклоняться Кришне в храме (арчанам) и возносить Ему молитвы (ванданам). Мы научимся действовать как слуги Кришны (дасьям), станем Его друзьями (сакхьям) и отдадим Ему все, чем владеем (атма-ниведанам).Таков путь сознания Кришны.

Следующие материалы:

Глава 6: Повелитель чувств

йатха̄ хр̣шӣкеш́а кхалена девакӣ
кам̇сена руддха̄тичирам̇ ш́уча̄рпита̄
вимочита̄хам̇ ча саха̄тмаджа̄ вибхо
твайаива на̄тхена мухур випад-ган̣а̄т

О Хришикеша! О повелитель чувств и Бог богов! Ты вызволил Свою мать Деваки, долго томившуюся в темнице злобного царя Камсы, который причинил ей много горя. И Ты уберег меня и моих детей от опасностей, возникавших одна за другой.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.23

Злобный царь Камса заточил в темницу собственную сестру, Деваки, и ее мужа, Васудеву, поскольку боялся погибнуть от руки восьмого сына Деваки (Кришны). Камса убил всех ее сыновей, родившихся до Кришны, но Кришна избежал этой участи, так как был перенесен в дом Махараджи Нанды, Своего приемного отца. Кунтидеви с детьми была спасена от многих опасностей. И ей была оказана гораздо большая милость, чем Деваки: Господь Кришна не спас остальных детей Деваки, тогда как дети Кунтидеви остались целы и невредимы. Он поступил так потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви была вдовой и, кроме Кришны, помочь ей было некому. Следовательно, Кришна проявляет больше милости к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь подвергает Своих чистых преданных опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, преданный сильнее привязывается к Нему. А чем сильнее привязанность к Господу, тем большего успеха достигает преданный.

Деваки, преданная, ставшая матерью Кришны, не была обыкновенной женщиной. Кто может стать матерью Верховной Личности Бога? Кришна соглашается быть сыном только самых возвышенных преданных. В своих предыдущих жизнях Деваки и ее муж совершали суровую аскезу, и, когда Кришна предстал перед ними, чтобы благословить их, они попросили Его о сыне, который был бы подобен Богу. Но где найти того, кто мог бы сравниться с Богом? Таких не бывает. Бога именуют асамаурдхвой: нет никого равного Ему и никого более великого, чем Он. Ни о каком сравнении не может быть и речи. Нельзя говорить: «Я — Бог, ты — Бог, он — Бог, все мы — Бог». Тот, кто заявляет это, — никакой не Бог, а просто глупец, потому что Бог велик, и Ему нет равных. Никто не может сравниться с Богом, все мы ниже Его. Экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа: есть только один владыка — Кришна, Бог, а все остальные — Его слуги, в том числе и великие полубоги, Брахма и Шива, не говоря уже о других существах. Ш́ива-вирин̃чи-нутам. В шастрах, ведических писаниях, сказано, что Господа Кришну почитают даже величайшие из полубогов — Господь Шива и Господь Брахма.

Как люди превосходят животных, так полубоги превосходят людей, а Господь Брахма и Господь Шива — самые значимые из полубогов. Господь Брахма — творец вселенной, Господь Шива — ее разрушитель, а Господь Вишну, являющийся Самим Кришной, поддерживает ее существование. Для поддержания материального мира существуют три гуны, или качества, материальной природы: саттва-гуна (благость), раджо-гуна (страсть) и тамо-гуна(невежество). Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют этими гунами. Господь Вишну повелевает саттва-гуной, Господь Брахма — раджо-гуной, а Господь Шива — тамо-гуной. На них самих эти гуны не влияют. Начальник тюрьмы, находясь в ее стенах, не является заключенным, он управляет ею. Точно так же Господь Шива, Господь Вишну и Господь Брахма управляют тремя гунами природы, оставаясь свободными от их влияния.

Разумный человек рассуждает так: «Если этой рукой в конечном счете управляет Кришна, значит, она предназначена для Него». Это здравый смысл. Обычно мы говорим: «Это моя рука, моя нога, мое ухо». Даже ребенок скажет вам то же самое. Если спросить у ребенка: «Что это?», — он ответит: «Это моя рука». Но что бы мы ни говорили, на самом деле руки нам не принадлежат, они нам даны. Я хотел использовать руки, чтобы делать ими то или другое, и Кришна дал мне их: «Вот тебе руки. Пользуйся ими». Так что это дар Кришны, и потому разумный человек всегда помнит: «Все, чем я владею, начиная с собственного тела и органов чувств, на самом деле мне не принадлежит. Все это дано мне в пользование, и если в конечном счете все принадлежит Кришне, то почему бы не использовать все для Него?» В этом проявление разума, или сознания Кришны.

Все мы — неотъемлемые частицы Кришны (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣), и потому наши чувства принадлежат Ему. Используя чувства в служении Кришне, мы достигаем совершенства. Поэтому сказано: хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — когда мы используем чувства (хр̣шӣкен̣а) в служении Хришикеше, истинному повелителю чувств, такое служение называется бхакти. Это очень простое определение бхакти. Хр̣шӣкеш́а-севанам, а не хр̣шӣка-севанам: служение верховному повелителю чувств, а не самим чувствам. Тот, кто использует чувства для их же удовлетворения, находится в майе, иллюзии, а когда чувства используются для удовлетворения повелителя чувств, такое служение именуется бхакти.

Как правило, в материальном мире каждый использует свои чувства для их же удовлетворения. Это и есть майя, иллюзия, — причина наших страданий. Когда же человек обретает сознание Кришны, очищается и понимает, что его чувства на самом деле предназначены для удовлетворения Кришны, его можно считать освобожденной душой (мукта-пурушей).

ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате

«Человек, который использует в служении Кришне свое тело, ум, разум и речь, является освобожденной душой, даже если продолжает жить в материальном мире». Нужно понять, что чувства предназначены для служения повелителю чувств, Хришикеше. Хришикеша пребывает в сердце каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о — «Я нахожусь в сердце каждого». Маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча:«От Меня зависит память, знание и забвение».

Кришна очень милостив, и, если мы хотим пользоваться чувствами, Он позволяет нам это делать. Чувства не принадлежат нам, они принадлежат Кришне, но Кришна дает нам возможность пользоваться ими так, как мы хотим. Например, у каждого из нас есть язык, и, если нам захочется питаться отбросами, мы можем попросить Господа: «Кришна, я хочу поесть отбросов». Тогда Кришна скажет: «Хорошо, вот тебе тело свиньи, ешь отбросы». Кришна — хозяин. Он даст нам соответствующее тело и напомнит: «Ты хотел питаться отбросами. Теперь у тебя есть тело, в котором ты можешь это делать». А если кто-то захочет стать полубогом, Кришна даст ему и такую возможность. Существует 8 400 000 видов тел, и в каком бы теле душа ни пожелала использовать свои чувства, Кришна даст ей такую возможность: «Вот тебе тело, которое ты хочешь. Возьми его». Однако, используя чувства для собственного удовольствия, душа постепенно пресыщается. В конце концов она вообще перестает что-либо ощущать. Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Не делайте этого. Ваши чувства призваны служить Мне. Вы используете их не по назначению и потому беспрестанно меняете тела. Чтобы прекратить утомительную смену одного тела на другое и положить конец мирскому существованию, откажитесь от удовлетворения чувств, предайтесь Мне, и вы обретете спасение». Вот в чем заключается сознание Кришны.

Сейчас наши чувства осквернены. Мы рассуждаем: «Я — американец и должен использовать свои чувства для служения стране, обществу, народу». Или мы думаем: «Я — индиец, мои чувства — это чувства индийца, и потому они должны быть использованы на благо Индии». Из-за невежества человек не знает, что чувства принадлежат Кришне. Вместо этого он думает, что его чувства — это чувства американца, индийца или негра. Это и называется майей, иллюзией. В материальном мире чувства связаны с такими определениями, как «американский», «индийский» или «африканский», но, когда они очищаются от скверны этих ложных определений (сарвопа̄дхи-винирмуктам), начинается бхакти.

Глупо думать: «Я американец. Зачем мне развивать сознание Кришны и поклоняться индусскому богу?» Но дело в том, что, если человек думает: «Я мусульманин», «я христианин», «я индус», — он находится в иллюзии. Нужно очистить свои чувства, чтобы понять: «Я — душа, а Кришна — высшая душа. Я — неотъемлемая частица Кришны, и потому мой долг — служить Ему». Тот, кто мыслит подобным образом, сразу обретает свободу. Он уже не американец, индиец, негр или кто-то еще. Он — душа, обладающая сознанием Кришны. Вот к чему нужно стремиться. Поэтому Кунти говорит: «Дорогой Кришна, о Хришикеша, Ты — повелитель чувств».

Из-за стремления удовлетворять чувства мы оказались в зависимости от материальных условий и теперь страдаем, рождаясь в разных телах. Поскольку страдания неизменно присущи материальному миру, то даже мать Кришны, живя здесь, вынуждена была страдать. Деваки была столь возвышенной преданной, что стала матерью Кришны, и все же из-за козней своего брата Камсы ей пришлось претерпеть немало бед. Такова природа материального мира. Живые существа в этом мире полны зависти и готовы причинять страдания даже своим близким, если те угрожают их интересам.

Слово кхала означает «завистливый». Материальный мир — это мир зависти и злобы. Здесь все друг другу завидуют. Движение сознания Кришны предназначено для тех, кто освободился от зависти. Избавившись от этого чувства, человек становится совершенной личностью. Дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м (Бхаг., 1.1.2). Завистливые живут в материальном мире, а свободные от зависти — в мире духовном. Так можно проверить себя. Если мы завидуем друзьям или знакомым, значит, находимся в материальном мире, а если не испытываем зависти, то мы в духовном мире. Нет нужды сомневаться, достигли мы чего-то в духовной жизни или нет. Можно самим проверить себя. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Когда мы едим, то сами понимаем, наелись мы или нет. Нам не нужно спрашивать об этом у других. Точно так же можно проверить, где мы находимся — в материальном мире или в духовном. Если мы завистливы, то находимся в материальном мире, если нет, то в духовном.

Если человек свободен от зависти, он может прекрасно служить Кришне, ибо зависть и злоба начинаются с того, что мы завидуем Господу. Например, есть философы, которые думают: «Почему Богом должен быть Кришна? Я тоже Бог». С этого начинается материальная жизнь — мы завидуем Кришне. «Почему наслаждения должны существовать для Кришны? — думаем мы. — Я тоже буду наслаждаться. С какой стати обществом гопи должен наслаждаться только Кришна? Я сам стану Кришной, окружу себя гопи и буду получать удовольствие». Это называется майей. Наслаждение существует только для Кришны. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а — «Я — единственный наслаждающийся». И наше совершенство заключается в том, чтобы дарить Кришне наслаждение. Тот же, кто пытается подражать Кришне и думает: «Я стану Богом и буду наслаждаться, как Он», — попадает в ловушку майи. Наше изначальное призвание — доставлять Кришне удовольствие. В духовном мире, например, Кришна наслаждается, а гопи, божественные пасту́шки, делают все, чтобы дарить Кришне блаженство. Это и есть бхакти.

Бхакти — это отношения между слугой и господином. Долг слуги — служить господину, а господин дает слуге все необходимое.

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н

Катха-упанишад, 2.2.13

Из Вед мы знаем, что Кришна обеспечивает живых существ всем необходимым для их жизни. У них ни в чем нет недостатка и потому не может быть экономических проблем. Нужно просто служить Кришне, и тогда всего у нас будет в избытке.

Если Кришна пожелает, нам всего хватит сполна. В Америке, например, по сравнению с другими странами, царит изобилие. А в Швейцарии положение иное: побывав там, я увидел, что все товары в этой стране привозятся из-за границы. Единственное, что они получают на месте, — это снег. Все во власти Кришны. Если человек становится преданным, у него не будет недостатка в пище, а если он противится воле Господа, то его завалят снегом. Всем управляет Кришна, и в мире ни в чем нет недостатка. Единственное, чего нам не хватает, — это сознания Кришны.

Разумеется, мир полон опасностей. Но Кунтидеви говорит: «Поскольку Деваки — Твоя преданная, Ты избавил ее от страданий, которые причинял ей злобный брат». Когда Камса узнал, что восьмой сын Деваки убьет его, он тут же решил расправиться с ней. Но его удержал муж Деваки. Долг мужа — защищать жену, и потому Васудева, муж Деваки, сказал: «Дорогой шурин, не сердись на свою сестру. Ведь убить тебя должна не она, а ее восьмой сын. Я обещаю отдавать тебе всех ее сыновей, и ты сделаешь с ними все, что пожелаешь. Зачем убивать ни в чем не повинную девушку, которая только что вышла замуж? Она — твоя младшая сестра, и ты должен защищать ее, как свою дочь. Зачем убивать ее?» Так Васудева успокоил Камсу, и тот поверил, что получит от него всех сыновей и, если захочет, убьет их. Васудева же думал: «Сейчас нужно спасти положение. Потом, когда у Камсы появится племянник, его злость пройдет». Но этого не случилось. Напротив, Камса надолго (атичирам) заточил Деваки и Васудеву в темницу и убивал всех их сыновей. Когда же наконец явился Кришна, Он спас Васудеву и Деваки.

Так, следуя примеру Деваки и Кунти, мы должны во всем полагаться на Кришну. Когда Кунти овдовела, завистливый Дхритараштра то и дело замышлял уничтожить ее сыновей, пятерых Пандавов. «Волей судьбы я родился слепым, — думал он, — я не смог унаследовать царский трон, и он перешел к моему младшему брату. Теперь же, после его смерти, пусть хотя бы мои сыновья займут престол». Так мыслит материалистичный человек. Он думает: «Я буду счастлив. Мои сыновья будут счастливы. Я всех вокруг сделаю счастливыми. Мой народ будет счастлив». Все это — эгоизм, хотя и в широком смысле этого слова. Никто не думает о Кришне, никто не стремится дарить счастье Ему. Все думают только о собственном благополучии: «Как мне стать счастливым? Как сделать счастливыми моих детей, мое общество, мой народ?» Так думают все. Все борются за существование, и никто не думает, как сделать счастливым Кришну. Путь сознания Кришны необычайно возвышен. Мы должны постараться понять это, изучая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», а также стараться занимать свои чувства в служении хозяину чувств (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам). Тогда мы будем по-настоящему счастливы.

Глава 7: Череда несчастий

виша̄н маха̄гнех̣ пуруша̄да-дарш́ана̄д
асат-сабха̄йа̄ вана-ва̄са-кр̣ччхратах̣
мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄страто
драун̣й-астраташ́ ча̄сма харе ’бхиракшита̄х̣

Дорогой Кришна, Ты спас нас от яда, подсыпанного в пирог, от страшного пожара, от людоедов, от страданий в то время, когда мы вынуждены были жить в лесу, защитил нас на собрании нечестивцев и в битве, где сражались великие полководцы. А теперь Ты спас нас от оружия Ашваттхамы.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.24

В этом стихе перечислено множество опасных ситуаций. Деваки только раз из-за своего злого брата оказалась в тяжелом положении. Помимо этого, она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Много неприятностей причинили им Дурьйодхана и его сообщники, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз Бхиме подсыпали в пирог яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его. Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, попытались раздеть донага. Господь защитил Драупади: Он сделал ее сари бесконечно длинным, так что компании Дурьйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавы оказались в лесу, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас Бхиму. Однако этим все не закончилось. После всех этих испытаний произошла великая битва на Курукшетре, в которой Арджуне противостояли такие полководцы, как Дрона, Бхишма, Карна и другие могучие воины. И наконец, когда Пандавы одержали победу, сын Дроначарьи Ашваттхама выпустил брахмастру, чтобы убить ребенка во чреве Уттары, и Господь спас единственного оставшегося в живых продолжателя рода Куру — Махараджу Парикшита.

В этом стихе Кунти вспоминает обо всех несчастьях, с которыми ей пришлось столкнуться, прежде чем Пандавы вернули свое царство. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Пандавы, сыновья Панду, были великими преданными Господа Кришны, но, поскольку в материальном мире люди преследуют лишь свои интересы, Пандавам пришлось столкнуться со множеством опасностей. Их материалистичный дядя, Дхритараштра, строил им бесконечные козни, чтобы убить их и отдать царство своим сыновьям. Он вел себя так с самого начала.

Однажды Дхритараштра построил дом, который мог загореться от одной-единственной искры. Он сказал своим племянникам и невестке, Кунти: «Я построил для вас прекрасный дом. Поживите там немного». Однако Видура, брат Дхритараштры, раскрыл им замысел их дяди: «Он хочет поселить вас в этом доме и сжечь в огне пожара». Когда Дурьйодхана, сын Дхритараштры, узнал, что Видура рассказал обо всем Пандавам, он пришел в ярость. Так бывает с теми, кто плетет политические интриги. Но, хотя Пандавам стало известно, что их дядя замышляет отправить их в этот дом и сжечь там, они все равно согласились поехать. Дхритараштра был их опекуном, и они не хотели ослушаться старшего. Но они прорыли под домом ход и, когда дом загорелся, воспользовались им и спаслись.

В другой раз, когда Пандавы жили дома, Дхритараштра подсыпал им в пирог яд, но и тогда им удалось избежать смерти. Потом — пуруша̄да-дарш́ана̄т — они повстречали демона-людоеда, ракшаса по имени Хидимба. Бхима сразился с демоном и убил его.

В следующий раз соперники Пандавов обманули их в шахматной игре, состоявшейся на собрании царского рода Куру. Хотя там находились Дхритараштра, Бхишмадева, Дроначарья и другие старейшины рода, случилось так, что ставкой в этой игре стала Драупади, жена Пандавов. «Если вы проиграете, — сказали Пандавам Кауравы, — Драупади больше не будет вашей женой». И когда Пандавы проиграли партию, Карна и Духшасана тут же схватили Драупади. «Ты больше не жена им, — сказали они. — Ты принадлежишь нам, и мы можем делать с тобой все, что захотим».

До этого, во время свадебной церемонии Драупади, Карне нанесли оскорбление. В те времена достойная царевна выбирала себе мужа на церемонии, которая называлась сваямварой. Сейчас в Америке любая девушка может выбрать себе мужа, какого пожелает, хотя для обыкновенной девушки в этом мало хорошего. Но в те времена такую возможность получала лишь девушка, обладавшая высокими добродетелями и знавшая, как выбрать достойного мужа. Однако и это было ограничено очень строгими условиями. Отец Драупади, к примеру, прикрепил к потолку рыбу, и царевич, претендующий на ее руку, должен был пронзить стрелой глаз рыбы, глядя не на нее саму, а на ее отражение в горшке с водой, что стоял на полу. Когда объявили эти условия, многие царевичи вызвались принять участие в состязании, ибо отвечать на брошенный вызов входит в обычаи кшатрия — вождя и героя.

Среди собравшихся на сваямвару Драупади был и Карна. Сама Драупади хотела, чтобы ее мужем стал Арджуна, но, поскольку в состязаниях принимал участие Карна, она знала, что Арджуне не удастся победить его. Тогда еще не было известно, что Карна — кшатрий. Он родился у Кунти до ее замужества, но это хранилось в тайне. Карна воспитывался в семье плотника и потому считался шудрой, членом низшего сословия. Воспользовавшись этим, Драупади заявила: «В этих состязаниях могут участвовать только кшатрии. Я не желаю, чтобы в них принимал участие плотник». И Карну исключили из числа участников.

Карна воспринял это как тяжкое оскорбление, и, когда Пандавы, проиграв, потеряли Драупади, он заговорил первым. Лучший друг Дурьйодханы, он подбежал к Драупади и сказал: «Сейчас мы увидим, как прекрасна обнаженная Драупади». В этом собрании присутствовали такие старейшины, как Дхритараштра, Бхишма и Дроначарья, но никто из них не возмутился и не сказал: «Что же это происходит? Неужели вы собираетесь раздеть женщину на виду у всего собрания?» Поскольку они не воспротивились бесчинству, это собрание стали называть асат-сабха̄йа̄х̣, собранием низких людей. Только у низкого человека может возникнуть желание смотреть на обнаженную женщину, хотя в наше время это вошло в моду. По законам ведической культуры женщина не должна показываться обнаженной ни перед кем, кроме мужа. Поэтому все в этом огромном собрании, кто хотел увидеть Драупади обнаженной, принадлежали к числу нечестивцев. Слово сат значит «хорошо воспитанный», а асат — «невоспитанный, бескультурный». Поэтому Кунти в молитвах Господу Кришне говорит: «Ты спас Драупади на собрании нечестивцев». Когда Кауравы, желая увидеть наготу Драупади, начали разматывать ее сари, Кришна сделал его бесконечно длинным, и они так и не смогли размотать сари до конца. Когда уже весь пол в зале был устлан тканью, Кауравы почувствовали усталость и поняли, что никогда не увидят Драупади обнаженной. Им стало ясно, что желание их невыполнимо.

Сначала Драупади пыталась удерживать сари. Но куда там! Ведь она — женщина, а тут столько мужчин из династии Куру пытались раздеть ее. Поэтому она заплакала и стала молить Кришну: «Защити мою честь!» При этом она все же пыталась защитить себя, удерживая сари, а потом поняла: «Так я не спасу свою честь. Это невозможно». Отпустив сари, она воздела руки к небу и взмолилась: «Кришна, если хочешь, спаси меня!» И Господь услышал ее молитвы.

Таким образом, не стоит самому пытаться спасти себя. Нужно положиться на Кришну: «Если Ты спасешь меня, хорошо. А хочешь — убей. Ты волен поступать, как пожелаешь». Бхактивинода Тхакур говорит:

ма̄наса, деха, геха — йо кичху мора
арпилун̇ туйа паде, нанда-киш́ора

«Дорогой Господь, все, что у меня есть, я отдаю Тебе. Чем же я располагаю? Вот мое тело, ум, небольшой домишко, жена, дети — чем бы я ни владел, все отдаю Тебе». Это и есть полная преданность Господу.

Преданный Кришны вручает себя Ему без остатка, и потому его называют акинчаной. Кин̃чана — это то, что человек оставил для себя, а акинчаной называют того, кто ничего себе не оставляет. Однако, хотя именно так следует предаться Господу, обусловленной душе не стоит подражать великим преданным. Надо следовать примеру Рупы Госвами: чем бы человек ни владел, половину этого он должен отдать Кришне, одну четверть оставить родственникам, всегда надеющимся на нас, а другую четверть оставить себе на крайний случай. Прежде чем полностью отречься от мира, Рупа Госвами именно так поделил свои деньги, хотя позже, когда его брат Санатана Госвами, тоже великий преданный, был заключен под стражу, Рупа Госвами истратил все деньги на его освобождение. В этом проявилась его абсолютная преданность Господу. Драупади тоже целиком отдала себя во власть Кришны, не надеясь на свои силы. Тогда ее сари сделалось бесконечно длинным, и Куру не увидели ее нагой.

Однако в следующей шахматной партии ставка была сделана на то, что в случае поражения Пандавы на двенадцать лет уйдут в лес. По истечении этого срока еще один год они должны будут жить под чужими именами, а если их инкогнито будет раскрыто, им придется прожить в лесу еще двенадцать лет. Пандавы проиграли эту партию, и им пришлось двенадцать лет прожить в лесу, а потом в течение года скрываться под чужими именами. В тот последний год Арджуна и завоевал право на руку Уттары.

Все эти события описаны в «Махабхарате». Маха означает «великий, величайший», а бхарата относится к Индии. Таким образом, «Махабхарата» — это история великой Индии. Некоторые считают, что в этой книге собраны мифы и легенды, но это далеко не так. «Махабхарата» и Пураны — исторические повествования, хотя события в них не всегда изложены в хронологической последовательности. Сколько понадобилось бы страниц, чтобы хронологически точно изложить историю такого огромного периода? Поэтому в «Махабхарату» вошли только самые значительные события.

В молитвах к Кришне Кунти рассказывает о том, как Он спас Пандавов на поле битвы Курукшетра. Мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄стратах̣. На Курукшетре собрались величайшие воины, махаратхи. В наше время существует система воинских званий: лейтенант, капитан, подполковник, полковник, и точно так же в прежние времена существовали такие звания, как эка-ратха, ати-ратха и маха-ратха. Ратха значит «колесница». Если воин мог сразиться с одной колесницей, его называли эка-ратхой, а если он мог выступить против тысячи колесниц, его называли маха-ратхой. Все военачальники, сражавшиеся на Курукшетре, были маха-ратхами. Многие из них упомянуты в «Бхагавад-гите». Особенно выдающимися военачальниками были Бхишма, Карна и Дроначарья. Это были такие могучие воины, что Арджуна, который тоже носил звание маха-ратхи, был ничто по сравнению с ними. Тем не менее по милости Кришны Арджуна убил Карну, Бхишму и других воинов и вышел из этой битвы победителем. Махараджа Парикшит говорит об этом в беседе с Шукадевой Госвами. «Поле битвы Курукшетра, — сказал он, — было подобно океану, а воины походили на свирепых морских чудовищ. По милости Кришны, однако, мой дед Арджуна с легкостью пересек этот океан».

Это очень важно. У нас может быть много сильных врагов, но, если находиться под защитой Кришны, никто не причинит нам вреда. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке. «Того, кто под защитой Кришны, никто не сможет убить, а тот, кого Кришна решил уничтожить, не найдет себе защиты». Допустим, очень богатый человек смертельно болен. В его распоряжении лучшие доктора, лучшие лекарства и лучшая больница, но он все равно умирает. Это значит, что Кришна решил: «Этому человеку суждено умереть». Если Кришна не захочет оставить человека в живых, никакие из придуманных нами методов спасения не помогут. Демон Равана был очень могущественным, но, когда Кришна в образе Господа Рамачандры решил расправиться с ним, никто не смог защитить его. Равана, великий преданный Господа Шивы, стал взывать к Махадеве: «Приди и вызволи меня из беды». Но Господь Шива не откликнулся на его зов. Тогда Парвати, супруга Господа Шивы, спросила его: «Что случилось? Равана — твой великий преданный, он верно служил тебе. Сейчас он в беде и просит твоей помощи. Почему ты не поможешь ему?» На это Господь Шива ответил: «Дорогая Парвати, что я могу поделать? Я не в силах защитить его. Ему ничто не поможет. Зачем мне идти туда?» Таким образом, если Бог решил кого-то убить, никто не сможет защитить его, а если Господь хочет защитить кого-то, то никто не сможет его убить. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке.

Здесь Кунти вспоминает, как Кришна каждый раз приходил на помощь ей и ее сыновьям. Это называется смаранам — думать о Кришне. «Кришна, Ты так добр к нам, Ты уберег нас от множества великих несчастий. Кроме Тебя, нам не на кого было надеяться».

И вот пришла последняя беда — драун̣й-астра, оружие Ашваттхамы, сына Дроны. Убив пятерых сыновей Пандавов, Ашваттхама совершил величайшую подлость. Обе стороны, принимавшие участие в битве на Курукшетре, были членами одной семьи, и почти все они погибли. В живых остались только пятеро сыновей Пандавов. Тогда Ашваттхама решил: «Дурьйодхана будет очень доволен мной, если я убью сыновей Пандавов и принесу ему их головы». В это время Дурьйодхана уже не мог сражаться. Его позвоночник был сломан, и он потерял способность двигаться. Ашваттхама сказал ему: «Дорогой Дурьйодхана, я принес тебе головы Пандавов». Сначала Дурьйодхана обрадовался, а потом решил проверить, действительно ли это были их головы. Когда он сжал головы, те треснули, и Дурьйодхана сказал: «Нет, это не головы Пандавов. Это, должно быть, головы их сыновей». Ашваттхама признался, что так оно и есть, и Дурьйодхана лишился чувств, а придя в себя, сказал: «Ты погубил нашу надежду. Я надеялся, что из всей нашей семьи хотя бы эти дети выживут, но ты убил их». И в великом горе Дурьйодхана умер.

Позже Арджуна пленил Ашваттхаму и решил убить его. Кришна так и приказал Арджуне: «Убей его. Он не брахман, он ниже шудры». Но тут заговорила Драупади: «Я так страдаю от потери своих сыновей, а этот несчастный — сын нашего гуру-махараджи, Дроначарьи, который так много сделал для нас. Если Ашваттхама умрет, жена Дроначарьи, что дорога нам, как мать, будет убита горем. Оставьте его, пусть он уйдет». Тогда Арджуна освободил Ашваттхаму. Но Ашваттхама, чувствуя себя оскорбленным, решил отомстить и выпустил брахмастру. Брахмастра — это оружие, подобное ядерному. Оно способно обнаружить врага, где бы тот ни находился, и убить его. Ашваттхама знал: «Последний потомок династии Куру — Парикшит, сын Абхиманью. Он во чреве Уттары, и, если я убью его, вся династия будет уничтожена».

Когда он выпустил брахмастру, мать Махараджи Парикшита, Уттара, почувствовала, что может лишиться ребенка, и бросилась к Кришне с мольбой: «Пожалуйста, спаси меня!» Тогда Кришна с помощью Своей мистической силы вошел в чрево Уттары и спас ее ребенка. После битвы на Курукшетре Махараджа Парикшит, находившийся в утробе матери, был последним наследником Пандавов. Когда пришло время и он появился на свет, в живых оставались только его деды. Махараджа Парикшит был сыном Абхиманью (сына Арджуны и Субхадры, сестры Кришны). В шестнадцать лет Абхиманью участвовал в сражении и погиб лишь тогда, когда семь великих военачальников объединили против него свои силы. У Субхадры был только один внук — Махараджа Парикшит. Когда он вырос, к нему перешли все владения Пандавов, а сами Пандавы покинули дом и отправились в Гималаи. Все это описано в «Махабхарате». На долю Пандавов выпало много бед, но они всегда полагались на Кришну, и Кришна неизменно выручал их. О том, как царица Кунти относилась к этим бедам, рассказывается в следующем стихе.

Молитвы царицы Кунти Глава 5

Глава 6: Повелитель чувств

Глава 7: Череда несчастий

📱 Android:

🍏 iOS (iPhone, iPad):