Молитвы царицы Кунти Глава 4

Путь к Кришне, вездесущей личности

кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа
девакӣ-нандана̄йа ча
нанда-гопа-кума̄ра̄йа
говинда̄йа намо намах̣

Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, а также сыном Нанды и других пастухов Вриндавана, усладой коров и чувств.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.21

Господь, к которому, как уже говорилось, нельзя приблизиться с помощью каких бы то ни было материальных средств, по Своей безграничной и беспричинной милости нисходит на Землю таким, какой Он есть, чтобы оказать особую милость Своим чистым преданным и обуздать демонических людей. Царица Кунти предпочитает воплощение Господа именно в образе Кришны, потому что в этом облике Он более доступен. Воплотившись в образе Рамы, Он с самого детства был царским сыном, но, воплотившись в образе Кришны, Он, хотя и был сыном царя, сразу после рождения оставил Своих настоящих родителей (царя Васудеву и царицу Деваки) и перенесся к матушке Яшоде, чтобы играть роль обыкновенного пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Стало быть, Господь Кришна милостивее Господа Рамы. Конечно же, Он был очень добр и к брату Кунти Васудеве и его семье. Если бы Он не стал сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы называть Его своим племянником и проявлять к Нему родительскую любовь. Однако Нанде и Яшоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми Господа — самыми привлекательными из всех Его игр. Ничто не сравнится с Его детскими играми, явленными во Враджабхуми и отражающими Его вечные забавы на изначальной планете Кришналока, которая в «Брахма-самхите» названа чинтамани-дхамой. Господь Шри Кришна низошел во Враджабхуми вместе со всем Своим трансцендентным окружением. И, как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, нет никого удачливее обитателей Враджабхуми, в особенности девушек-пастушек, пожертвовавших всем ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Яшодой, с пастухами и особенно с мальчиками-пастушками и коровами дали повод называть Его Говиндой. Господь Кришна как Говинда особо благоволит брахманам и коровам, показывая, что процветание человечества в значительной степени зависит от наличия брахманической культуры и защиты коров. Там, где этого нет, Господь Кришна не чувствует удовлетворения.

В начале своих молитв Кунтидеви говорила: намасйе пурушам̇ тва̄дйам ӣш́варам̇ пракр̣тех̣ парам — «Я склоняюсь перед пурушей, который является пракр̣тех̣ парам, то есть находится за пределами материального мира». Так с самого начала Кунтидеви дала нам понять, что Бог — верховный пуруша, Изначальная Личность. Он не безличен. Однако Его нельзя считать личностью, принадлежащей к этому миру, миру материи, и у Него нет материального тела. Вот что необходимо понять. Скудость знаний не позволяет имперсоналистам понять, как Высшая Абсолютная Истина может быть личностью, ибо всякий раз, когда речь заходит о личности, они подразумевают обитателя материального мира. В этом их ошибка. Почему Бог должен быть материальной личностью? Уже с самого начала Кунтидеви рассеивает это заблуждение, называя Господа пракр̣тех̣ парам — находящимся за пределами этого материального творения. Тем не менее Он — личность, и теперь милостью Кунти мы можем понять, что, хотя Он и является алакшйам, невидимым, Господь предстает перед ее взором в образе Кришны.

Кунтидеви говорит: кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа. Иногда слово ва̄судевапереводят как «вездесущий». Такое представление о Ва̄судеве характерно для имперсоналистов, и потому Кунтидеви объясняет: «Этот Ва̄судева, вездесущий, есть Кришна». Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Кришна, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому Его и называют вездесущим.

Изначальная личность пребывает в трех ипостасях: как Верховная Личность Бога, как вездесущая Параматма (Сверхдуша) и как безличное сияние Брахмана. Сияние Брахмана, интересующее только заурядных людей, не привлекает тех, кто занимается бхакти-йогой.Разве будет житель Солнца проявлять какой-то особый интерес к солнечному свету? Для него он — нечто само собой разумеющееся. Точно так же тех, кто достиг совершенства в духовной жизни, не интересует безличное сияние Брахмана. Их привлекает пуруша, Верховная Личность, Ва̄судева. Как утверждает «Бхагавад-гита», такое осознание Верховной Личности приходит к человеку после многих и многих рождений (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте). Гьяни, или имперсоналисты, чьи помыслы сосредоточены на сиянии Брахмана, пытаются постичь Абсолютную Истину с помощью знаний, но не ведают, что их знание несовершенно и ограниченно, а Кришна, Абсолютная Истина, безграничен. Мы не в силах охватить безграничное с помощью ограниченного знания. Это просто невозможно.

Милостью таких преданных, как Шримати Кунтидеви, мы можем понять, что вездесущая Абсолютная Истина, Ва̄судева, Высшая Душа, — это Сам Кришна (кр̣шн̣а̄йа ва̄судевайа). Такое осознание Ва̄судевы дается имперсоналистам с большим трудом. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Слово махатма означает «мыслящий широко». Если человек не способен постичь Кришну, значит, он мыслит ограниченно. Нужно научиться широко мыслить, и тогда Кришна милостиво позволит Себя постичь.

Постичь Кришну можно с помощью севонмукхи, или служения. Севонмукхе хи джихва̄дау. Постижение Ва̄судевы происходит на пути служения, которое начинается с языка. Язык выполняет две функции — произносит звуки и ощущает вкус. Если регулярно слушать и повторять мантру Харе Кришна, а также принимать прасад (пищу, предложенную Кришне), то с помощью этого простого метода можно осознать Ва̄судеву, Кришну. Тогда Кришна откроет Себя. Это не означает, что постичь Кришну можно только с помощью своих усилий, но благодаря усилиям в любовном служении мы приобретем необходимые качества, и тогда Кришна откроет нам Себя (свайам эва спхуратй адах̣).

Кришна очень хочет вернуть нас домой, к Богу, но мы упрямы и не хотим возвращаться. Сам же Он всегда ищет возможности вернуть нас к Себе. Он подобен любящему отцу. Когда блудный сын уходит от отца и страдает, скитаясь без еды и жилья, отец не перестает тревожиться о нем и думает, как его вернуть. Так же и Кришна: Он наш верховный отец, а живые существа, блуждающие в этом мире, подобны сбившимся с пути детям богатого отца, что ушли из дому и бродят по свету. Самое большое благо, которое человек может принести ближнему, — это дать ему сознание Кришны. Ничто материальное не удовлетворит душу; только сознание Кришны принесет ей полное удовлетворение. Скитающемуся по улицам заблудившемуся ребенку можно сказать: «Милый, почему ты так страдаешь? Ведь твой отец богат, и у него огромное состояние. Зачем ты бродишь по улицам?» И если он задумается: «В самом деле, мой отец так богат. Зачем мне скитаться?» — он, скорее всего, вернется домой. Поэтому самое лучшее служение — сообщать тем, кто забыл Кришну: «Вы — неотъемлемые частицы Кришны. Вы — Его дети, а Он — владыка всех богатств. Зачем вам губить себя в материальном мире?» Вот в чем величайшее служение. Майя, иллюзия, очень сильна, но долг преданного состоит в том, чтобы просветить каждого и дать ему сознание Кришны. В самом начале Кунтидеви сказала, что, хотя Кришна, Верховная Личность, находится внутри и вне всего сущего, для негодяев и глупцов Он остается невидимым. Поэтому она им объясняет: «Вот Он Господь — Кришна».

Кришна — вездесущий Верховный Господь (кр̣шн̣а̄йа ва̄судевайа), но Ему доставляет огромное удовольствие быть сыном Деваки (девакӣ-нандана̄йа). Деваки-Нандана упоминается и в «Атхарва-веде». Кришна приходит как Деваки-Нандана, а еще у Него есть отец — Нанда-гопа, Махараджа Нанда. Кришне нравится иметь со Своими преданными отношения, когда они становятся Его отцом или матерью. Хотя мы, находясь в материальном мире, пытаемся строить свои отношения со Всевышним как с отцом, Кришне больше нравится быть нашим сыном. Ему доставляет удовольствие быть сыном преданного. Обычно люди хотят, чтобы Бог был их отцом, но Кришне это не очень приятно, ибо сын всегда докучает отцу просьбами: «Дай мне это, дай мне то».

Разумеется, Кришна обладает огромным могуществом и может каждого обеспечить всем необходимым. Эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Он дает пищу слону и муравью, так почему бы Ему не обеспечить пищей человека? Но глупцы не понимают этого. Они днем и ночью работают, как ослы, чтобы заработать на кусок хлеба, а потом идут в церковь и опять просят: «Дай нам хлеба». Их интересует только хлеб.

Хотя живые существа — дети самого богатого и всесильного отца, они обеспокоены: как прокормиться? Это и называется невежеством. Человек думает: «Если я не заработаю на кусок хлеба, если я не буду днем и ночью крутить баранку своего грузовика, как я проживу?» В этом нелепость современной цивилизации. Откуда взялась эта проблема с пропитанием? Кришна в состоянии обеспечить нас неограниченным количеством пищи. В Африке обитают тысячи слонов, и всех Кришна обеспечивает пищей. Так если Он может прокормить слонов, почему не прокормит людей? В «Бхагаватам» сказано: «Не трать время на поиски пищи».

тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣

Не нужно тратить время на решение экономических проблем. Экономическое развитие — бессмыслица. Конечно, такое заявление выглядит довольно смелым, и меня могут даже возненавидеть за такие слова. «О чем говорит этот Свамиджи?» — скажут некоторые. Но это сущая правда. Экономическое развитие — просто безумие. Предположим, у человека богатый отец, и он имеет достаточно пищи. Скажем, он знает: «Мой отец — самый богатый человек в городе». Разве он будет обеспокоен проблемой пропитания? Таково и наше положение. У нас нет экономических проблем. Мы обеспечены всем сполна. Например, мы нуждаемся в воде. Только взгляните — вокруг океан воды. Конечно, нам нужна пресная вода, и, даже если в океанах так много воды, порой нам ее не хватает. Тогда мы должны обратиться за помощью к Кришне, который выпарит воду из океана и превратит ее в облака, а когда пойдет дождь, мы получим пресную воду. Иначе она не будет пригодна для питья.

Все находится в руках высшей власти, и потому у нас достаточно воды, света, тепла и всего прочего.

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате

«Бог, Верховная Личность, совершенна и представляет собой полное целое, и, поскольку Он совершенен, все, что исходит из Него, в том числе и материальный мир, наделено всем необходимым как полное целое. Все, что сотворено полным целым, тоже обладает полнотой. Поскольку Он — полное целое, то, сколько бы творений из Него ни исходило, Он остается таким, как есть» (Ишопанишад, Обращение).

Запасы Кришны неистощимы. Нужно просто следовать Его воле, и Он обеспечит нас всем необходимым. У людей, обладающих сознанием Кришны, не бывает экономических проблем — Кришна сполна обеспечивает их всем необходимым. Люди, живущие рядом с нашим храмом в Лос-Анджелесе, иногда завидуют нам: «Вы не работаете, — говорят они, — вы ни о чем не беспокоитесь, а у вас четыре автомобиля. У вас такая вкусная еда. Откуда все это?» И они правы. Мы получаем все необходимое, и у нас нет проблем, потому что, став искренним слугой Кришны, человек получает все необходимое. Люди завидуют нам потому, что мы не работаем и, несмотря на это, у нас всего вдоволь. Почему же они не присоединятся к нам? Этого они не хотят делать. «Приходите к нам, — говорим мы. — Повторяйте мантру Харе Кришна». «Нет-нет. Мы не можем», — отвечают они. «Что ж, тогда возитесь со своими грузовиками». Гоняя по городу на автомобилях и грузовиках, они подвергают опасности свою жизнь и создают угрозу для жизни других. В любую минуту может произойти авария. И это они называют цивилизацией. Глупости. Цивилизация значит покой, процветание и шанти, мир. Живя мирно и благополучно, надо всегда пребывать в сознании Кришны.

Люди трудятся дни и ночи напролет только для того, чтобы раздобыть немного еды, а сами не знают, что они и без того обеспечены пищей. Авидйа̄ карма-сам̇джн̃а̄нйа̄ тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате (Вишну-пурана, 6.7.61). Материальный мир полон невежества, авидьи. И нам необходимо приложить все усилия, чтобы покончить с авидьей. Работать нужно только для этой цели — искоренить невежество. Мы думаем: «Я — материальное тело. Я должен день и ночь трудиться, и тогда у меня будет кусок хлеба, и я смогу жить». Наше невежество в этом и состоит. Мы уже не одну жизнь провели в невежестве, в телах, отличных от тела человека. У нас было тело птицы, животного и много других тел, но сейчас, в этой жизни, мы должны быть спокойными, умиротворенными и вопрошать об Абсолютной Истине (джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄, атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄). Вот чем должен заниматься человек.

Мы просто садимся все вместе и задаем вопросы о Кришне, и это должен делать каждый. Вот что такое настоящая жизнь. Зачем работать днем и ночью, подобно ослу? Разве это жизнь? Нет, это не жизнь. Обращаясь к разумному человеку (ковида), «Бхагаватам» говорит: «Твоя жизнь должна быть посвящена одной цели — постижению Абсолютной Истины». Как же тогда я решу свои материальные проблемы? Ответ таков: счастье, которого человек ищет в материальном процветании, в положенный срок придет само собой. Тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ (Бхаг., 1.5.8). Все стремятся к счастью. Вы ищете страданий? Нет. Тогда почему они приходят? Вы не зовете их, но беды стучатся к вам в дверь. В соответствии с нашей кармой мы получаем в жизни определенное количество радостей и страданий. Поэтому, если беды приходят к нам незваными, то и счастье придет само собой.

Нам уже предопределено испытать какие-то радости и беды, и мы не в силах изменить это. Изменить мы должны только одно: избавиться от оков материального бытия. Это единственное, чем мы должны заниматься. В соответствии со своей кармоймы рождаемся то полубогами на высших планетах, то кошками или собаками, а то червями в испражнениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал:

эи рӯпе брахман̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«Повинуясь закону кармы, живые существа блуждают по вселенной. Одни поднимаются на высшие планеты, другие опускаются на низшие. Из миллионов блуждающих душ только самые счастливые обретают по милости Кришны возможность общаться с истинным духовным учителем. Милостью Кришны и духовного учителя такая душа получает семя лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Только тот, кому необычайно повезло, обретает возможность общаться с Господом Кришной и его преданным и тем самым получает семя преданного служения, повторение мантры Харе Кришна. Тогда его жизнь становится возвышенной.

Поэтому Шримати Кунтидеви направляет наше внимание на Кришну, Верховную Личность, на того, кто является алакшьей,невидимым. Кто этот невидимый? Вот Он — Кришна. Иные возразят: «Подумаешь! На свете так много людей по имени Кришна». Поэтому Кунтидеви говорит: «Я обращаю свои молитвы к Ва̄судеве, сыну Васудевы». «На свете много Ва̄судев» — скажут другие. Нет. Нанда-гопа-кума̄ра̄йа: «Я обращаю свои молитвы к приемному сыну Махараджи Нанды». Таким образом, она трижды повторяет: «Это Он, Кришна».

Господь Кришна появился на свет как сын Деваки и Васудевы, но в детстве Он наслаждается обществом Яшодамайи и Махараджи Нанды. Таковы игры Кришны. А̄нанда-лӣла̄майа-виграха̄йа: игры Кришны исполнены радости. А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т (Веданта-сутра, 1.1.12). По природе Кришна полон блаженства. Мы никогда не увидим Его несчастным. Он всегда счастлив, как счастливы и все, кто с Ним общается. Поэтому Его называют Говиндой. Го значит «чувства». Мы ищем удовлетворения чувств, но сполна удовлетворить их сможем, лишь общаясь с Кришной, как это делали танцевавшие с Ним гопи.Тогда у нас не будет недостатка в удовольствиях, но удовольствия в общении с Кришной не имеют ничего общего с материальным удовлетворением чувств. Напротив, это духовное наслаждение в духовном мире. А̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа. Такая ананда, или наслаждение, не имеет ничего общего с третьесортной анандой, получаемой через материальные органы чувств. Телесное наслаждение — это не ананда, а иллюзия. Хотя мы думаем: «Я наслаждаюсь», — наша ананда не является истинной, поскольку органы чувств не позволяют нам долго испытывать материальное удовольствие. Каждый из нас по собственному опыту знает, что у материального удовольствия есть предел. Но духовное наслаждение не имеет границ. Более того, оно неизменно растет. В этом разница. А̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Брахма-самхита, 5.32). Значит, нам необходимо общаться с Говиндой.

Здесь тоже сказано: говинда̄йа намо намах̣ — «Я в почтении склоняюсь перед Говиндой». Движение сознания Кришны очень возвышенно: оно ведет человека к общению с Самим Говиндой. Поклонение Божеству Кришны в храме тоже является непосредственным общением с Говиндой. Шрӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа-на̄на̄-ш́р̣н̇га̄ра-тан-мандира-ма̄рджана̄дау (Шри-гурв-аштака, 3). Виграха, Божество Кришны, проявляется по милости Кришны. Кришна невидим, алакшья, но Он дает нам возможность увидеть Его. Не следует думать, будто Кришна — это камень, дерево или металл. Кришна — всегда Кришна, но, поскольку мы можем видеть только материю — дерево, камень или металл, — Он появляется в образе Божества, сделанного из этих материалов. Сам же Он не является деревом, камнем или металлом. Общаясь с Божеством, мы общаемся с Самим Кришной. Поскольку Кришна невидим, Он милостиво принимает облик, доступный нашему взору. Такова милость Кришны. Не следует думать: «Это каменный Кришна». Кришна пребывает повсюду, поэтому камень — тоже Кришна, но Он не мертвый камень. Даже в образе, сделанном из камня или металла, Кришна действует как Кришна, и тот, кто поклоняется Божеству, со временем убедится в этом. Свайам эва спхуратй адах̣. Хотя Божество сделано из камня и кажется неживым, Оно может разговаривать с преданным. В жизни есть много тому примеров.

Мне доставляет огромное удовольствие видеть, как мои ученики красиво наряжают Божество, предлагают Ему вкусные блюда и поддерживают в храме идеальную чистоту. Ш́рӣ-мандира-ма̄рджана̄дау. Ма̄рджана значит «очищение». Одевает ли преданный Кришну или убирает храм, он получит одинаковое духовное благо. Не нужно думать: «Я всего лишь убираю в храме, а вот он одевает Божество». Нет, человек, одевающий Божество, и тот, кто убирает в храме, находятся в одинаковом положении, ибо Кришна абсолютен. Нужно заниматься любым служением Кришне, и цель жизни будет достигнута. В этом суть Движения сознания Кришны.

Милостью Шримати Кунтидеви мы можем понять, что Кришна, Ва̄судева, — это Верховная Личность Бога. Слово ва̄судеваеще указывает на то, что Господа можно постичь, поднявшись на уровень чистой благости, которую тоже называют васудевойили вишуддха-саттвой. Саттвам виш́уддхам̇ ва̄судева-ш́абдитам (Бхаг., 4.3.23). Чтобы познать Верховного Господа, нужно сначала подняться на уровень саттвы, благости. Но здесь, в материальном мире, благость зачастую оскверняется более низкими качествами — невежеством и страстью. Однако, слушая о Кришне, человек достигает уровня чистой благости. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣. Мы должны слушать о Кришне и повторять Его имя всегда, тогда вся скверна уйдет из нашего сердца. Это не означает, однако, что нужно ограничиться лишь посещением бхагавата-саптахи, официальных лекций по «Шримад-Бхагаватам». Речь не об этом. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: нашт̣а пра̄йешв абхадрешу нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. Слово нитйам означает «ежедневно или круглые сутки». Нужно всегда читать «Шримад-Бхагаватам» и следовать наставлениям духовного учителя. Слово бха̄гавата может относиться и к духовному учителю, и к «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нужно всегда служить личности бхагавата и книге «Бхагавата». Бхагаватй уттама-ш́локе бхактир бхавати наишт̣хикӣ. Тогда человек утвердится (наишт̣хикӣ) в преданном служении Верховной Личности Бога.

Таким образом, необходимо осознать преимущества Движения сознания Кришны, следуя по предписанному духовному пути, и стараться принести это благо другим. Пробуждение дремлющего в людях сознания Кришны — самая возвышенная благотворительная деятельность в мире. Мы видим, как преданные, которые еще четыре или пять лет назад не обладали сознанием Кришны, пробудились ото сна и теперь осознают Кришну. Точно так же можно пробудить и других людей. Это нетрудно. Путь один и тот же.

Следуя по стопам таких преданных, как Кунти, мы сможем понять, кто такой Кришна. Например, пытаясь узнать кого-нибудь поближе, мы спрашиваем, как зовут его отца. «Шримад-Бхагаватам» представляет нам Бога, называя имя Его отца, Его матери и даже давая Его адрес. Мы — не имперсоналисты, чьи представления о Боге весьма расплывчаты. Если человек воспользуется преимуществами, которые дает Движение сознания Кришны, он сможет в совершенстве и сполна познать Бога.

Следующие материалы:

Глава 5: Созерцание лотосов

намах̣ пан̇каджа-на̄бха̄йа
намах̣ пан̇каджа-ма̄лине
намах̣ пан̇каджа-нетра̄йа
намас те пан̇каджа̄н̇гхрайе

О Господь, я снова и снова склоняюсь перед Тобой. Твой живот отмечен углублением, похожим на лотос, на Тебе всегда красуются гирлянды из лотосов, Твой взгляд дарует свежесть, как лотос, а на Твоих стопах словно нарисованы лотосы.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.22

Здесь упомянуты некоторые из особых знаков, отличающих духовное тело Личности Бога от тел других существ. Эти знаки есть только на теле Господа. Господь может выглядеть как один из нас, но Его отличают особые знаки на теле. Шримати Кунти считала себя недостойной смотреть на Господа, ведь она была женщиной, а женщины, шудры (рабочие) и двиджа-бандху (деградировавшие выходцы из трех высших сословий) не обладают разумом, позволяющим постичь трансцендентную науку о духовном имени Высшей Абсолютной Истины, Ее славе, свойствах, обликах и т. д. Но, хотя таким людям недоступна духовная природа Господа, они могут видеть Его в образе арча-виграхи, которая появляется в материальном мире именно для того, чтобы оказывать милость падшим душам, включая уже упомянутых женщин, шудр и двиджа-бандху. Поскольку такие души не способны видеть то, что запредельно материи, Господь милостиво нисходит в каждую из бесчисленных вселенных в образе Гарбходакашайи Вишну. Из лотосоподобного углубления в центре Его божественного живота вырастает стебель лотоса, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. Поэтому Господа называют Панкаджанабхи. Господь Панкаджанабхи принимает арча-виграху (трансцендентную форму), созданную в уме либо сделанную из дерева, глины, металла, драгоценных камней, написанную красками, нарисованную на песке и т. д. Эти формы Господа всегда украшены гирляндами из лотосов. Чтобы разгоряченные умы непреданных, вечно занятых мирскими спорами, могли устремиться к Господу, в храме должна царить успокаивающая атмосфера. Те, кто занимается медитацией, поклоняются форме Господа, созданной в уме. Так Господь оказывает милость всем, в том числе женщинам, шудрам и двиджа-бандху. Им нужно лишь согласиться посещать храмы и поклоняться формам Господа, созданным для них. Вопреки утверждениям несведущих людей, те, кто ходит в храм, не являются идолопоклонниками. Великие ачарьи повсюду открывали храмы на благо тех, кто не отличается разумом, и человек не должен делать вид, что он уже прошел этап храмового поклонения, тогда как на самом деле он находится на уровне шудр, женщин или того ниже. Сначала рекомендуется взирать на лотосные стопы Господа, постепенно переводя взгляд на Его бедра, талию, грудь и лицо. Не следует пытаться смотреть в лицо Господу, не приучившись созерцать Его лотосные стопы. Поскольку Шримати Кунти приходилась Господу теткой, она, чтобы не смутить Его, вначале посмотрела не на лотосные стопы Кришны. Не желая поставить Господа в неловкое положение, Кунтидеви сразу взглянула выше Его лотосных стоп — на талию. Затем она постепенно перевела взгляд на Его лицо и только после этого опустила глаза к Его лотосным стопам. В такой последовательности она обвела Господа взором.

Глядя на цветок лотоса, можно сразу же вспомнить о Кришне. Например, если человек любит своего ребенка, то, увидев его одежду, обувь, игрушечный кораблик или другую игрушку, он тут же вспомнит о нем: «Это башмачки моего малыша. Это его игрушки. А вот его одежда». Таково свойство любви. Если человек по-настоящему любит Бога, Кришну, он будет помнить о Нем всегда.

Помнить о Кришне не так уж трудно. Здесь Кунтидеви описывает Кришну, связывая все, что имеет к Нему отношение, с цветами лотоса. Так же и Сам Кришна, описывая Себя в «Бхагавад-гите», говорит: расо ’хам апсу каунтейа — «Я — вкус любой жидкости». Это значит, что, когда пьешь воду, можно вспомнить о Кришне. Даже если человек пьет вино и думает: «Вкус этого напитка — Кришна», — он однажды станет возвышенным святым. Поэтому я прошу развивать в себе сознание Кришны даже людей, пристрастившихся к алкоголю, не говоря уже о других, ведь Кришна сказал: расо ’хам апсу каунтейа — «Я — вкус любой жидкости». Строго говоря, здесь под словом «жидкость» подразумевается «вода». Но спиртное — тоже жидкость: это вода, смешанная с сахаром и патокой или чем-то еще, перебродившая и подвергнутая перегонке. Разумеется, пить спиртное плохо, поскольку от него пьянеют. Хотя в определенном смысле плохого вообще не существует, тем не менее вино — это зло, ибо его употребление ведет к дурным последствиям. В Америке многие злоупотребляют алкоголем. Таких здесь предостаточно. Но даже к этим людям я обращаюсь с просьбой: «Когда вы пьете вино, пожалуйста, помните, что вкус этого напитка — тоже проявление Кришны». Начните хотя бы с этого, и наступит день, когда вы перестанете грешить и разовьете в себе сознание Кришны.

Если мы хотим увидеть Кришну, доступ к Нему всегда открыт. В «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна объясняет:

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пурвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тем, кто постоянно и с любовью служит Мне, Я даю знание, которое приведет их ко Мне». Если человек действительно со всей серьезностью ищет Кришну, он обнаружит Его повсюду. Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам̇ говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с., 5.35). Кришна пребывает во вселенной, в наших сердцах и даже в каждом атоме. Найти Его нетрудно, но надо знать, как это сделать. Метод очень прост, и по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху мы безвозмездно открываем его каждому. Состоит он в повторении мантры Харе Кришна. Повторяя эту мантру, человек очень скоро осознает Господа.

Точно так же человек очищается, слушая или повторяя стихи из «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагаватам» представлено все существующее в мире знание. В этой книге есть проза, поэзия, знания по астрономии, философия, религия и любовь к Богу. Ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам амалам. Читая «Шримад-Бхагаватам», можно получить наилучшее образование, ибо эта книга дает нам сведения по любой области знания. Даже тот, кто не понимает ни слова в мантрах из «Шримад-Бхагаватам», может очиститься, просто повторяя эти мантры, поскольку их звуки обладают огромной очищающей силой. Шр̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ пун̣йа-ш́равана-кӣртанах̣. Слово пун̣йа означает «добродетельный», ш́равана — «слушание», а кӣртана — «повторение». Тот, кто повторяет или слушает стихи из «Шримад-Бхагаватам», становится добродетельным, и это происходит само по себе. Обычно, чтобы стать добродетельным человеком, нужно приложить огромные усилия, но, если человек просто слушает стихи из «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиты», он сам по себе становится добродетельным. Вот почему мы строго придерживаемся этого правила: в каждом храме Общества сознания Кришны люди должны ежедневно читать и слушать стихи из священных писаний. Целью нашего Движения является подготовка духовных лидеров, но без слушания и повторения стать таким лидером невозможно. Конечно, в материальной жизни можно обойтись и без этого, но в духовной жизни это немыслимо.

ма̄лӣ хан̃а̄ сеи биджа каре а̄ропан̣а
ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана

Ч.-ч., Мадхья, 19.15

Слушая и повторяя, мы поливаем семя преданного служения, которое пробуждает наше изначальное сознание.

Итак, в своих молитвах великая преданная, Кунтидеви, дает нам возможность осознать Кришну, сосредоточивая ум на панкадже — цветке лотоса. Пан̇ка значит «грязь», а джа — «порождать». Хотя лотос вырастает из грязного ила, это самый ценный цветок, и он очень нравится Кришне. Поэтому Кунтидеви, описывая тело Кришны, сравнивает разные его части с цветами лотоса, чтобы человек при виде лотоса вспомнил о Кришне: «Углубление на животе Кришны похоже на лотос. Из него вырастает стебель с бутоном лотоса, и, когда бутон расцветает, там рождается Брахма, творец вселенной. Во вселенной так много планет, морей, гор и городов с автомобилями и прочим, но сама вселенная берет начало из этого лотоса».

Намах̣ пан̇каджа-ма̄лине. Из тела Кришны вырастает чудесный лотос, содержащий семя целой вселенной. Но Кришна не настолько слаб, чтобы произвести один лотос и исчерпать на этом Свои возможности. Нет. Как гирлянда состоит из множества цветов, так Кришна является источником бесчисленных вселенных, которые можно сравнить с огромной гирляндой из лотосов. Таков Бог. Йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа джӣванти лома-виладжа̄ джагадан̣д̣а-на̄тха̄х̣ (Брахма-самхита, 5.48). Кришна безграничен. Все наше внимание сосредоточено на одной нашей планете, но в творении Кришны бесчисленное множество планет. Мы не в силах их сосчитать, как невозможно счесть, сколько волос у нас на голове. Такова природа творения Кришны. Можно привести другой пример. Как на дереве растут бесчисленные листья, так нет числа планетам и вселенным в творении Кришны. Вот почему Кришну называют безграничным.

Углубление на животе Кришны подобно лотосу, Он украшен гирляндой из лотосов, и глаза Его похожи на лепестки лотоса: а̄лола-чандрака-ласад-ванама̄лйа-вам̇ш́ӣ (Брахма-самхита, 5.31). Поэтому, храня в памяти один только этот стих, можно всю жизнь думать о том, как прекрасен Кришна, как Он мудр и как Он проявляет Свое творение. В этом и заключается метод медитации — думать о Кришне. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти ’йам̇ йогинах̣. Йог — это тот, кто всегда думает о Кришне.

Те, кто сосредоточивает ум на безличном, не являются йогами. Их медитация требует все больших усилий (клешо ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м), но в конечном счете они не достигают ничего существенного. Поэтому, выйдя из медитации, они говорят: «Дай мне сигарету. В горле пересохло, я хочу закурить». Это не медитация. Медитировать значит все время думать о Кришне (сататам̇ чинтайанто ма̄м) и стараться развивать сознание Кришны, строго следуя обетам (йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣).

Нам нужно стать чище. Парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н. Кришна чист, и мы не сможем достичь Его, пока не очистимся сами. А очиститься можно, если непрерывно думать о Кришне и медитировать на Него. Пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣. Такая медитация происходит только в процессе слушания и повторения, когда мы непроизвольно начинаем думать о Кришне. Таков метод сознания Кришны. Шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам. Слово смаран̣ам означает «памятование». Если повторять и слушать, то памятование придет само собой, и тогда мы начнем поклоняться лотосным стопам Кришны (севанам). Делая это, мы станем поклоняться Кришне в храме (арчанам) и возносить Ему молитвы (ванданам). Мы научимся действовать как слуги Кришны (дасьям), станем Его друзьями (сакхьям) и отдадим Ему все, чем владеем (атма-ниведанам).Таков путь сознания Кришны.

Глава 6: Повелитель чувств

йатха̄ хр̣шӣкеш́а кхалена девакӣ
кам̇сена руддха̄тичирам̇ ш́уча̄рпита̄
вимочита̄хам̇ ча саха̄тмаджа̄ вибхо
твайаива на̄тхена мухур випад-ган̣а̄т

О Хришикеша! О повелитель чувств и Бог богов! Ты вызволил Свою мать Деваки, долго томившуюся в темнице злобного царя Камсы, который причинил ей много горя. И Ты уберег меня и моих детей от опасностей, возникавших одна за другой.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.23

Злобный царь Камса заточил в темницу собственную сестру, Деваки, и ее мужа, Васудеву, поскольку боялся погибнуть от руки восьмого сына Деваки (Кришны). Камса убил всех ее сыновей, родившихся до Кришны, но Кришна избежал этой участи, так как был перенесен в дом Махараджи Нанды, Своего приемного отца. Кунтидеви с детьми была спасена от многих опасностей. И ей была оказана гораздо большая милость, чем Деваки: Господь Кришна не спас остальных детей Деваки, тогда как дети Кунтидеви остались целы и невредимы. Он поступил так потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви была вдовой и, кроме Кришны, помочь ей было некому. Следовательно, Кришна проявляет больше милости к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь подвергает Своих чистых преданных опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, преданный сильнее привязывается к Нему. А чем сильнее привязанность к Господу, тем большего успеха достигает преданный.

Деваки, преданная, ставшая матерью Кришны, не была обыкновенной женщиной. Кто может стать матерью Верховной Личности Бога? Кришна соглашается быть сыном только самых возвышенных преданных. В своих предыдущих жизнях Деваки и ее муж совершали суровую аскезу, и, когда Кришна предстал перед ними, чтобы благословить их, они попросили Его о сыне, который был бы подобен Богу. Но где найти того, кто мог бы сравниться с Богом? Таких не бывает. Бога именуют асамаурдхвой: нет никого равного Ему и никого более великого, чем Он. Ни о каком сравнении не может быть и речи. Нельзя говорить: «Я — Бог, ты — Бог, он — Бог, все мы — Бог». Тот, кто заявляет это, — никакой не Бог, а просто глупец, потому что Бог велик, и Ему нет равных. Никто не может сравниться с Богом, все мы ниже Его. Экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа: есть только один владыка — Кришна, Бог, а все остальные — Его слуги, в том числе и великие полубоги, Брахма и Шива, не говоря уже о других существах. Ш́ива-вирин̃чи-нутам. В шастрах, ведических писаниях, сказано, что Господа Кришну почитают даже величайшие из полубогов — Господь Шива и Господь Брахма.

Как люди превосходят животных, так полубоги превосходят людей, а Господь Брахма и Господь Шива — самые значимые из полубогов. Господь Брахма — творец вселенной, Господь Шива — ее разрушитель, а Господь Вишну, являющийся Самим Кришной, поддерживает ее существование. Для поддержания материального мира существуют три гуны, или качества, материальной природы: саттва-гуна (благость), раджо-гуна (страсть) и тамо-гуна(невежество). Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют этими гунами. Господь Вишну повелевает саттва-гуной, Господь Брахма — раджо-гуной, а Господь Шива — тамо-гуной. На них самих эти гуны не влияют. Начальник тюрьмы, находясь в ее стенах, не является заключенным, он управляет ею. Точно так же Господь Шива, Господь Вишну и Господь Брахма управляют тремя гунами природы, оставаясь свободными от их влияния.

Разумный человек рассуждает так: «Если этой рукой в конечном счете управляет Кришна, значит, она предназначена для Него». Это здравый смысл. Обычно мы говорим: «Это моя рука, моя нога, мое ухо». Даже ребенок скажет вам то же самое. Если спросить у ребенка: «Что это?», — он ответит: «Это моя рука». Но что бы мы ни говорили, на самом деле руки нам не принадлежат, они нам даны. Я хотел использовать руки, чтобы делать ими то или другое, и Кришна дал мне их: «Вот тебе руки. Пользуйся ими». Так что это дар Кришны, и потому разумный человек всегда помнит: «Все, чем я владею, начиная с собственного тела и органов чувств, на самом деле мне не принадлежит. Все это дано мне в пользование, и если в конечном счете все принадлежит Кришне, то почему бы не использовать все для Него?» В этом проявление разума, или сознания Кришны.

Все мы — неотъемлемые частицы Кришны (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣), и потому наши чувства принадлежат Ему. Используя чувства в служении Кришне, мы достигаем совершенства. Поэтому сказано: хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — когда мы используем чувства (хр̣шӣкен̣а) в служении Хришикеше, истинному повелителю чувств, такое служение называется бхакти. Это очень простое определение бхакти. Хр̣шӣкеш́а-севанам, а не хр̣шӣка-севанам: служение верховному повелителю чувств, а не самим чувствам. Тот, кто использует чувства для их же удовлетворения, находится в майе, иллюзии, а когда чувства используются для удовлетворения повелителя чувств, такое служение именуется бхакти.

Как правило, в материальном мире каждый использует свои чувства для их же удовлетворения. Это и есть майя, иллюзия, — причина наших страданий. Когда же человек обретает сознание Кришны, очищается и понимает, что его чувства на самом деле предназначены для удовлетворения Кришны, его можно считать освобожденной душой (мукта-пурушей).

ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате

«Человек, который использует в служении Кришне свое тело, ум, разум и речь, является освобожденной душой, даже если продолжает жить в материальном мире». Нужно понять, что чувства предназначены для служения повелителю чувств, Хришикеше. Хришикеша пребывает в сердце каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о — «Я нахожусь в сердце каждого». Маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча:«От Меня зависит память, знание и забвение».

Кришна очень милостив, и, если мы хотим пользоваться чувствами, Он позволяет нам это делать. Чувства не принадлежат нам, они принадлежат Кришне, но Кришна дает нам возможность пользоваться ими так, как мы хотим. Например, у каждого из нас есть язык, и, если нам захочется питаться отбросами, мы можем попросить Господа: «Кришна, я хочу поесть отбросов». Тогда Кришна скажет: «Хорошо, вот тебе тело свиньи, ешь отбросы». Кришна — хозяин. Он даст нам соответствующее тело и напомнит: «Ты хотел питаться отбросами. Теперь у тебя есть тело, в котором ты можешь это делать». А если кто-то захочет стать полубогом, Кришна даст ему и такую возможность. Существует 8 400 000 видов тел, и в каком бы теле душа ни пожелала использовать свои чувства, Кришна даст ей такую возможность: «Вот тебе тело, которое ты хочешь. Возьми его». Однако, используя чувства для собственного удовольствия, душа постепенно пресыщается. В конце концов она вообще перестает что-либо ощущать. Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Не делайте этого. Ваши чувства призваны служить Мне. Вы используете их не по назначению и потому беспрестанно меняете тела. Чтобы прекратить утомительную смену одного тела на другое и положить конец мирскому существованию, откажитесь от удовлетворения чувств, предайтесь Мне, и вы обретете спасение». Вот в чем заключается сознание Кришны.

Сейчас наши чувства осквернены. Мы рассуждаем: «Я — американец и должен использовать свои чувства для служения стране, обществу, народу». Или мы думаем: «Я — индиец, мои чувства — это чувства индийца, и потому они должны быть использованы на благо Индии». Из-за невежества человек не знает, что чувства принадлежат Кришне. Вместо этого он думает, что его чувства — это чувства американца, индийца или негра. Это и называется майей, иллюзией. В материальном мире чувства связаны с такими определениями, как «американский», «индийский» или «африканский», но, когда они очищаются от скверны этих ложных определений (сарвопа̄дхи-винирмуктам), начинается бхакти.

Глупо думать: «Я американец. Зачем мне развивать сознание Кришны и поклоняться индусскому богу?» Но дело в том, что, если человек думает: «Я мусульманин», «я христианин», «я индус», — он находится в иллюзии. Нужно очистить свои чувства, чтобы понять: «Я — душа, а Кришна — высшая душа. Я — неотъемлемая частица Кришны, и потому мой долг — служить Ему». Тот, кто мыслит подобным образом, сразу обретает свободу. Он уже не американец, индиец, негр или кто-то еще. Он — душа, обладающая сознанием Кришны. Вот к чему нужно стремиться. Поэтому Кунти говорит: «Дорогой Кришна, о Хришикеша, Ты — повелитель чувств».

Из-за стремления удовлетворять чувства мы оказались в зависимости от материальных условий и теперь страдаем, рождаясь в разных телах. Поскольку страдания неизменно присущи материальному миру, то даже мать Кришны, живя здесь, вынуждена была страдать. Деваки была столь возвышенной преданной, что стала матерью Кришны, и все же из-за козней своего брата Камсы ей пришлось претерпеть немало бед. Такова природа материального мира. Живые существа в этом мире полны зависти и готовы причинять страдания даже своим близким, если те угрожают их интересам.

Слово кхала означает «завистливый». Материальный мир — это мир зависти и злобы. Здесь все друг другу завидуют. Движение сознания Кришны предназначено для тех, кто освободился от зависти. Избавившись от этого чувства, человек становится совершенной личностью. Дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м (Бхаг., 1.1.2). Завистливые живут в материальном мире, а свободные от зависти — в мире духовном. Так можно проверить себя. Если мы завидуем друзьям или знакомым, значит, находимся в материальном мире, а если не испытываем зависти, то мы в духовном мире. Нет нужды сомневаться, достигли мы чего-то в духовной жизни или нет. Можно самим проверить себя. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Когда мы едим, то сами понимаем, наелись мы или нет. Нам не нужно спрашивать об этом у других. Точно так же можно проверить, где мы находимся — в материальном мире или в духовном. Если мы завистливы, то находимся в материальном мире, если нет, то в духовном.

Если человек свободен от зависти, он может прекрасно служить Кришне, ибо зависть и злоба начинаются с того, что мы завидуем Господу. Например, есть философы, которые думают: «Почему Богом должен быть Кришна? Я тоже Бог». С этого начинается материальная жизнь — мы завидуем Кришне. «Почему наслаждения должны существовать для Кришны? — думаем мы. — Я тоже буду наслаждаться. С какой стати обществом гопи должен наслаждаться только Кришна? Я сам стану Кришной, окружу себя гопи и буду получать удовольствие». Это называется майей. Наслаждение существует только для Кришны. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а — «Я — единственный наслаждающийся». И наше совершенство заключается в том, чтобы дарить Кришне наслаждение. Тот же, кто пытается подражать Кришне и думает: «Я стану Богом и буду наслаждаться, как Он», — попадает в ловушку майи. Наше изначальное призвание — доставлять Кришне удовольствие. В духовном мире, например, Кришна наслаждается, а гопи, божественные пасту́шки, делают все, чтобы дарить Кришне блаженство. Это и есть бхакти.

Бхакти — это отношения между слугой и господином. Долг слуги — служить господину, а господин дает слуге все необходимое.

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н

Катха-упанишад, 2.2.13

Из Вед мы знаем, что Кришна обеспечивает живых существ всем необходимым для их жизни. У них ни в чем нет недостатка и потому не может быть экономических проблем. Нужно просто служить Кришне, и тогда всего у нас будет в избытке.

Если Кришна пожелает, нам всего хватит сполна. В Америке, например, по сравнению с другими странами, царит изобилие. А в Швейцарии положение иное: побывав там, я увидел, что все товары в этой стране привозятся из-за границы. Единственное, что они получают на месте, — это снег. Все во власти Кришны. Если человек становится преданным, у него не будет недостатка в пище, а если он противится воле Господа, то его завалят снегом. Всем управляет Кришна, и в мире ни в чем нет недостатка. Единственное, чего нам не хватает, — это сознания Кришны.

Разумеется, мир полон опасностей. Но Кунтидеви говорит: «Поскольку Деваки — Твоя преданная, Ты избавил ее от страданий, которые причинял ей злобный брат». Когда Камса узнал, что восьмой сын Деваки убьет его, он тут же решил расправиться с ней. Но его удержал муж Деваки. Долг мужа — защищать жену, и потому Васудева, муж Деваки, сказал: «Дорогой шурин, не сердись на свою сестру. Ведь убить тебя должна не она, а ее восьмой сын. Я обещаю отдавать тебе всех ее сыновей, и ты сделаешь с ними все, что пожелаешь. Зачем убивать ни в чем не повинную девушку, которая только что вышла замуж? Она — твоя младшая сестра, и ты должен защищать ее, как свою дочь. Зачем убивать ее?» Так Васудева успокоил Камсу, и тот поверил, что получит от него всех сыновей и, если захочет, убьет их. Васудева же думал: «Сейчас нужно спасти положение. Потом, когда у Камсы появится племянник, его злость пройдет». Но этого не случилось. Напротив, Камса надолго (атичирам) заточил Деваки и Васудеву в темницу и убивал всех их сыновей. Когда же наконец явился Кришна, Он спас Васудеву и Деваки.

Так, следуя примеру Деваки и Кунти, мы должны во всем полагаться на Кришну. Когда Кунти овдовела, завистливый Дхритараштра то и дело замышлял уничтожить ее сыновей, пятерых Пандавов. «Волей судьбы я родился слепым, — думал он, — я не смог унаследовать царский трон, и он перешел к моему младшему брату. Теперь же, после его смерти, пусть хотя бы мои сыновья займут престол». Так мыслит материалистичный человек. Он думает: «Я буду счастлив. Мои сыновья будут счастливы. Я всех вокруг сделаю счастливыми. Мой народ будет счастлив». Все это — эгоизм, хотя и в широком смысле этого слова. Никто не думает о Кришне, никто не стремится дарить счастье Ему. Все думают только о собственном благополучии: «Как мне стать счастливым? Как сделать счастливыми моих детей, мое общество, мой народ?» Так думают все. Все борются за существование, и никто не думает, как сделать счастливым Кришну. Путь сознания Кришны необычайно возвышен. Мы должны постараться понять это, изучая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», а также стараться занимать свои чувства в служении хозяину чувств (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам). Тогда мы будем по-настоящему счастливы.

Молитвы царицы Кунти Глава 4

Глава 5: Созерцание лотосов

Глава 6: Повелитель чувств

📱 Android:

🍏 iOS (iPhone, iPad):