Молитвы царицы Кунти Глава 23

Естественное процветание

име джана-пада̄х̣ свр̣ддха̄х̣
супакваушадхи-вӣрудхах̣
вана̄дри-надй-уданванто
хй эдханте тава вӣкшитаих̣

Все эти города и деревни процветают, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, в горах много минералов и океаны полны богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.40

Благосостояние людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Индустриальные гиганты — порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем развивать такую промышленность, приносящую столько проблем и выкачивающую из человека жизненную энергию, тем более беспокойными и неудовлетворенными будут становиться люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других. Дары природы — зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, богатые драгоценными камнями и прочими минералами, моря, полные жемчуга, — создаются по велению Всевышнего, и в соответствии с Его желанием материальная природа создает их в изобилии, а иногда не создает. По закону природы человек может пользоваться ее божественными дарами и таким образом удовлетворять все свои нужды, не поддаваясь при этом соблазну эксплуатировать материальную природу. Чем больше мы пытаемся ее эксплуатировать, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях этих попыток. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем содержать бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если у него достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые обеспечивают нас всем в избытке. В горах зарождаются минералы, а в морях — жемчуг. Если у людей достаточно зерна, драгоценных камней и металлов, воды, молока и т. д., зачем им ужасные промышленные предприятия, на которых трудятся несчастные рабочие? Все дары природы мы получаем по милости Господа. Поэтому нам нужно лишь повиноваться законам Господа и, преданно служа Ему, достичь совершенства человеческой жизни. Кунтидеви точно указывает на основу благополучия Пандавов. Она хочет, чтобы Господь был милостив к ним и их царство продолжало процветать.

Кунтидеви рассказывает, что у них в царстве злаки растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, в горах много минералов, а океаны полны богатств. Она не говорит, что там процветают промышленные предприятия и скотобойни — ведь они совершенно бесполезны, и люди устроили их, только чтобы создать себе проблемы.

Пользуясь тем, что существует в творении Бога, мы будем счастливы и ни в чем не будем испытывать недостатка. В творении Господа достаточно зерна и трав. Люди могут питаться плодами и зерновыми продуктами, а животные, например коровы, вполне довольствуются травой. Быки помогают человеку вырастить пшеницу и охотно едят то, что остается после ее обработки. Если мы, съев фрукты, оставим кожуру, она пойдет на корм скоту. Так возникает гармония между живыми существами — людьми, животными и растениями, — и центром ее должен быть Кришна. Это и есть ведическая цивилизация: она основана на сознании Кришны.

Кунтидеви говорит Господу: «Своим благоденствием мы обязаны тому, что нас коснулся Твой взгляд». Когда мы находимся в храме Кришны и Кришна смотрит на нас, все вокруг преображается. Когда искренние души стремятся стать преданными Кришны, Он по Своей милости предстает перед ними во всей Его роскоши и, бросая на них Свой взгляд, делает их счастливыми и прекрасными.

Подобно этому, все материальное творение обязано своим существованием взгляду Господа Кришны (са аикшата). В Ведах сказано, что, бросая взгляд на материю, Господь приводит ее в движение. Когда женщина соединяется с мужчиной, в ее организме начинают происходить изменения, которые приводят потом к беременности и рождению ребенка. Нечто похожее происходит и при сотворении материального мира. Когда Кришна касается взглядом материи, она приходит в движение, «беременеет» и дает жизнь живым существам. Благодаря одному Его взгляду на свет появляются растения, деревья, животные и другие живые существа. Как такое может быть? Никто из нас не скажет: «Стоит мне взглянуть на свою жену, как она становится беременной». Мы на это не способны, но Кришна может все. В «Брахма-самхите» (5.32) сказано: ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти — каждая часть тела Кришны может выполнять функции других его частей. Мы с помощью глаз можем только видеть, а Кришна Своим взглядом может и оплодотворять. Ему не нужно для этого вступать в половые отношения: вполне достаточно одного Его взгляда.

В «Гите» (9.10) Кришна говорит: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Под Моим надзором материальная природа дает жизнь всем движущимся и неподвижным существам». Акша значит «глаза», а акшен̣а указывает на то, что все живые существа своим рождением обязаны взгляду Господа. Есть два вида живых существ — движущиеся, например насекомые, животные, люди, и неподвижные — деревья и растения. На санскрите оба вида живых существ называются стхавара-джангама.Все они — порождение материальной природы.

Разумеется, материя не может породить жизнь, она производит только тело. Подобно матери, от которой получает свое тело ребенок, материальная природа наделяет всех живых существ определенными телами. В течение десяти месяцев тело ребенка формируется из крови и питательных веществ материнского тела, но сам ребенок — не материя, а живое существо. Именно живое существо входит в чрево матери, а мать уже дает все необходимое для формирования его тела. Так устроено природой. Мать может и не знать, как в ее теле формируется другое тело: просто, когда приходит срок, ребенок появляется на свет.

Нельзя сказать, что живое существо рождается. На джа̄йате мр̣йате ва̄, — сказано в «Бхагавад-гите» (2.20). Живое существо не рождается и не умирает. Для нерожденного не существует смерти; умирает только сотворенное, а несотворенное живет вечно. На джа̄йате мр̣йате ва̄ када̄чит, — говорится в «Гите». Када̄чит значит «никогда». Живое существо никогда не рождается. Хотя мы видим, что ребенок появляется на свет, он на самом деле существует всегда. Нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣ах̣. Живое существо вечно (ш́а̄ш́вата), оно есть всегда, и возраст его неизмеримо велик (пура̄н̣а). На ханйате ханйама̄не ш́арӣре: не надо думать, что со смертью тела приходит конец и живому существу. Нет, оно продолжает существовать.

Как-то раз один мой знакомый, ученый, спросил меня: «Что является доказательством вечности?» На ханйате ханйама̄не ш́арӣре, — говорит Кришна. Когда погибает тело, душа продолжает жить. Это утверждение само по себе — доказательство. Такой вид доказательств называют шрути: доказательство, получаемое на основе того, что услышано от Всевышнего через цепь духовных наставников. Одним из других видов доказательств является, к примеру, логическое доказательство (ньяя-прастхана). Можно познавать мир, опираясь на логику, систему аргументов и философские изыскания. Но, кроме этого, есть метод, именуемый шрути, — доказательства, услышанные от авторитетных наставников, и наконец третий тип доказательств — смрити, или доказательства, выведенные из шрути. «Бхагавад-гита» и Пураны относятся к категории смрити, Упанишады — к шрути, а «Веданта» является ньяей. Из трех видов доказательств особенно важным является шрути-прастхана, свидетельство шрути.

Пратьякша, или знание, полученное в процессе чувственного восприятия, лишено всякой ценности, ибо наши чувства несовершенны. Например, каждый день мы видим солнце, и оно представляется нам небольшим диском в несколько сантиметров диаметром, хотя на самом деле Солнце в сотни раз больше Земли. Чего же тогда сто́ят наши глаза? У нас так много органов чувств, с помощью которых мы получаем знания: глаза, уши, нос и другие, но поскольку все они несовершенны, то несовершенно и полученное с их помощью знание. Ученые, познавая мир, опираются на несовершенные органы чувств, поэтому их выводы всегда несовершенны. Один мой ученик, Сварупа Дамодара — он из числа ученых, — спросил своего коллегу, утверждавшего, что жизнь происходит из материи: «Если я дам вам все химические вещества, необходимые для создания жизни, сможете ли вы создать ее?» «Не знаю», — ответил ученый. Это несовершенное знание. Если вы чего-то не знаете, ваши знания несовершенны. Зачем тогда вы беретесь учить? Ведь это обман. Мы считаем так: чтобы достичь совершенства, надо учиться у того, кто сам совершенен.

Кришна совершенен, поэтому мы учимся у Него. На ханйате ханйама̄не ш́арӣре, — говорит Кришна: «После смерти тела душа продолжает существовать». Значит, представление о том, что душа вечна, является совершенным.

Име джана-пада̄х̣ свр̣ддха̄х̣ супакваушадхи-вӣрудха, — говорит Кунтидеви, — «Злаки растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, в горах много минералов, а океан полон богатств». Что еще нужно человеку? В былые времена люди украшали свое тело жемчугом, который давали устрицы, драгоценными камнями, шелком, золотом и серебром. Но где все это сейчас? В наши дни, в эпоху так называемого расцвета цивилизации, вокруг много красивых девушек, но у них нет украшений из золота, жемчуга и бриллиантов — они довольствуются пластмассовыми браслетами. Какой тогда прок от всех этих заводов и скотобоен?

Бог устроил так, что у нас может быть достаточно злаков, молока, фруктов, овощей и чистой речной воды. Однако, путешествуя по Европе, я видел, что все реки там загрязнены. В Германии, во Франции, в Америке и России — везде реки грязные. Природа сделала воду в океане кристально чистой; та же самая вода, но уже без соли, течет по руслам рек, и все могут пользоваться ею. Так устроила природа, а значит, так устроил Кришна. Зачем тогда нужны огромные сооружения для очистки воды?

Природа обеспечила нас всем необходимым. Если мы жаждем богатства, то можем обогатиться, собирая жемчуг; для этого не нужно строить гигантские предприятия и производить там автомобили. Создавая фабрики и заводы, мы только навлекаем на себя неприятности. А ведь все, что нам нужно, — это положиться на Кришну и на Его милость, ибо одним Своим взглядом (тава вӣкшитаих̣) Кришна все приводит в надлежащий порядок. Поэтому, если мы будем просто молить Кришну, чтобы Он не отводил от нас Свой милостивый взгляд, мы ни в чем не будем нуждаться. Всего будет сполна. Вот почему в основе Движения сознания Кришны лежит идея зависимости человека от даров природы и милости Кришны.

Сейчас много говорят о росте населения и необходимости сдерживать его искусственно. Зачем? Численность птиц и пчел тоже растет, и у них нет противозачаточных средств, однако они не страдают от недостатка пищи. Где вы видели, чтобы птицы или звери умирали с голоду? Такое случается только в городе, да и то нечасто. Отправившись в джунгли, вы увидите, что слоны, львы, тигры и другие животные здоровы и полны сил. Кто же их кормит? Одни из них питаются растениями, другие плотью, но пищи хватает всем.

Природа устроила так, что тигр, питающийся плотью, не каждый день может добыть себе пищу. Да и кто станет искать встречи с тигром, чтобы отправиться к нему в пасть? Кто скажет тигру: «Знаете, сударь, я — филантроп и потому пришел накормить вас. Можете меня съесть»? Никто так не скажет. Поэтому тигру нелегко добыть пищу. Когда он выходит на охоту, какое-нибудь животное обязательно начинает издавать звуки, предупреждающие остальных о том, что тигр пошел охотиться. Так, по воле природы, тигру приходится нелегко, но Кришна и его не оставляет без пищи. Поголодав с неделю, тигр получает наконец возможность поймать кого-нибудь. Поскольку он не в состоянии доставать свежую пищу каждый день, он прячет свою добычу где-нибудь в кустах и ест ее частями. Тигр необычайно силен, и люди стремятся стать похожими на тигра или льва, но это не самое лучшее устремление. Если вы станете тигром, вам придется кушать далеко не каждый день и пища будет вам доставаться с великим трудом. Но если вы станете вегетарианцем, то сможете питаться ежедневно, поскольку вегетарианская пища есть всюду.

Сейчас в каждом городе имеются скотобойни, но обеспечивают ли они людей достаточным количеством пищи, чтобы можно было прожить, питаясь только мясом? Нет. Ведь даже тому, кто ест мясо, все равно приходится еще есть злаки, фрукты и овощи. Но из-за одного куска мяса люди убивают столько несчастных животных! Какой грех! Разве могут люди быть счастливы, когда они так грешат? Убийство недопустимо: убивая, люди становятся несчастными. Надо научиться сознавать Кришну и во всем зависеть от Его взгляда (тава вӣкшитаих̣). Тогда Кришна даст нам все необходимое, и у нас ни в чем не будет недостатка.

В одних странах люди живут в нужде, а в других получают так много злаков и плодов, что не в состоянии их съесть. Все зависит от того, куда упадет взгляд Кришны. Если Кришна захочет, Он сможет произвести огромное количество зерна, фруктов и овощей, но, если Он пожелает лишить нас всего этого, что толку будет от мяса? Вы можете съесть меня, а я вас, однако проблема останется нерешенной.

Для того чтобы наступил истинный мир и покой и чтобы у нас было вдоволь молока, воды и всего остального, мы должны поставить себя в зависимость от Кришны. Этому учит Бхактивинода Тхакур: ма̄раби ра̄кхаби — йо иччха̄ тоха̄ра̄ — «О Господь, я предаюсь Тебе и во всем полагаюсь на Тебя. Если захочешь, можешь убить меня или взять под Свою защиту». И Кришна отвечает: «Хорошо. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — только предайся Мне безраздельно». Он не говорит: «Полагайся на Меня и на свои бойни и фабрики». Нет. «Положись только на Меня», — требует Он. Ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми: «И Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов».

Живя много лет без сознания Кришны, мы совершили много грехов, но Кришна заверяет нас, что, если мы предадимся Ему, Он оплатит все наши счета, положит конец нашей греховной деятельности, и мы сможем начать новую жизнь. Поэтому, принимая учеников, мы говорим им: «Ваш счет оплачен. Больше не грешите».

One should not think that because the holy name of Kṛṣṇa can nullify sinful activities, one may commit a little sinful activity and chant Hare Kṛṣṇa to nullify it. That is the greatest offense (nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ). The members of some religious orders go to church and confess their sins, but then they again commit the same sinful activities. What then is the value of their confession? One may confess, “My Lord, out of my ignorance I committed this sin,” but one should not plan, “I shall commit sinful activities and then go to church and confess them, and then the sins will be nulliﬁed, and I can begin a new chapter of sinful life.” Similarly, one should not knowingly take advantage of the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra to nullify sinful activities so that one may then begin sinful acts again. We should be very careful. Before taking initiation, one promises to have no illicit sex, no intoxicants, no gambling, and no meat-eating, and this vow one should strictly follow. Then one will be clean. If one keeps oneself clean in this way and always engages in devotional service, his life will be a success, and there will be no scarcity of anything he wants.

Следующие материалы:

Глава 24: Разорвать узы привязанности

атха виш́веш́а виш́ва̄тман
виш́ва-мӯрте свакешу ме
снеха-па̄ш́ам имам̇ чхиндхи
др̣д̣хам̇ па̄н̣д̣ушу вр̣шн̣ишу

О владыка Вселенной, о душа мироздания и олицетворение вселенской формы, разруби же узел моей привязанности к родным — к Пандавам и Вришни.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.41

Чистые преданные стыдятся просить у Господа что-либо для самих себя. Однако те из них, кто связан узами семейных отношений, иногда вынуждены просить у Господа помощи. Шримати Кунтидеви сознавала это и потому молила Господа разрубить узел ее привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни. Пандавы были ее сыновьями, а Вришни принадлежали к роду ее отца. Кришна приходился родственником и той и другой семье. Члены обеих семей нуждались в помощи Кришны, потому что были Его преданными и во всем полагались только на Него. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кришна остался с ее сыновьями, Пандавами, но если бы Он сделал это, то ее родственники по отцу лишились бы возможности общения с Кришной. Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей.

Чистый преданный разрубает сковывающие его узы привязанности к семье и расширяет свою деятельность в преданном служении на благо всех заблудших душ. Яркий пример тому — шестеро Госвами, которые последовали за Господом Чайтаньей. Все они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям из высших каст, но ради блага остальных людей покинули свои уютные дома и стали нищими странниками. Отказаться от семейных привязанностей — значит расширить поле своей деятельности. Без этого невозможно стать настоящим брахманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа. Верховный Господь показал это личным примером, играя роль идеального царя. Чтобы продемонстрировать качества такого царя, Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к Своей любимой жене.

Такие личности, как брахман, преданный, царь или общественный деятель, выполняя свои обязанности, должны мыслить широко. Сознавая это, а также свою слабость, Шримати Кунтидеви молит Господа освободить ее от пут семейных привязанностей. Она называет Господа владыкой Вселенной, обладателем вселенского разума, указывая на то, что Он всемогущ и способен рассекать тугие узлы семейных привязанностей. Иногда Господь из особой симпатии к слабому преданному избавляет его от привязанности к семье силой обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Так Он побуждает преданного полностью положиться на Него и тем самым помогает ему вернуться к Богу.

В роду Пандавов Кунти была женой царя Панду и матерью пятерых Пандавов, а род Вришни был родом ее отца. Обычно женщина привязана и к родственникам родителей, и к родственникам мужа, поэтому Кунти молит Кришну: «Я всего лишь женщина, а женщины, как правило, привязаны к своим родным. Прошу Тебя, освободи меня от этой привязанности, чтобы я целиком могла предаться Тебе. Без Тебя и семья родителей, и родные мужа ничего не стоят, а моя привязанность к ним — не более чем иллюзия. Я хочу быть привязанной к Тебе». Вот что такое бхакти.

Обладать бхакти — значит освободиться от привязанностей к материальному миру и направить свою привязанность на Кришну. Наша жизнь немыслима без привязанностей, но для того, чтобы привязаться к Кришне или встать на путь преданного служения Ему, нам надо отказаться от мирских привязанностей.

Обычно люди обращаются к Кришне, чтобы еще туже затянуть узел привязанности к миру. «Господи! — молят они. — Дай нам хлеб наш насущный». Привязанные к материальному миру, они, чтобы выжить в нем и сохранить положение, выпрашивают у Бога мирские блага. Это и есть материальные привязанности. И хотя в некотором смысле нет ничего дурного в том, что люди, желая укрепить свое положение в материальном мире, обращаются за помощью к Богу, строго говоря, это нежелательно. Нужно избавляться от мирских привязанностей, а не поклоняться Богу в надежде приумножить свои богатства в этом мире. Чтобы заниматься бхакти-йогой, надо учиться самоотречению.

Привязанности являются причиной наших страданий, и они же побуждают нас стремиться к бесчисленным материальным вещам, а Кришна дает нам возможность наслаждаться ими. Но это, разумеется, надо заслужить. Сначала заслужить, потом желать. Предположим, я хочу стать царем, но стану я им лишь тогда, когда совершу достаточно много благих дел.

Кришна может дать нам все что угодно, даже мукти, освобождение, однако бхакти — это особый дар, ибо, давая преданному бхакти, Кришна позволяет ему завоевать Себя и становится орудием в руках бхакты, хотя Кришна — самый могущественный. Радхарани, символ совершенства в бхакти, настолько сильна, что подчинила Себе Кришну. Поэтому вайшнавы ищут прибежище в сени лотосных стоп Радхарани, ибо, если Она представит преданного Кришне: «Посмотри, вот достойный преданный», Кришна не сможет не принять его.

Чтобы стать преданным Господа, надо очистить сердце от всех материальных привязанностей. Это качество называют вайрагьей. Сарвабхаума Бхаттачарья, став учеником Шри Чайтаньи Махапрабху, воспел Ему хвалу в сотне стихотворений. Два его стиха приведены в «Чайтанья-чаритамрите», и в одном из них сказано:

ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога-
ш́икша̄ртхам эках̣ пурушах̣ пура̄н̣ах̣
ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-ш́арӣра-дха̄рӣ
кр̣па̄мбудхир йас там ахам̇ прападйе

«Я отдаю себя на милость Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который нисшел на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы открыть нам истинное знание, науку преданного служения Ему и отречения от всего, что вредит сознанию Кришны. Он пришел сюда, ибо Он — океан божественной милости, и я, вручая себя Ему, припадаю к Его лотосным стопам» (Ч.-ч., Мадхья, 6.254). С этой молитвой Сарвабхаума Бхаттачарья обратился к Верховной Личности Бога, который пришел в образе Чайтаньи Махапрабху, желая научить людей тому, как обрести знание, отрешиться от всего мирского и стать чистым преданным Кришны.

Когда Чайтанье Махапрабху было всего двадцать четыре года, Он отрекся от мира и принял санньясу, оставив любящую красавицу-жену и преданную Ему мать. Ведя семейную жизнь, Чайтанья Махапрабху пользовался таким почетом и уважением, что с невообразимой легкостью сумел сплотить вокруг Себя тысячи людей и возглавил движение гражданского неповиновения. Его чтили жители Надии, города, в котором Он жил, Он обладал удивительной красотой, и тем не менее Он оставил Свою молодую, верную и красивую жену, любящую мать, оставил Свое положение — отказался от всего. Вот что такое вайрагья, самоотречение.

Если тот, у кого ничего нет, заявляет: «Я отрекся от всего», — какой смысл в его отречении? Отречение имеет смысл тогда, когда человеку есть от чего отречься. И самоотречение, которое явил Чайтанья Махапрабху, не знает себе равных. Никто другой не смог бы оставить такой счастливый семейный очаг, такие почести, такую любовь и привязанность матери, жены, друзей и учеников. Ведь Чайтанью Махапрабху почитал даже Адвайта Прабху, годившийся Ему в отцы. Но Чайтанья Махапрабху отказался от всего этого. Почему? Чтобы научить самоотречению нас (а̄пани а̄чари’ прабху джӣвере ш́икха̄йа). Он на собственном примере показал миру, что значит отречься от всего и стать преданным Кришны. Поэтому, когда Рупа Госвами оставил пост министра и встретился в Праяге с Чайтаньей Махапрабху, он пал перед Ним ниц и произнес такую молитву:

намо маха̄-ваданйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа-
на̄мне гаура-твише намах̣

«Ты самый великодушный, — говорил он, — ибо Ты каждому даришь любовь к Кришне».

Обрести любовь к Кришне совсем не просто, поскольку она пленяет Самого Кришну. Но Чайтанья Махапрабху раздавал любовь к Кришне каждому. Он одарил ею даже двух пьяниц, Джагая и Мадхая. Поэтому Нароттама дас Тхакур пел:

дӣна-хӣна йата чхила хари-на̄ме уддхарила,
та̄’ра са̄кшӣ джага̄и-ма̄дха̄и

«Чайтанья Махапрабху так великодушен: Он дарит спасение любому грешнику, позволяя ему петь мантру Харе Кришна. Пример тому — Джагай и Мадхай». В те времена спасение обрели только два великих грешника — Джагай и Мадхай, — но сейчас милостью Чайтаньи Махапрабху многие Джагаи и Мадхаи прислушиваются к Его словам и встают на путь спасения. Когда Чайтанья Махапрабху доволен, Он дарует кришна-прему, любовь к Кришне. Он дает ее каждому, независимо от того, достоин человек этого или нет. Ведь раздающий милостыню волен давать ее всякому.

Без милости Чайтаньи Махапрабху постичь Кришну необычайно трудно. Манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе (Б.-г., 7.3): из многих миллионов людей едва ли один стремится достичь духовного совершенства. Люди просто работают, как вьючные животные, и не знают, в чем совершенство человеческой жизни. А оно заключается только в познании Кришны, иначе человек ничем не отличается от животного. Если человек не обладает сознанием Кришны, если он не знает, кто такой Кришна, он ничем не лучше животного. Но Чайтанья Махапрабху проявил снисхождение к падшим душам этой эпохи: «Повторяйте Харе Кришна маха-мантру, и вы обретете спасение». В этом особое снисхождение, которое оказал нам Чайтанья Махапрабху (кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет — Бхаг., 12.3.51).

Необходимо учитывать, что Кунти была необычной преданной. Она состояла в родстве с Кришной, и потому Кришна подошел к ней, желая выразить почтение. Но она говорила: «Кришна, я так привязана к двум семьям — к семье своих родителей и к родственникам мужа. Избавь меня, пожалуйста, от этой привязанности». Так она на собственном примере показала нам необходимость отречения от общества, дружбы и любви, от всего того, что мешает нам вырваться из плена мирского бытия.

Пока я считаю, что принадлежу к такой-то семье, нации, религии или расе, я не смогу обрести сознание Кришны. Пока человек считает себя американцем, индийцем, негром, членом той или иной семьи, сыном или дочерью своего отца и матери, женой своего мужа или мужем своей жены, он находится в плену мирских обозначений. Я — душа, а все эти названия относятся к телу, но я — не тело. Вот главное, что нужно понять. Если я не являюсь телом, могу ли я быть чьей-то матерью или отцом? Верховный отец и мать — это Кришна. Мы же, как актеры на сцене, только играем роли отцов, матерей, сестер и братьев. Майя, материальная природа, заставляет нас плясать под свою дудку, приговаривая: «Вот твоя семья, а вот твой народ». И мы танцуем, как дрессированные обезьяны.

В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

Поскольку живое существо соприкасается с той или иной материальной гуной, природа заставляет его действовать соответствующим образом, и потому оно думает: «Я — это» или «Я — то». Эти сведения, изложенные в «Бхагавад-гите», являют собой основу духовного самопознания, которые приводят человека к освобождению.

Самые важные знания — это те, что позволяют нам избавиться от телесных представлений о жизни, но, к сожалению, ученые, философы, политики и другие так называемые лидеры общества сбивают людей с толку, развивая в них еще бо́льшую привязанность к телу. Живое существо может обрести сознание Кришны лишь в человеческой форме жизни, но мошенники и негодяи лишают людей такой возможности, прельщая их телесными названиями. Вот почему мы считаем таких людей злейшими врагами человеческой цивилизации.

Живое существо получает тело человека, пройдя через 8 400 000 видов жизни — от обитателей вод к растениям, потом к деревьям, насекомым, птицам, млекопитающим и т. д. Люди не знают, каким будет следующий этап их эволюционного развития, но о нем говорится в «Бхагавад-гите» (9.25): йа̄нти дева-врата̄ дева̄н. На следующем этапе своего развития живое существо, если пожелает, может отправиться на высшие планеты. Но людям ничего не известно об этих планетах, хотя каждую ночь они видят усыпанное планетами и звездами небо. Из шастр, ведических писаний, мы узнаём, что уровень наслаждения на высших планетах во много раз выше земного. Здесь мы можем прожить от силы сто лет, но обитатели высших планет живут так долго, что мы не в силах даже сосчитать. В «Бхагавад-гите» (8.17), например, указана продолжительность жизни Брахмы, обитающего на высшей планете вселенной: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣. Пользуясь нашими цифрами, мы едва ли сможем рассчитать продолжительность даже половины дня из жизни Брахмы. Но и Брахме приходится умирать. Какой бы долгой ни была наша жизнь, в материальном мире она все равно оборвется. Тем не менее, подготовив себя соответствующим образом, можно добраться до высших планет или отправиться на Питрилоку и встретить там своих предков, если они, конечно, удостоились жизни на ней. Или же можно остаться здесь, на Земле. А можно стать преданным Кришны и достичь Его обители (йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м).

Можно отправиться в ад, можно попасть в рай, а можно вернуться домой, к Богу, — все зависит от нашего желания. Поэтому разумный человек рассудит так: «Если я должен готовиться к будущей жизни, почему бы мне не подготовить себя к возвращению домой, к Богу?» Когда наше нынешнее тело прекратит свое существование, нам придется получить другое тело. О том, какое тело мы получим, сказано в «Бхагавад-гите» (14.18). Ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄х̣: те, кто находится под влиянием гуны благости и избегает четырех видов греха, проведут следующую жизнь на высших планетах. Если человек следует четырем регулирующим принципам и тем самым избегает греховных поступков, то, даже не став чистым преданным Господа, он останется в гуне благости и получит возможность жить на райских планетах. Вот в чем предназначение человеческой жизни. Если же мы, словно кошки и собаки, живем только для того, чтобы есть, спать, совокупляться и обороняться, наша жизнь пройдет напрасно и мы упустим свой шанс.

Но невежды не знают об этом. Они не верят в жизнь после смерти. В России один ученый, профессор Котовский, сказал мне: «Свамиджи, со смертью тела всему приходит конец». Он — известный ученый, а заявляет такие вещи. Такие люди могут выдавать себя за ученых и философов, но на самом деле они не обладают знанием и обманывают других. Все это очень печально, и потому я обращаюсь к участникам Движения сознания Кришны: бросьте вызов этим мошенникам, которые обманывают все человечество, развенчайте их теории. У людей не должно складываться впечатление, будто преданные Кришны — банальные сентименталисты. Напротив, они — величайшие философы и величайшие ученые.

У Кришны две заботы: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́айа ча душкр̣та̄м — защитить садху, преданных, и уничтожить демонов. Кришна взял под Свою защиту Пандавов и Вришни, поскольку те были Его преданными, и убил таких демонов, как Камса, Агхасура и Бакасура. Из двух Его занятий основным было уничтожение демонов. Если проследить, сколько времени Кришна посвятил уничтожению демонов, а сколько — защите преданных, можно обнаружить, что большую часть времени Он уделял уничтожению демонов. Подобно этому, те, кто обладает сознанием Кришны, тоже должны уничтожать врага, но не оружием, а логикой, аргументами и знанием. Общаясь с демоном, необходимо с помощью логики и аргументов уничтожить его демонические наклонности и превратить его в преданного, в благонравного человека. В нынешнюю эпоху, в Кали-югу, люди и без того несчастны, поэтому уничтожать их физически было бы слишком жестоко. Надо воевать с помощью доводов, доказательств и научного духовного мировоззрения.

Кунти называет Кришну вишвешей, повелителем вселенной (виш́ва значит «вселенная», а ӣш́а — «господин» или «повелитель»). Все процессы во вселенной необычайно слаженны: вовремя восходит солнце и сменяют друг друга времена года, в положенный срок плодоносят деревья и распускаются цветы. Ни в чем не бывает сбоя. Но разве возможно такое без повелителя? Попав на процветающее предприятие, мы сразу понимаем, что его руководитель, директор или менеджер — специалист высокого класса. Точно так же, видя, как четко работает механизм вселенной, мы должны понимать, что за ним стоит совершенный правитель. И кто же Он? «Бхагавад-гита» сообщает, что это Кришна (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Вот почему Кунти называет Его вишвешей, повелителем вселенной. Людям нравится рассматривать картинки, на которых Кришна обнимает Радхарани, причем оба Они изображены как обычные юноша и девушка. Люди не понимают, кто такой Кришна, и таких недостойных рисунков надо избегать. Кришна — верховный повелитель. Лучше бы они нарисовали, как Кришна управляет вселенной. Такие картины нужнее этих дешевых изображений.

Когда в теле нет жизненной силы, оно не способно двигаться и действовать. Точно так же жизненной силой материального мира, всех вселенных, является Кришна в образе Кширодакашайи Вишну, или Параматмы. Поэтому Кунти называет Кришну вишватмой, душой мироздания. Невежды ничего не знают о том, как мир приходит в движение и как действует вселенная, поэтому они должны изучать «Шримад-Бхагаватам».

Кунтидеви также называет Кришну вишва-мурти, олицетворением вселенской формы. Когда Арджуна пожелал увидеть вселенский образ Кришны, тот сразу явил ему этот образ. Он — одно из достояний Кришны (вибхути). Но изначальный образ Господа — это двурукий Кришна, играющий на флейте. Поскольку Арджуна, пожелавший увидеть вселенскую форму, был преданным, Кришна показал ее Арджуне, но это не был Его истинный облик. Человек может облачиться в царские одежды, однако свой естественный характер он проявляет у себя дома. Подобно этому, истинный образ Кришны можно увидеть у Него дома, во Вриндаване, а остальные образы являются Его полными экспансиями. Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам, — сказано в «Брахма-самхите». Он может распространять Себя в миллионы образов (ананта-рӯпам), однако Он един (адваита) и непогрешим (ачйута). Истинный образ Господа — это дви-бхуджа мурали-дхара, двурукий Кришна с флейтой. Поэтому Кунтидеви говорит: «У Тебя есть вселенская форма, но сейчас Ты стоишь передо мной в Своем истинном облике».

«Разруби узел моей привязанности к родным», — молит Господа Кунтидеви. «Мне принадлежит это, мне принадлежит то», — рассуждаем мы, однако все это — моха, иллюзия (джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети). Как она появляется? Она берет начало в естественном влечении между мужчиной и женщиной. Мужчину влечет к женщине, а женщину — к мужчине. Это происходит не только среди людей, но и среди птиц, животных и других существ. Это начало материальной привязанности. Когда мужчина встречает женщину и они соединяются, узел привязанности затягивается еще туже (тайор митхо хр̣дайа-грантхим а̄хух̣). Когда их взаимное влечение возрастает, мужчина и женщина начинают искать жилище, чтобы жить вместе, а потом мужчине приходится зарабатывать деньги. Обустроившись, они заводят детей и принимают у себя друзей, расточающих им похвалы: «Какой уютный у вас дом и какие чудесные дети!» Так мирские привязанности становятся все крепче и крепче.

Поэтому ученикам в первую очередь надо осваивать науку брахмачарьи, которая избавит их от тяги к плотским наслаждениям. По возможности ученик должен избегать подобных глупостей. Если же он не способен вести жизнь брахмачари, то может жениться и стать через некоторое время ванапрастхой, отойти от мирских дел, думая: «Теперь, когда я вволю насладился семейной жизнью, мне лучше уйти из дому». Тогда, стремясь постичь науку самоотречения, он отправляется в места паломничества, и жена сопровождает его как помощница. Спустя два или три месяца он возвращается домой, чтобы убедиться, что у детей все в порядке, и потом снова оставляет дом. С этого начинается самоотречение. Когда оно становится зрелым, человек говорит своей жене: «Оставайся дома и живи с детьми, а я приму санньясу, отрекусь от мира». Это окончательный отказ от мирской жизни. Вся жизнь в ведическом обществе строилась так, чтобы научить людей самоотречению, и потому Кунтидеви просит Кришну: «Избавь меня от привязанности к семье». Таков урок, заключенный в словах Кунтидеви.

Глава 25: Чистая преданность

твайи ме ’нанйа-вишайа̄
матир мадху-пате ’сакр̣т
ратим удвахата̄д аддха̄
ган̇геваугхам уданвати

О повелитель Мадху, как Ганга вечно течет к океану, не зная препятствий, так и я хочу всегда стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.42

Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда все внимание сосредоточивается на трансцендентном любовном служении Господу. Разрубить узел всех других привязанностей не означает полностью отказаться от таких возвышенных чувств, как любовь к кому-то. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно кого-то любить: это признак жизни. Такие признаки жизни, как желания, гнев, устремления, влечение и т. д., нельзя уничтожить. Их надо лишь перенаправить. От желаний невозможно избавиться, но в преданном служении желание потворствовать своим чувствам меняется на желание служить Господу. Так называемая любовь к семье, обществу, стране и прочему состоит из разных фаз потворства чувствам. Тот же, кто, изменив свое желание, стремится удовлетворить Господа, занимается преданным служением.

В начале «Бхагавад-гиты» Арджуна, потворствуя собственным желаниям, отказывается сражаться со своими братьями и другими родственниками. Но, услышав от Господа Его послание — «Шримад Бхагавад-гиту», он изменил свое решение и исполнил желание Господа. Поступив таким образом, он стал знаменитым преданным Господа: все писания провозглашают, что Арджуна достиг духовного совершенства, преданно служа Господу как своему другу. И битва состоялась, и дружба Арджуны с Кришной сохранилась, но благодаря преданному служению сам Арджуна изменился. В молитвах Кунти тоже говорится о решительной перемене в характере деятельности. Шримати Кунти хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Такая чистая преданность является высшей целью жизни. Обычно наше внимание направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. А когда человек полностью сосредоточивается на служении Господу, то есть когда его чувства очищены служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунтидеви хотела достичь такого совершенства и молила об этом Господа.

Ее привязанность к Пандавам и Вришни не выходила за границы преданного служения, поскольку служить Господу и служить преданным — одно и то же. Иногда служение преданному является даже более ценным, чем служение Господу. Однако привязанность Кунтидеви к Пандавам и Вришни, о которой здесь идет речь, была вызвана их родственными отношениями. Привязанности, определяемые мирскими родственными отношениями, — это майя, потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии. Истинное родство — это родство душ, основанное на родстве с Высшей Душой. Когда Кунтидеви просила Господа разрубить узы семейного родства, она имела в виду родство оболочек. Такое родство — причина материального рабства, тогда как духовные связи ведут к освобождению. Отношения между душами можно установить через отношения со Сверхдушой. Смотреть в темноте не значит видеть. Но смотреть при свете солнца — значит видеть и само солнце, и все то, что было невидимым в темноте. Таков путь преданного служения.

В предыдущем стихе «Шримад-Бхагаватам» царица Кунти просила Господа избавить ее от привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни. Однако отказ от привязанности к материальному — это еще далеко не все. Брахма сатйам̇ джаган митхйа̄, — говорят философы-майявади. «Материальный мир иллюзорен. Истина — в Брахмане (духе)». Мы согласны с этим, но при одном уточнении. Будучи живыми существами, мы стремимся к наслаждению. А наслаждение немыслимо без разнообразия. Невозможно наслаждаться чем-то однообразным. Зачем Бог создал такое множество красок и форм? Чтобы черпать в них наслаждение, ибо разнообразие — мать наслаждения.

Философы-майявади, имперсоналисты, отрицают существование разнообразия, но к чему они приходят? Не занимаясь преданным служением, они взваливают на свои плечи тяжелый груз аскезы и получают при этом лишь временное благо. О таких людях в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) сказано:

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«О лотосоокий Господь, если человек считает себя освобожденной душой, но не предан Тебе, его разум нечист. Хотя такие люди совершают суровую аскезу и поднимаются на духовный уровень — на уровень осознания безличного Брахмана, — их неизбежно ждет падение, ибо они не поклоняются Твоим лотосным стопам».

Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы восстановили свои отношения с Богом и действовали в соответствии с ними. Даже в миру, когда деловые люди хотят заключить сделку, они, прежде чем приступить к переговорам, устанавливают между собой некие взаимоотношения. Мужчина и женщина, прежде чем начать совместную жизнь, скрепляют свои отношения законным браком. Так и человеческая жизнь дается нам для того, чтобы восстановить свои отношения с Богом. В материальном мире эти отношения забыты. В нем нет сознания Кришны, ибо, как только оно появляется и становится основой деятельности, мир из материального превращается в духовный.

Будучи женщиной, Кунтидеви была связана узами родства с двумя семьями. Она была привязана к ним и просила Кришну разорвать эти узы и освободить ее. Но зачем ей нужна была свобода? Вот в чем вопрос. Вы можете где-то работать, но, если работа вам не по душе, у вас есть право уволиться. В самом увольнении нет ничего плохого, но, если, уволившись, вы останетесь без работы и не найдете себе применения, много ли пользы будет от такого увольнения?

Разочарованные и запутавшиеся в жизни люди отвергают материальный мир. Они знают, чего избегать, но не знают, к чему стремиться. «Этого я не хочу», — говорят они все время. А чего они хотят? Им это неизвестно.

Кунтидеви указывает, чего должен желать человек. «Я хочу отказаться от родственных связей и укрепить отношения с Тобой», — говорит она. Иными словами, она желает только одной привязанности — привязанности к Кришне. Вот в чем совершенство, к которому все должны стремиться.

Слово ананйа-вишайа̄ значит ананья-бхакти, неуклонное преданное служение. Мы должны все время быть привязаны к Кришне. Только тогда мы достигнем совершенства в отречении. Если человек думает, что привязанность к Кришне можно сочетать с привязанностью к материальному, он глубоко заблуждается. Поливая дрова водой, невозможно разжечь костер. Так огонь не появится.

Санньяси-майявади тоже отрекаются от мирской жизни (брахма сатйам̇ джаган митхйа̄). Проповедовать отречение от мирского — это хорошо, но вместе с отречением должна быть и привязанность к чему-то, иначе этого отречения надолго не хватит. Есть много санньяси-майявади, провозглашающих: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄, однако, приняв санньясу, они через некоторое время возвращаются к мирской жизни, открывают больницы и занимаются филантропией. Почему? Если они ушли из этого мира, считая его митхьей, иллюзорным, почему они возвращаются сюда и ищут себя в политике, филантропии, общественной деятельности? В сущности, это закономерно: ведь мы — активные по природе живые существа. И все наши попытки жить в бездействии обречены на неудачу. Какими бы опустошенными и разочарованными мы ни были, нам необходимо действовать.

Высшей формой деятельности — духовной деятельности — является преданное служение. Но майявади, к сожалению, не знают об этом. Духовный мир представляется им пустым. Однако там царит такое же разнообразие, как и в материальном мире. Там тоже есть дома, деревья, дороги, колесницы — там есть все, кроме опьяненности материей. В «Брахма-самхите» (5.29) сказано:

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-
лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания, или гопи».

В духовном мире растут деревья калпа-врикша. Они дают любые плоды, какие вам угодно. В материальном мире вы никогда не получите виноград с мангового дерева, а плоды манго — с виноградной лозы. Но в духовном мире одно и то же дерево даст вам и плоды манго, и виноград — стоит лишь пожелать этого. Такие деревья называются деревьями желаний, и они — лишь малая часть того, что существует в духовном мире.

В материальном мире нам нужен свет солнца и луны, а в духовном мире в нем нет необходимости, ибо там каждый и все вокруг излучает сияние. Являя на Земле Свои лилы, Кришна воровал масло, и соседи жаловались на Него матушке Яшоде. На самом деле они, конечно, не жаловались на Кришну, а были в восторге от Его красоты и веселого нрава. Они говорили Яшоде: «Твой сын приходит к нам в дом и ворует масло. Мы прячем масло в темных чуланах, но Он все равно находит его. Будет лучше, если ты снимешь с Него украшения. Их сияние, как нам кажется, помогает Ему отыскать горшки с маслом». «Хорошо, я сниму с Него все драгоценности», — отвечала мать Яшода. «Не надо, — возражали они. — Это ничего не даст. От Него Самого исходит такое сияние, что Он найдет масло и без украшений». Так сияет духовное тело.

Сияние трансцендентного тела Кришны является источником света. В какой бы форме ни существовал видимый нами свет, его источник — сияние Кришны. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«В миллионах вселенных есть бесконечное множество планет, и каждая из них неповторима. Все планеты окружены духовным сиянием, брахмаджьоти. Это сияние исходит от тела Верховной Личности Бога — того, кому я поклоняюсь».

Из сияния тела Кришны возникают миллионы вселенных. В Солнечной системе Солнце дает начало огромному количеству планет; благодаря солнечному свету происходит смена времен года и на планетах поддерживается определенная температура. Благодаря Солнцу растут, зеленеют, плодоносят деревья и распускаются цветы. Точно так же все, что есть в материальном творении, обязано своим существованием сиянию тела Кришны.

Майявади не знают ничего, кроме безличного сияния Господа. Иногда мы видим, как взмывает в небо самолет, однако через некоторое время, когда в глаза начинает бить яркий солнечный свет, самолет уже невозможно разглядеть. И хотя он все еще в небе, мы не видим его. Аналогичным образом, глядя на ослепительное сияние брахмаджьоти, мы никогда не увидим того, кто скрывается за ним. Поэтому в одной из мантр «Ишопанишад» выражается просьба к Господу убрать исходящее от Него сияние и дать возможность разглядеть Его.

Взору философов-майявади не доступны ни деяния Кришны, ни планеты, на которых Он действует. А̄рухйа кр̣ччхрена парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄д̣р̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣, — сказано в «Бхагаватам». Не видя лотосных стоп Кришны, они будут вынуждены вернуться в материальный мир, какой бы суровой ни была их аскеза. Это значит, что самоотречение само по себе нас не спасет. Искусственное самоотречение всегда заканчивается тем, что человек снова встает на путь чувственных наслаждений. Такого рода самоотречение и наслаждение подобны движению маятника: мы то становимся лжеотшельниками, то превращаемся в мнимых наслаждающихся. А выход вот в чем. Если мы и в самом деле хотим отречься от материального мира, то должны усилить свою привязанность к сознанию Кришны. Одно только отречение от мира не спасет. Вот почему Кунтидеви говорит: твайи ме ’нанйа-вишайа̄. Она молит, чтобы ее внимание всегда было приковано к Кришне и не отвлекалось ни на что другое. Это и есть бхакти, чистое преданное служение, ибо Рупа Госвами говорит, что преданное служение должно быть свободно от любых примесей (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там).

Материальный мир населяют гьяни и карми. Карми — это глупцы, которые без всякой на то необходимости работают до седьмого пота, а гьяни, слегка поднявшись над уровнем карми, думают: «Зачем тяжело трудиться? Ведь нам нужно совсем немного. Зачем копить столько денег, запасать продовольствие и тратить столько сил в погоне за ложным престижем?» Так рассуждают гьяни. Но бхакта превосходит и карми, и гьяни. Карми одержимы множеством желаний, а гьяни пытаются подавить в себе эти желания, однако по-настоящему избавиться от желаний может лишь тот, кто желает служить Кришне. Иного способа нет. Джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. Бхакты не должны стремиться к гьяне и карме. Поэтому вместо привязанности к материальному у нас должна быть привязанность к Кришне. Только тогда наше отречение будет стойким.

Развивать сознание Кришны нужно в благожелательном настроении (анукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам). Это значит, что нужно думать о том, как доставить удовольствие Кришне. Мы должны всегда помнить о Нем, как это делали гопи. У гопи сознание Кришны было совершенным, потому что они желали только одного — доставить удовольствие Кришне. Вот что такое совершенство. Поэтому Чайтанья Махапрабху советует нам: рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а йа̄ калпита̄ — нет лучшего способа поклоняться Верховной Личности Бога, чем делать это так, как делали гопи.

У гопи было только одно желание — доставить удовольствие Кришне. К этому стремились все гопи, в том числе и старшие — Яшода и ее подруги, а также старшие пастухи — Махараджа Нанда и его друзья. Порадовать Кришну хотели и Его ровесники — мальчики и девочки Вриндавана. Доставить Кришне удовольствие стремились даже коровы, цветы, плоды и вода во Вриндаване. Ведь там все духовно. Там нет ничего материального.

Нужно уметь отличать материю и дух. Все материальное лишено признаков жизни. Ими обладает только то, что духовно. Деревья — и в духовном мире, и в материальном — это живые существа, но у деревьев, растущих здесь, отсутствуют признаки жизни. Человек — тоже живое существо, как и преданные в духовном мире, однако у людей, не обладающих сознанием Кришны, истинные признаки жизни отсутствуют.

На самом деле не существует иного сознания, кроме сознания Кришны. А оно имеет духовную природу. Поэтому, если мы, даже находясь в материальном мире, будем развивать в себе сознание Кришны, наша жизнь станет жизнью в духовном мире. Живя в храме, мы живем в мире Вайкунтхи, ибо вся деятельность в храме связана с сознанием Кришны. Есть много всего, что можно делать для Господа. Те, кто строго следует правилам и предписаниям на пути сознания Кришны, живут, по сути дела, не в материальном, а в духовном мире. Нам только кажется, что мы живем в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе или где-то еще. На самом деле мы живем на Вайкунтхе.

Все зависит от сознания. Жук может сидеть на одном сиденье с духовным учителем, но разница между ними в том, что сознание духовного учителя развито, а сознание жука — нет. Даже когда они сидят рядом, жук все равно остается жуком, а духовный учитель — духовным учителем. Какое бы положение в пространстве мы ни занимали — будь то в материальном мире или в духовном, — если у нас развито сознание Кришны, мы находимся вне материального мира.

Таким образом, одного самоотречения, или отказа от мирского, недостаточно. Самоотречение может помочь, но эта помощь не будет абсолютной. Совершенным самоотречение становится тогда, когда человек развивает привязанность к Кришне. Чем больше эта привязанность, тем меньше остается привязанности к материальному миру. Привязанность к Кришне и привязанность к миру не могут идти рука об руку. Женщина, которая привязана к двум мужчинам — своему мужу и любовнику, — не сможет любить их одинаково. Ее чувство к любовнику будет усиливаться. И как бы замечательно она ни справлялась со своими домашними делами, в мыслях она всегда будет с любовником: «Когда же мы снова увидимся?» Подобно этому, если наша привязанность к Кришне усиливается, отрешенность от материального мира и безразличие к нему приходят сами собой (бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча — Бхаг., 11.2.42).

Вот почему Кунтидеви просит Кришну о милости: обретя ее, она сможет развить привязанность к Кришне. Без Его милости мы не разовьем к Нему привязанность и не сможем стать преданными. Поэтому все, что нам нужно, — это служить Кришне, чтобы доставить Ему удовольствие.

Кришна не нуждается в чьем-либо служении, ибо обладает автономным совершенством. Тем не менее, если мы искренне и всем сердцем будем служить Ему, то по Его милости сможем духовно развиваться. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣. Бог откроется нам. Сейчас мы не видим Его, ибо несовершенны. Как же тогда нам Его увидеть? Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена / сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти (Б.-с., 5.38). Нужно умастить глаза бальзамом любви, и тогда Кришна откроется нам. Он предстанет перед нами таким, какой есть.

Когда Махараджа Дхрува совершал аскезу и медитировал на образ Вишну в сердце, в какой-то миг этот образ внезапно исчез и медитация прервалась. Открыв глаза, Дхрува увидел перед собой Самого Господа Вишну. Так и мы, подобно Махарадже Дхруве, должны все время думать о Кришне, и, когда достигнем совершенства, мы увидим Кришну прямо перед собой. Таков путь, и не нужно спешить. Мы должны дождаться, когда придет срок. Разумеется, это хорошо — гореть желанием увидеть Кришну, — но не надо отчаиваться, если Кришна не приходит к нам сию же минуту. Если женщина, выходя замуж, думает, что на другой день после свадьбы у нее появится ребенок, ее ожидает разочарование. Ведь ребенок не может появиться так скоро. Ей нужно подождать. Так и мы не должны рассчитывать, что, занявшись практикой сознания Кришны, сможем тотчас увидеть Кришну. Тем не менее надо верить, что однажды мы все-таки увидим Его. Нужно твердо верить, что, практикуя сознание Кришны, мы сможем лицом к лицу встретиться с Ним. Не надо отчаиваться. Надо продолжать свои усилия на пути сознания Кришны, и придет время, когда, подобно Кунтидеви, мы увидим перед собой Кришну. В этом можно не сомневаться.

В «Бхагавад-гите» сказано, что даже того, кто порой совершает неблаговидные поступки, следует считать праведником, если он тверд и непреклонен в служении Кришне. Преданных из Европы и Америки иногда ругают за то, что они поклоняются Божествам не совсем так, как это принято в Индии, но, согласно «Бхагавад-гите», их все равно следует считать праведниками. Мы должны искренне и серьезно сосредоточиться на служении Кришне, тогда, даже если мы будем совершать ошибки, Кришна простит нас. Рупа Госвами говорит: тасма̄т кена̄пй упа̄йена манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет — нужно прежде всего сосредоточить ум на Кришне, и тогда способность следовать остальным правилам и предписаниям придет к нам сама собой. Сначала мы должны сделать все, чтобы сосредоточиться на лотосных стопах Кришны. Остальное само по себе войдет в нужное русло.

Кунтидеви называет Кришну Мадхупати. У Кришны тысячи имен, и имя Мадхупати указывает на то, что Он убил демона Мадху. Сознание Кришны часто сравнивают с рекой, но не с обычной рекой, а с Гангой. Ганга кристально чиста и напрямую связана с Кришной. В своих молитвах Кунтидеви говорит: «Я хочу, чтобы моя привязанность и любовь непрерывным потоком стремились к лотосным стопам Кришны, как Ганга всегда течет к морю». Такое умонастроение называется ананья-бхакти — чистой, безраздельной преданностью. И Кунтидеви молит, чтобы река ее привязанности и любви текла к Кришне, не зная преград.

Молитвы царицы Кунти Глава 23

Глава 24: Разорвать узы привязанности

Глава 25: Чистая преданность

📱 Android:

🍏 iOS (iPhone, iPad):