Молитвы царицы Кунти Глава 21

Шримад-Бхагаватам, 1.8.39

На ступнях Господа есть особые знаки, которые отличают Его от всех остальных. Это флаг, молния, стрекало погонщика слонов, зонт, лотос, диск и другие знаки. Там, где Господь проходит по мягкой пыли на земле, эти знаки отпечатываются на ней. Землю Хастинапура украшали эти благоприятные знаки, когда Господь Шри Кришна был там с Пандавами, и потому царство Пандавов процветало. Кунтидеви указывает на эти особые знаки и опасается, что в отсутствие Господа удача покинет Пандавов.

В «Чанакья-шлоке», книге наставлений великого моралиста Чанакьи Пандита, есть замечательный стих:

Одно становится красивее в сочетании с чем-то другим. Так, небо особенно красиво, когда на нем появляется луна. Небо само по себе прекрасно, но в полнолуние, когда луна и звезды озаряют его своим сиянием, оно выглядит еще красивее. Подобно этому, страна процветает, когда ею руководит добродетельное правительство во главе с благочестивым царем или президентом. Тогда все подданные счастливы, и страна благоденствует. Хотя все девушки прелестны, та из них, что выходит замуж, становится особенно красивой. Видйа̄ сарвасйа бхӯшан̣ам: а ученого человека, пусть он внешне и не привлекателен, украшают его знания. Точно так же всё вокруг расцветает особой красотой, когда на Земле появляется Кришна.

Поэтому Кунтидеви думает: «Пока Кришна с нами, наше царство и столица Хастинапур процветают. Но стоит Кришне уехать, как они тут же лишатся своей красоты». Обращаясь к Кришне, она восклицает: «О Кришна! Ты проходишь по нашему царству и оставляешь на его земле отпечатки Своих стоп, наполняющие все вокруг несказанной красотой. Теперь наши реки полноводны, деревья усыпаны плодами, и вид нашего царства радует глаз, но, когда Ты покинешь нас, оно уже не будет таким».

Эти слова относятся не только к тому времени, когда Кришна был на Земле и Кунтидеви возносила Ему свои молитвы. Это всегда так. Если мы не сумеем сделать Кришну и сознание Кришны центром своей жизни, то наше общество, несмотря на все его успехи и достижения, никогда не станет прекрасным. Участники Движения сознания Кришны и до прихода в него были весьма привлекательными молодыми людьми, однако сейчас, когда они обладают сознанием Кришны, их лица излучают особую красоту. За это репортеры часто называют их «людьми со светлыми лицами». «Какими радостными и красивыми стали эти ребята», — отмечают их соотечественники. Сейчас в Америке так много разочарованных и отчаявшихся молодых людей, всегда угрюмых и подавленных. Почему? Потому что они не видят смысла в своей жизни. А преданные, кришнаиты, выглядят красивыми, потому что с ними Кришна.

Таким образом, то, что было истиной пять тысяч лет назад, когда правили Пандавы, справедливо и сегодня. Стоит нам сделать Кришну средоточием своей жизни, как наша жизнь сразу преобразится. А Кришна в любое время готов стать средоточием наших дел и помыслов. Он всегда рядом, нужно только пригласить Его: «О Господь, приди, пожалуйста, и стань центром моей жизни». Это все, что от нас требуется. Я уже говорил, что ноль сам по себе не имеет ценности, но, стоит нам поставить перед ним единицу, как он превращается в десятку. Вам вовсе не обязательно оставлять свои нынешние занятия. Мы никогда не требуем: «Оставьте все материальное». Вам нужно лишь добавить к этому Кришну.

Разумеется, вам придется отказаться от того, что вредит сознанию Кришны. Если вы продолжаете выполнять свои материальные обязанности, это вовсе не означает, что вы можете продолжать есть мясо. Грешить и одновременно совершенствоваться в сознании Кришны невозможно. Но Кришна говорит: ахам тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов».

Каждый из нас жизнь за жизнью совершает греховные поступки, независимо от того, сознает он это или нет. Когда я сознательно убиваю животное, это, безусловно, грех, но даже если я делаю это неосознанно, то все равно совершаю греховный поступок. Идя по улице, мы неосознанно убиваем множество муравьев, и, чем бы мы ни занимались в повседневной жизни — готовим ли мы пищу, набираем воду или толчем в ступке специи, — мы всегда убиваем огромное количество живых существ. И если не развить в себе сознание Кришны, нам придется понести наказание за все, даже невольно совершенные, грехи.

Когда ребенок, не понимая, что делает, протягивает к огню руки, значит ли это, что огонь простит ребенка и не обожжет его пальцы? Нет. Законы природы суровы и неумолимы: ни о каком прощении не может быть и речи. Даже в законах, созданных людьми, говорится, что незнание закона не освобождает от ответственности. Если вы скажете судьям: «Я не знал, что совершаю преступление», — ваши оправдания не снимут с вас вины. Точно так же незнание законов природы не освобождает от ответственности того, кто их нарушает. Поэтому, если мы действительно хотим освободиться от последствий своих греховных поступков, нам надо обрести сознание Кришны, ибо тогда Кришна избавит нас от необходимости пожинать плоды наших грехов. Вот почему нам рекомендуют: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — нужно все время повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда Кришна спасет нас.

Мы должны все время помнить о Кришне, ибо Кришна подобен солнцу. Так, эпиграфом к нашему журналу «Бэк ту Годхед» стали такие слова:

Ч.-ч., Мадхья, 22.31

Кришна подобен яркому солнцу, а майя, или невежество, — непроглядной тьме. Там, где светит солнце, тьмы быть не может. Поэтому, если мы всегда будем в сознании Кришны, тьма невежества не овладеет нами, и мы можем смело идти по жизни, озаряемой лучами сияния Кришны. Вот почему Кунтидеви умоляет Кришну остаться с ней и Пандавами.

Но на самом деле Кришна не собирался покидать Пандавов, как Он никогда не покидал Вриндавана. В шастрах, ведических писаниях, сказано: вр̣нда̄ванам̇ паритйаджйа падам экам̇ на гаччхати — Кришна не делает ни шагу из Вриндавана. Он очень любит Вриндаван. Но почему тогда рассказывается, как Кришна уезжает из Вриндавана в Матхуру, а потом отправляется еще дальше, в Хастинапур, и долгие годы не возвращается во Вриндаван? На самом деле Кришна никуда не уезжал, ведь после ухода Кришны все жители Вриндавана неустанно думали о Нем и плакали не переставая. Мать Яшода, Махараджа Нанда, Радхарани и все гопи, коровы, телята и мальчики-пастушки все время думали о Кришне и плакали о Нем. Это позволяло им чувствовать, что Кришна рядом, ибо в разлуке с Кришной сильнее ощущается Его присутствие. Именно этому — любви к Кришне в разлуке с Ним — учил Чайтанья Махапрабху. Ш́ӯнйайитам̇ джагат сарвам̇ говинда-вирахен̣а ме. «Мир пуст, когда в нем нет Говинды, нет Кришны», — думал Господь Чайтанья. Мир был пуст для Него, но Сам Он полон сознания Кришны.

Когда мир покажется нам пустым, а сами мы будем полны сознания Кришны, мы достигнем высшего совершенства. Вот почему так возвышенны гопи. Пребывая на уровне высшего совершенства, они ни на мгновение не забывали о Кришне. Когда Кришна со Своими коровами и телятами отправлялся в лес, оставшихся дома гопи охватывало беспокойство. «Ведь Кришна ушел босым, — думали они, — а на тропинках так много колючек и камней, которые могут поранить Его лотосные стопы. Они такие нежные и мягкие, что даже наша грудь кажется нам жесткой, когда Кришна кладет на нее Свои лотосные стопы». Погруженные в эти мысли, гопи обливались слезами. По вечерам они с нетерпением ждали Кришну и выбегали на дорогу, чтобы увидеть, как Он возвращается домой с телятами и коровами. Это и есть сознание Кришны.

Кришна никогда не покидает преданного, который целиком поглощен мыслями о Нем. Когда Кунтидеви думает о предстоящей разлуке с Кришной, ее охватывает сильная тревога, однако отсутствие Кришны приводит лишь к тому, что преданный все больше и больше ощущает Его присутствие в своем уме. Поэтому Чайтанья Махапрабху на примере собственной жизни учил нас випраламбха-севе, служению Кришне в разлуке с Ним. Слезы ручьем лились из глаз Махапрабху, и Он чувствовал, как пуст этот мир, когда в нем нет Кришны.

Существует два способа общения с Кришной. Когда вы ощущаете присутствие Кришны, встречаясь, беседуя с Ним и обнимая Его, это называется самбхогой, но можно общаться с Кришной иначе — в разлуке с Ним, — и такой вид общения именуется випраламбхой. И преданный может черпать благо, общаясь с Кришной и тем, и другим способом.

Находясь сейчас в материальном мире, мы лишены возможности видеть Кришну воочию. Но мы можем увидеть Его косвенно. Например, достигнув определенного уровня духовного развития, вы, увидев Тихий океан, сразу вспомните о Кришне. Вы будете думать: «Тихий океан — это безбрежный водный простор с громадами волн, но, каким бы великим и могущественным он ни был и какими бы страшными ни казались его волны, я чувствую себя в безопасности, хотя и стою в нескольких метрах от него. Я уверен, что он не выйдет из берегов. Почему? Потому что так велит Кришна. „О Тихий океан, — говорит Он, — хоть ты огромен и могуч, Я не позволяю тебе переступать эту черту“». Так можно помнить о Кришне, о Боге, который настолько могуществен, что даже Тихий океан не смеет ослушаться Его приказа. Если человек думает о Кришне таким образом, это тоже называют сознанием Кришны.

Точно так же, наблюдая восход солнца, вы можете вспомнить о Кришне, ибо в «Бхагавад-гите» (7.8) Он говорит: прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣ — «Я — сияние солнца и луны». Научившись видеть Кришну, вы разглядите Его и в солнечном свете. Солнце создали не ученые. Сколько бы они ни играли словами, им не удается до конца понять, что оно собой представляет. В «Веданта-сутре» (1.1.3) сказано: ш́а̄стра-йонитва̄т — обо всем можно узнать из шастр, ведических писаний. Например, изучая шастры,вы узнаете, что такое солнце, ибо оно описано в «Брахма-самхите» (5.52):

В этом стихе Солнце названо глазом всех планет, и, поразмыслив как следует, вы убедитесь, что это действительно так: ведь ночью, пока не взошло солнце, ничего невозможно разглядеть. Солнце еще называют глазом Господа. Одним Его глазом является Солнце, а другим — Луна. Поэтому в Упанишадах говорится, что мы можем видеть только тогда, когда видит Кришна. Говорят также, что Солнце — аш́еша-теджа̄х̣, раскаленное. Как же оно движется? Йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄ла-чакрах̣. У Солнца есть орбита. Бог велит Солнцу: «Ты должно следовать строго по своей орбите». Ученые утверждают, что стоит Солнцу даже немного отклониться в одну сторону, как вселенную испепелит пожар, а стоит ему отклониться в другую сторону — вселенная замерзнет. Но Солнце, повинуясь воле Всевышнего, не отклоняется от орбиты даже на одну десятитысячную сантиметра. Оно всегда восходит в положенное время. Почему? Во всем должен быть порядок, подчинение одного другому. Вот почему в «Брахма-самхите» сказано: йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄ла-чакро говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь предвечному Господу, по чьей воле Солнце не сходит с орбиты. Он может повелевать даже Солнцем, океаном и Луной. Все сущее подчинено Его воле».

Так что Бога постичь совсем не трудно. Здравомыслящий человек — тот, у кого в голове не солома, а истинный разум, — может во всем ощутить присутствие Бога. Господь говорит:

«О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, Я — свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я — звук в эфире и талант в человеке» (Б.-г., 7.8). Почему тогда люди заявляют: «Я не вижу Бога»? Почему они не видят Его так, как Он Сам их учит? Зачем изобретать собственные способы? Ведь таким путем Бога не увидеть. Это невозможно. Так люди никогда не прозреют. Сейчас так называемые философы и ученые пытаются по-своему увидеть Бога, но у них ничего не получится. Бога можно увидеть только так, как тому учит Сам Бог, и никак иначе. Если я захочу увидеть президента США, смогу ли я сделать это так, как мне заблагорассудится? Если нет, то почему это должно быть возможно в отношении Бога? Разве это не глупо? Действуя наобум, я не смогу увидеть даже обыкновенного человека, занимающего высокий пост; для этого мне надо договориться о встрече с его секретарем и выбрать наиболее подходящее время и место. Но Бог гораздо более велик, чем обыкновенный человек, и тем не менее глупцы поддерживают идею о том, что Бога можно увидеть по-своему. «Вы можете выдумать сколько угодно способов увидеть Бога, — говорят они, — и все они будут верными». Это не что иное, как мошенничество. Мир полон глупцов и мошенников, поэтому о сознании Бога, сознании Кришны люди имеют самые смутные представления. Если же человек поистине хочет видеть Бога, если он хочет, как Кунтидеви, быть всегда рядом с Ним, он должен все время носить Бога в сердце.

Мы должны лишь, как Махараджа Амбариша, использовать ум и чувства в сознании Кришны. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане (Бхаг., 9.4.18). Прежде всего мы должны сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Надо начать с ума, ибо он — центр деятельности всех органов тела. Без него мы не могли бы видеть и слышать, пусть и имея глаза и уши. Поэтому ум считают одиннадцатым органом. Насчитывается десять основных органов — пять органов действия и пять органов познания, однако центром их является ум. В «Бхагавад-гите» (3.42) сказано:

Здесь Кришна объясняет, что, хотя мы придаем чувствам большое значение, за ними стоит нечто высшее — ум. Над умом возвышается разум, а над ним — душа.

Можем ли мы ощутить присутствие души, если не в силах разобраться даже в деятельности ума? Выше ума — разум, и путем долгих размышлений человек может, самое большее, возвыситься до этого уровня. Но, чтобы постичь душу и Бога, надо подняться и над уровнем разума. Это возможно, если получать знания из авторитетного источника. Вот почему в Ведах сказано:

“If one is actually serious about understanding supernatural, transcendental subject matters, one must approach a bona fide spiritual master.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12)

Шримад-Бхагаватам, 1.8.40

Благосостояние людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Индустриальные гиганты — порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем развивать такую промышленность, приносящую столько проблем и выкачивающую из человека жизненную энергию, тем более беспокойными и неудовлетворенными будут становиться люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других. Дары природы — зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, богатые драгоценными камнями и прочими минералами, моря, полные жемчуга, — создаются по велению Всевышнего, и в соответствии с Его желанием материальная природа создает их в изобилии, а иногда не создает. По закону природы человек может пользоваться ее божественными дарами и таким образом удовлетворять все свои нужды, не поддаваясь при этом соблазну эксплуатировать материальную природу. Чем больше мы пытаемся ее эксплуатировать, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях этих попыток. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем содержать бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если у него достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые обеспечивают нас всем в избытке. В горах зарождаются минералы, а в морях — жемчуг. Если у людей достаточно зерна, драгоценных камней и металлов, воды, молока и т. д., зачем им ужасные промышленные предприятия, на которых трудятся несчастные рабочие? Все дары природы мы получаем по милости Господа. Поэтому нам нужно лишь повиноваться законам Господа и, преданно служа Ему, достичь совершенства человеческой жизни. Кунтидеви точно указывает на основу благополучия Пандавов. Она хочет, чтобы Господь был милостив к ним и их царство продолжало процветать.

Кунтидеви рассказывает, что у них в царстве злаки растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, в горах много минералов, а океаны полны богатств. Она не говорит, что там процветают промышленные предприятия и скотобойни — ведь они совершенно бесполезны, и люди устроили их, только чтобы создать себе проблемы.

Пользуясь тем, что существует в творении Бога, мы будем счастливы и ни в чем не будем испытывать недостатка. В творении Господа достаточно зерна и трав. Люди могут питаться плодами и зерновыми продуктами, а животные, например коровы, вполне довольствуются травой. Быки помогают человеку вырастить пшеницу и охотно едят то, что остается после ее обработки. Если мы, съев фрукты, оставим кожуру, она пойдет на корм скоту. Так возникает гармония между живыми существами — людьми, животными и растениями, — и центром ее должен быть Кришна. Это и есть ведическая цивилизация: она основана на сознании Кришны.

Кунтидеви говорит Господу: «Своим благоденствием мы обязаны тому, что нас коснулся Твой взгляд». Когда мы находимся в храме Кришны и Кришна смотрит на нас, все вокруг преображается. Когда искренние души стремятся стать преданными Кришны, Он по Своей милости предстает перед ними во всей Его роскоши и, бросая на них Свой взгляд, делает их счастливыми и прекрасными.

Подобно этому, все материальное творение обязано своим существованием взгляду Господа Кришны (са аикшата). В Ведах сказано, что, бросая взгляд на материю, Господь приводит ее в движение. Когда женщина соединяется с мужчиной, в ее организме начинают происходить изменения, которые приводят потом к беременности и рождению ребенка. Нечто похожее происходит и при сотворении материального мира. Когда Кришна касается взглядом материи, она приходит в движение, «беременеет» и дает жизнь живым существам. Благодаря одному Его взгляду на свет появляются растения, деревья, животные и другие живые существа. Как такое может быть? Никто из нас не скажет: «Стоит мне взглянуть на свою жену, как она становится беременной». Мы на это не способны, но Кришна может все. В «Брахма-самхите» (5.32) сказано: ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти — каждая часть тела Кришны может выполнять функции других его частей. Мы с помощью глаз можем только видеть, а Кришна Своим взглядом может и оплодотворять. Ему не нужно для этого вступать в половые отношения: вполне достаточно одного Его взгляда.

В «Гите» (9.10) Кришна говорит: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Под Моим надзором материальная природа дает жизнь всем движущимся и неподвижным существам». Акша значит «глаза», а акшен̣а указывает на то, что все живые существа своим рождением обязаны взгляду Господа. Есть два вида живых существ — движущиеся, например насекомые, животные, люди, и неподвижные — деревья и растения. На санскрите оба вида живых существ называются стхавара-джангама.Все они — порождение материальной природы.

Разумеется, материя не может породить жизнь, она производит только тело. Подобно матери, от которой получает свое тело ребенок, материальная природа наделяет всех живых существ определенными телами. В течение десяти месяцев тело ребенка формируется из крови и питательных веществ материнского тела, но сам ребенок — не материя, а живое существо. Именно живое существо входит в чрево матери, а мать уже дает все необходимое для формирования его тела. Так устроено природой. Мать может и не знать, как в ее теле формируется другое тело: просто, когда приходит срок, ребенок появляется на свет.

Нельзя сказать, что живое существо рождается. На джа̄йате мр̣йате ва̄, — сказано в «Бхагавад-гите» (2.20). Живое существо не рождается и не умирает. Для нерожденного не существует смерти; умирает только сотворенное, а несотворенное живет вечно. На джа̄йате мр̣йате ва̄ када̄чит, — говорится в «Гите». Када̄чит значит «никогда». Живое существо никогда не рождается. Хотя мы видим, что ребенок появляется на свет, он на самом деле существует всегда. Нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣ах̣. Живое существо вечно (ш́а̄ш́вата), оно есть всегда, и возраст его неизмеримо велик (пура̄н̣а). На ханйате ханйама̄не ш́арӣре: не надо думать, что со смертью тела приходит конец и живому существу. Нет, оно продолжает существовать.

Как-то раз один мой знакомый, ученый, спросил меня: «Что является доказательством вечности?» На ханйате ханйама̄не ш́арӣре, — говорит Кришна. Когда погибает тело, душа продолжает жить. Это утверждение само по себе — доказательство. Такой вид доказательств называют шрути: доказательство, получаемое на основе того, что услышано от Всевышнего через цепь духовных наставников. Одним из других видов доказательств является, к примеру, логическое доказательство (ньяя-прастхана). Можно познавать мир, опираясь на логику, систему аргументов и философские изыскания. Но, кроме этого, есть метод, именуемый шрути, — доказательства, услышанные от авторитетных наставников, и наконец третий тип доказательств — смрити, или доказательства, выведенные из шрути. «Бхагавад-гита» и Пураны относятся к категории смрити, Упанишады — к шрути, а «Веданта» является ньяей. Из трех видов доказательств особенно важным является шрути-прастхана, свидетельство шрути.

Пратьякша, или знание, полученное в процессе чувственного восприятия, лишено всякой ценности, ибо наши чувства несовершенны. Например, каждый день мы видим солнце, и оно представляется нам небольшим диском в несколько сантиметров диаметром, хотя на самом деле Солнце в сотни раз больше Земли. Чего же тогда сто́ят наши глаза? У нас так много органов чувств, с помощью которых мы получаем знания: глаза, уши, нос и другие, но поскольку все они несовершенны, то несовершенно и полученное с их помощью знание. Ученые, познавая мир, опираются на несовершенные органы чувств, поэтому их выводы всегда несовершенны. Один мой ученик, Сварупа Дамодара — он из числа ученых, — спросил своего коллегу, утверждавшего, что жизнь происходит из материи: «Если я дам вам все химические вещества, необходимые для создания жизни, сможете ли вы создать ее?» «Не знаю», — ответил ученый. Это несовершенное знание. Если вы чего-то не знаете, ваши знания несовершенны. Зачем тогда вы беретесь учить? Ведь это обман. Мы считаем так: чтобы достичь совершенства, надо учиться у того, кто сам совершенен.

Кришна совершенен, поэтому мы учимся у Него. На ханйате ханйама̄не ш́арӣре, — говорит Кришна: «После смерти тела душа продолжает существовать». Значит, представление о том, что душа вечна, является совершенным.

Име джана-пада̄х̣ свр̣ддха̄х̣ супакваушадхи-вӣрудха, — говорит Кунтидеви, — «Злаки растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, в горах много минералов, а океан полон богатств». Что еще нужно человеку? В былые времена люди украшали свое тело жемчугом, который давали устрицы, драгоценными камнями, шелком, золотом и серебром. Но где все это сейчас? В наши дни, в эпоху так называемого расцвета цивилизации, вокруг много красивых девушек, но у них нет украшений из золота, жемчуга и бриллиантов — они довольствуются пластмассовыми браслетами. Какой тогда прок от всех этих заводов и скотобоен?

Бог устроил так, что у нас может быть достаточно злаков, молока, фруктов, овощей и чистой речной воды. Однако, путешествуя по Европе, я видел, что все реки там загрязнены. В Германии, во Франции, в Америке и России — везде реки грязные. Природа сделала воду в океане кристально чистой; та же самая вода, но уже без соли, течет по руслам рек, и все могут пользоваться ею. Так устроила природа, а значит, так устроил Кришна. Зачем тогда нужны огромные сооружения для очистки воды?

Природа обеспечила нас всем необходимым. Если мы жаждем богатства, то можем обогатиться, собирая жемчуг; для этого не нужно строить гигантские предприятия и производить там автомобили. Создавая фабрики и заводы, мы только навлекаем на себя неприятности. А ведь все, что нам нужно, — это положиться на Кришну и на Его милость, ибо одним Своим взглядом (тава вӣкшитаих̣) Кришна все приводит в надлежащий порядок. Поэтому, если мы будем просто молить Кришну, чтобы Он не отводил от нас Свой милостивый взгляд, мы ни в чем не будем нуждаться. Всего будет сполна. Вот почему в основе Движения сознания Кришны лежит идея зависимости человека от даров природы и милости Кришны.

Сейчас много говорят о росте населения и необходимости сдерживать его искусственно. Зачем? Численность птиц и пчел тоже растет, и у них нет противозачаточных средств, однако они не страдают от недостатка пищи. Где вы видели, чтобы птицы или звери умирали с голоду? Такое случается только в городе, да и то нечасто. Отправившись в джунгли, вы увидите, что слоны, львы, тигры и другие животные здоровы и полны сил. Кто же их кормит? Одни из них питаются растениями, другие плотью, но пищи хватает всем.

Природа устроила так, что тигр, питающийся плотью, не каждый день может добыть себе пищу. Да и кто станет искать встречи с тигром, чтобы отправиться к нему в пасть? Кто скажет тигру: «Знаете, сударь, я — филантроп и потому пришел накормить вас. Можете меня съесть»? Никто так не скажет. Поэтому тигру нелегко добыть пищу. Когда он выходит на охоту, какое-нибудь животное обязательно начинает издавать звуки, предупреждающие остальных о том, что тигр пошел охотиться. Так, по воле природы, тигру приходится нелегко, но Кришна и его не оставляет без пищи. Поголодав с неделю, тигр получает наконец возможность поймать кого-нибудь. Поскольку он не в состоянии доставать свежую пищу каждый день, он прячет свою добычу где-нибудь в кустах и ест ее частями. Тигр необычайно силен, и люди стремятся стать похожими на тигра или льва, но это не самое лучшее устремление. Если вы станете тигром, вам придется кушать далеко не каждый день и пища будет вам доставаться с великим трудом. Но если вы станете вегетарианцем, то сможете питаться ежедневно, поскольку вегетарианская пища есть всюду.

Сейчас в каждом городе имеются скотобойни, но обеспечивают ли они людей достаточным количеством пищи, чтобы можно было прожить, питаясь только мясом? Нет. Ведь даже тому, кто ест мясо, все равно приходится еще есть злаки, фрукты и овощи. Но из-за одного куска мяса люди убивают столько несчастных животных! Какой грех! Разве могут люди быть счастливы, когда они так грешат? Убийство недопустимо: убивая, люди становятся несчастными. Надо научиться сознавать Кришну и во всем зависеть от Его взгляда (тава вӣкшитаих̣). Тогда Кришна даст нам все необходимое, и у нас ни в чем не будет недостатка.

В одних странах люди живут в нужде, а в других получают так много злаков и плодов, что не в состоянии их съесть. Все зависит от того, куда упадет взгляд Кришны. Если Кришна захочет, Он сможет произвести огромное количество зерна, фруктов и овощей, но, если Он пожелает лишить нас всего этого, что толку будет от мяса? Вы можете съесть меня, а я вас, однако проблема останется нерешенной.

Для того чтобы наступил истинный мир и покой и чтобы у нас было вдоволь молока, воды и всего остального, мы должны поставить себя в зависимость от Кришны. Этому учит Бхактивинода Тхакур: ма̄раби ра̄кхаби — йо иччха̄ тоха̄ра̄ — «О Господь, я предаюсь Тебе и во всем полагаюсь на Тебя. Если захочешь, можешь убить меня или взять под Свою защиту». И Кришна отвечает: «Хорошо. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — только предайся Мне безраздельно». Он не говорит: «Полагайся на Меня и на свои бойни и фабрики». Нет. «Положись только на Меня», — требует Он. Ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми: «И Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов».

Живя много лет без сознания Кришны, мы совершили много грехов, но Кришна заверяет нас, что, если мы предадимся Ему, Он оплатит все наши счета, положит конец нашей греховной деятельности, и мы сможем начать новую жизнь. Поэтому, принимая учеников, мы говорим им: «Ваш счет оплачен. Больше не грешите».

One should not think that because the holy name of Kṛṣṇa can nullify sinful activities, one may commit a little sinful activity and chant Hare Kṛṣṇa to nullify it. That is the greatest offense (nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ). The members of some religious orders go to church and confess their sins, but then they again commit the same sinful activities. What then is the value of their confession? One may confess, “My Lord, out of my ignorance I committed this sin,” but one should not plan, “I shall commit sinful activities and then go to church and confess them, and then the sins will be nullified, and I can begin a new chapter of sinful life.” Similarly, one should not knowingly take advantage of the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra to nullify sinful activities so that one may then begin sinful acts again. We should be very careful. Before taking initiation, one promises to have no illicit sex, no intoxicants, no gambling, and no meat-eating, and this vow one should strictly follow. Then one will be clean. If one keeps oneself clean in this way and always engages in devotional service, his life will be a success, and there will be no scarcity of anything he wants.