Молитвы царицы Кунти Глава 19

Шримад-Бхагаватам, 1.8.37

Величайшая удача Пандавов заключалась в том, что, при всем своем везении, они всецело уповали на милость Господа. В материальных отношениях зависеть от чьей-то милости — большое несчастье, но в наших трансцендентных отношениях с Господом уметь во всем полагаться на Него — это огромная удача. Причиной нашего нездорового, материального состояния является стремление к полной независимости. Но безжалостная материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Тщетные попытки добиться независимости от строгих законов материальной природы люди называют прогрессом экспериментальной науки. Вся деятельность обитателей материального мира основана на этом тщетном усилии стать независимыми от законов природы. Со времен Раваны, который хотел построить лестницу, ведущую прямо в рай, и по сей день они пытаются выйти из-под власти законов природы. Сейчас они стремятся достичь далеких планетных систем с помощью электронных и механических средств. Однако высшая цель человечества состоит в том, чтобы, упорно трудясь под руководством Господа, научиться во всем полагаться на Него. Высшим достижением совершенного общества является доблестный труд с сознанием своей полной зависимости от Господа. Пандавы идеально следовали этому принципу. Они, безусловно, полностью зависели от благосклонности Господа Шри Кришны, но при этом не были бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью. Все они обладали превосходными личными качествами и были неутомимы в делах. И тем не менее они всегда искали милости Господа, поскольку знали, что каждое живое существо зависимо по своей природе. Стало быть, совершенство жизни заключается в умении полагаться на волю Господа, а не в напрасных поисках независимости в материальном мире. Тех, кто стремится стать независимым от Господа, называют ана̄тха — беззащитными, а тех, кто во всем полагается на Господа, называют сана̄тха — имеющими защитника. Мы должны стараться стать сана̄тха, чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней, материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование — это крайне проблематичное и нежелательное состояние. Поэтому «Бхагавад-гита» (7.19) учит нас: когда человеку, много раз рождавшемуся в этом мире, выпадает особая удача, он осознаёт, что Ва̄судева есть всё сущее и что наилучший способ построить свою жизнь — это полностью предаться Ва̄судеве. Такой человек — махатма. Все Пандавы были махатмами, ведущими семейный образ жизни. Махараджа Юдхиштхира был их главой, а царица Кунтидеви — их матерью. Наставления «Бхагавад-гиты» и Пуран, особенно «Бхагавата-пураны», тесно связаны с историей этих махатм, Пандавов. Разлучиться с Господом для них было все равно что для рыбы разлучиться с водой. Для Шримати Кунтидеви расставание с Господом было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели — убедить Господа не покидать их. Хотя в сражении на Курукшетре цари, враждебные Пандавам, были убиты, сыновья и внуки этих царей могли захотеть свести счеты с Пандавами. Но не только Пандавы были окружены врагами: все мы постоянно находимся в подобных условиях, поэтому лучший путь — всецело положиться на волю Господа и таким образом преодолеть все трудности материального существования.

После того как закончилась битва на Курукшетре и Пандавы получили назад свое царство, Кришна, прежде чем отбыть в Двараку, подошел к Своей тетке попрощаться с ней. В этот момент Кунти и начала возносить свои молитвы. Теперь она прямо спрашивает: «Неужели Ты и в самом деле уезжаешь, исполнив Свои обязанности, и оставляешь нас одних?» Таково положение преданного. Йеша̄м̇ на ча̄нйад бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т, — говорит Кунтидеви. «У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп». Вот что значит полностью предаться Господу.

Предаться Господу (ш́аран̣а̄гати) — значит следовать шести принципам. Прежде всего нужно во всем полагаться на Кришну, а кроме того, надо принимать все, что благоприятствует служению Кришне (а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣). А̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄: признаком уттама-бхакти, или преданного служения на высшем уровне, является способность использовать все, что благоприятствует такому служению. Преданность также подразумевает пра̄тикӯлйасйа-виварджанам — умение отказываться от всего, что неблагоприятно для деятельности в сознании Кришны. Порой духовный учитель велит: «Не делай этого». Он запрещает ученику делать то, что вредит его служению, и вместе с тем советует заниматься благоприятной для служения деятельностью: «Делай это. Повторяй мантру Харе Кришна». Таким образом, безраздельно предаться Господу — значит отказаться от всего неблагоприятного и принимать то, что благоприятно для преданного служения (а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа-виварджанам). Кроме того, необходимо твердо верить: «Кришна защитит меня», и считать себя слугой Кришны. Таковы некоторые из правил шаранагати, полной преданности Господу.

Кунтидеви говорит: «Дорогой Кришна, если Ты думаешь, что теперь, когда нам вернули царство, у нас все благополучно, и хочешь поэтому оставить нас, то Твое предположение не совсем верно. Мы все еще несвободны. Поскольку от нашей руки погибло так много царей, их друзья и родственники замышляют отомстить нам и готовятся к новому сражению. Поэтому не думай, что нам не грозит больше опасность. Это далеко не так. И нам негде укрыться, кроме как в сени Твоих лотосных стоп. Вот в каком положении мы оказались». Тем самым Кунтидеви хочет сказать Кришне: «Не покидай нас. Не думай, что мы в безопасности. Без Твоего покровительства нам не миновать беды».

Так должен мыслить преданный. Надо помнить, что в материальном мире нам всегда грозит опасность. Стоит лишь на мгновение ослабить внимание и подумать: «Вот я и сделал свои дела. Можно отдохнуть», — как мы сразу окажемся в сетях майи, иллюзии. Нет, не будет ни покоя, ни отдыха. Мы всегда должны быть начеку.

В одном из стихов Шрила Рупа Госвами говорит: авйартха-ка̄латвам — преданный должен внимательно следить за тем, чтобы не тратить время зря. Он должен спрашивать себя: «Кому я сейчас служу — майе или Кришне?» Так поступает зрелый преданный. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣: такому преданному не надоедает повторять святые имена, петь и танцевать. Слово сада̄ означает «всегда», а ручи — «вкус, влечение». Преданному всегда нравится повторять мантру Харе Кришна. «Как прекрасно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!» Это вкус. Конечно, чтобы пробудить его, нужно время, но сам Рупа Госвами, повторяя имена Господа, с сожалением думал: «У меня только один язык и два уха. Что я могу почувствовать, произнося святое имя? Будь у меня миллионы языков и триллионы ушей, тогда я еще мог бы уловить какой-то вкус в имени Господа». Нам, разумеется, не следует подражать ему, однако участники Движения сознания Кришны должны по крайней мере повторять каждый день не меньше шестнадцати кругов маха-мантры. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣: нужно развивать в себе вкус к пению и повторению мантры Харе Кришна.

Кроме того, надо стремиться жить в тех местах, где живет Кришна (прӣтис тад-васати-стхале). Чистый преданный видит, что Кришна живет повсюду, однако мы, находясь на более низком духовном уровне, должны знать, что для нас Кришна живет в храме. Не обладая способностью видеть Его везде и во всем, мы должны приходить в храм, чтобы встретиться с Кришной, который по Своей милости проявился там в доступной для нашего восприятия форме.

Тело Кришны целиком духовно (сач-чид-ананда-виграха), но у нас нет глаз, которые могли бы увидеть Его духовное тело. Мы привыкли видеть только то, что состоит из грубой материи (джад̣а). Мы видим только камень, металл, дерево. И Кришна, поскольку Он вездесущ, становится видимым для наших несовершенных глаз, проявляясь в образе, созданном из этих материалов. Неверно думать, что Кришна — камень и мы поклоняемся камню. Мы поклоняемся Кришне, но, поскольку мы можем видеть только грубую материю, например камень, Кришна по Своей милости предстает перед нами в образе Божества, высеченного из камня. Вот почему мы должны стремиться жить рядом с храмом, где поклоняются Кришне.

Более того, надо всегда сознавать свою зависимость от Господа. Это и есть сознание Кришны. Нужно всегда помнить: «Без Кришны моя жизнь бессмысленна, и мне не миновать беды». Поэтому в своих молитвах Кунтидеви говорит Кришне: «Ты думаешь, что сейчас мы в безопасности, но я не уверена в этом. Опасности подстерегают нас на каждом шагу. Если же Ты считаешь, что нам нечего бояться, то под чьей мы защитой? У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп. Мы окружены многочисленными врагами, ибо теперь с нами собираются воевать сыновья тех, кто погиб в сражении».

Хотя Кришна подошел к Кунтидеви, чтобы коснуться пыли с ее стоп, — ибо она приходилась Ему теткой и была старше по возрасту, — сама царица обращается к Нему не как к племяннику: она называет Его прабху, Господом. Она знает, что, хотя Кришна играет роль ее племянника — сына ее брата, — Он все равно остается верховным повелителем.

О человеке можно сказать, что он обладает сознанием Кришны, если он признаёт Кришну верховным владыкой, если без Кришны он чувствует себя незащищенным, а в сени Его лотосных стоп чувствует себя в полной безопасности. Каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати, — говорит Кришна. «Смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Став чистым преданным Кришны, человек уже не встретит на своем пути опасностей. Кришна, разумеется, оказывает покровительство всем, поскольку без Его покровительства никто из нас не прожил бы и секунды. Однако не следует думать: «Если Кришна и так защищает всех, какой смысл становиться преданным?» Царь защищает всех подданных — таков его долг, но своим близким он оказывает особое покровительство. Это вполне естественно, когда человек из ближайшего окружения президента, попав в затруднительное положение, получает особую помощь. Хотя президент заботится обо всех своих гражданах, те, кто лично служит ему и общается с ним, пользуются его особой заботой. Это не проявление пристрастия, а вполне естественное положение вещей. Когда человек, который любит детей, питает особую любовь к своим собственным детям, никто не станет укорять его: «Почему своих детей Вы любите больше, чем других?» Ведь это вполне естественно. Так и Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: само ’хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я ко всем отношусь одинаково». Кришна, Бог, любит всех, ибо каждый из нас — Его частица. И все же о Своих преданных Он заботится особо. Поэтому Он и говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «Мой преданный никогда не погибнет».

Кришна всегда заботится о благе Своих преданных, а преданные всегда стремятся доставить удовольствие Кришне. Они одевают Кришну, кормят Его и неустанно Ему служат, и точно так же Кришна старается сделать все, чтобы Его преданные были счастливы. Между Кришной и Его преданным складываются очень близкие отношения. Каждое живое существо связано с Кришной, но у преданных эта связь особенно глубока. Поэтому Кунтидеви говорит Кришне: «Как Ты можешь оставить нас? Ведь мы — самые близкие Твои друзья. Мы живем только Твоей заботой и милостью. Не думай, что теперь у нас все хорошо и Ты можешь покинуть нас. Наша жизнь держится только на Твоей милости. У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, не уезжай!» Так молилась Кунти. Об этом поет и Нароттама дас Тхакур:

ха̄ ха̄ прабху нанда-сута   вр̣шабха̄ну-сута̄-йута
карун̣а̄ караха эи-ба̄ра

«Кришна, Нанда-Сута, Ты всегда рядом с Радхарани, дочерью царя Вришабхану. Я целиком в Твоей власти. Прошу Тебя, яви мне Свою милость».

Тот, кто лишен сознания Кришны, думает: «Я защищу себя сам или меня защитит общество, государство, друзья. Зачем мне Бог, когда у меня столько защитников? Зачем мне идти к Кришне? Пусть к Нему идут те, кого некому защитить». Но на самом деле никто не сможет его защитить, если его не станет защищать Кришна. Так утверждает «Бхагаватам» (7.9.19): ба̄ласйа неха ш́ран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха. Махараджа Прахлада, вознося молитвы Господу в образе Нрисимхадевы, говорил: «Не нужно думать, что, если у ребенка есть мать и отец, он находится в полной безопасности». Если ребенка не защитит Кришна, его никто не сможет защитить, будь у него хоть тысячи отцов и матерей. На̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣, — добавляет Прахлада. «Ни врач, ни лекарства не излечат от смертельной болезни». Предположим, какой-нибудь миллионер, тяжело заболев, приглашает к себе лучшего врача и покупает самые дорогие лекарства. Значит ли это, что он непременно выздоровеет? Вовсе нет. Если его не защитит Кришна, он умрет, несмотря на первоклассное лечение и обилие лекарств. «Точно так же, — продолжал Прахлада, — у человека может быть очень надежный корабль, но это еще не значит, что, выйдя в море, он не утонет. Если Господь не защитит корабль, он может затонуть в любую минуту». Природа все время сталкивает нас с трудностями, и ученые всячески стараются изобрести способы их преодоления, но, если Кришна лишит их Своего покровительства, все их усилия в борьбе за существование окажутся напрасными.

Kuntīdevī knows this, and therefore although she is the mother of the great warriors Arjuna and Bhīma, she still thinks, “Although my sons are great warriors, they are not sufficient to give us protection. Nothing can give us protection but Your lotus feet.” This verse illustrates the position of a surrendered soul seeking the protection of Kṛṣṇa. If we remain in this position, knowing that our only protector is Kṛṣṇa and that our only duty is to serve Kṛṣṇa, then our life is successful.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.38

Кунтидеви ясно понимала, что Пандавы живут только благодаря Шри Кришне. Несомненно, Пандавы имели доброе имя и громкую славу, кроме того, их возглавлял великий царь Юдхиштхира — олицетворение нравственности, а Ядавы были их могучими союзниками; но как органы тела бесполезны, если ими не руководит сознание, так и Пандавы с Ядавами ничего собой не представляли бы без покровительства Господа Кришны. Тому, кто не пользуется благосклонностью Верховного Господа, не следует гордиться своим престижем, могуществом или славой. Живые существа всегда зависимы, и в конечном счете они зависят от Самого Бога. Углубляя свои мирские познания, мы можем изобретать самые разные материальные средства защиты от страданий, но, какими бы надежными и эффективными ни казались эти средства, без руководства со стороны Господа все они будут бесполезны.

Когда умирает какой-нибудь важный, влиятельный человек, его имя и тело утрачивают значимость, даже если при жизни он был крупным ученым, политиком или философом. Пока мы живы, наше имя, тело и деятельность являются для нас предметом гордости, но, когда жизнь уходит, тело становится лишь комком материи. При жизни важный и влиятельный человек окружает себя множеством охранников, и никто не рискнет подойти к нему, не посмеет его тронуть, но, если он мертвый лежит на полу, можно пнуть его в лицо, и это мало кого обеспокоит. Тело влиятельной особы утрачивает ценность, когда его покидает душа. А что такое душа? Это энергия Кришны, неотъемлемая Его частица. Вот почему, когда энергия уходит из тела — когда оттуда уходит Кришна, — тело утрачивает значимость.

Энергия Кришны и Сам Кришна неотделимы друг от друга (ш́акти-ш́актиматор абхедах̣). Например, солнечный свет — это энергия, а солнце — ее источник. Если есть солнечный свет, значит, есть и солнце, и наоборот — без солнца не может быть солнечного света. Энергия и ее источник неразрывно связаны друг с другом. Хотя философы-майявади признают лишь безличную энергию, отрицая существование ее источника, мы должны признавать и энергию, и ее источник.

Когда действует энергия, источник ее может находиться вдалеке, подобно тому как солнечный свет простирается всюду, а само солнце остается на своем месте. Точно так же существует энергия, которая пронизывает весь сотворенный мир, состоящий из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Эти восемь составляющих являются отделенными материальными энергиями (ме бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄), и нетрудно понять, что за ними должен стоять их источник. Мы, к примеру, пользуемся электроэнергией, за которой стоит электростанция и управляющий ею инженер. Но невежды не понимают этого. Они видят только энергию материального творения и не понимают, что за ней сокрыт ее производитель, источник. Поэтому Кришна приходит и говорит: «Я — источник энергии. Я — ее начало».

Кришна Сам приходит сюда, чтобы мы могли Его увидеть и понять. Размышляя над тем, как выглядит Бог, мы думаем, что, раз Он сотворил мир миллионы лет назад, сейчас Он должен выглядеть глубоким старцем. Но Бог Сам предстает перед нами, чтобы мы увидели, каков Он на самом деле. В этом Его милость. В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

Бог Сам приходит в этот мир, Он оставляет нам Свои наставления, например «Бхагавад-гиту», Он оставляет после Себя преданных, которые объясняют нам, кто такой Бог, но мы так упрямы, что продолжаем отрицать существование Бога. Это глупо. Те, кто не признает Бога, в «Бхагавад-гите» названы мудхами — глупцами и негодяями.

Бог есть. И есть энергия Бога. Поэтому, если мы не способны видеть Самого Господа, мы можем по крайней мере видеть Его энергию. Мы не видим электростанцию и управляющего ею инженера, но мы все время пользуемся электричеством. И нам стоит задуматься, откуда электричество берется. Так поступит всякий разумный человек, и, задавшись этим вопросом, он рано или поздно обнаружит электростанцию. Если же человек не остановится на этом и задумает отыскать того, кто управляет ею, он обнаружит там главного инженера. Электричество и электростанция не обладают свойствами личности, но тот, кто управляет ими, — личность. И Бог — тоже личность. Такой вывод вполне закономерен. Как Он может быть безличным? Безличное не обладает разумом. Мы создали много удивительных машин, но у этих машин нет разума. Разумом обладает работающий с ними человек. Вот почему Кришна говорит: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Ты видишь энергию, которая проявляет себя в удивительных сочетаниях и взаимодействиях стихий материального мира, но не думай, что все это происходит само по себе. Нет, за всем этим стою Я».

Далее Кришна говорит:

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них» (Б.-г., 9.4). Авьякта, или непроявленное, тоже обладает формой, мурти. Например, небо — это авьякта, непроявленное, но оно тоже имеет форму: сферическую форму вселенной. Выйдя в океан, мы и там обнаружим форму — нечто вроде огромного круга. Не существует ничего бесформенного, формой обладает все, даже то, что кажется безликим.

Поэтому глупо заявлять, что все сущее в конечном счете безлично или что оно — пустота. За безличным или так называемой пустотой стоит высшая личность, Кришна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Ӣш́вара значит «повелитель». Природа не управляет собой сама: ею повелевает Кришна. Иччха̄нурӯпам апи йасйа ча чешт̣ате са̄. В «Брахма-самхите» (5.44) говорится, что Пракрити, или Дурга, богиня материальной природы, действует, повинуясь Говинде, Кришне. Как же она это делает? Она действует, как тень. Моя рука отбрасывает тень, и, когда рука движется, тень идет за ней. В основе всех проявлений лежит движение. Я часто привожу пример маневрирования на железной дороге. Локомотив толкает и приводит в движение первый вагон, тот, в свою очередь, толкает второй и так далее. А кто дает толчок и приводит в движение материальный мир? Первым это делает Кришна.

Далее Шримати Кунтидеви говорит: «Мы, Пандавы, обрели громкую славу, и люди считают нас великими. Но почему? Потому что Ты — наш друг». Кришна дружил с Пандавами, особенно с Арджуной, и потому Арджуна славился как великий, доблестный воин. Однако Кунтидеви знала: «Люди считают Пандавов великими воинами и героями, но что стоят мои сыновья, Пандавы?» Род Яду тоже прославился лишь потому, что в нем родился Кришна. И все же Кунтидеви говорит: ке вайам — «Кто мы такие? Чего мы сто́им?» Ке вайам̇ на̄ма-рӯпабхйа̄м — «У нас есть имя и образ, но без Тебя все это теряет смысл и обесценивается».

Люди не понимают этого. Они очень гордятся красотой своего тела и звучностью имени. «Я — американец, я — индиец, я — немец», — думают они. Но что все это значит? Это просто имена и формы, не имеющие особой ценности.

Исключая из своей жизни Кришну, мы оказываемся в пустоте. Так оно и происходит, но люди настолько глупы, что не понимают этого. Как можно это отрицать? Тело американца или индийца может иметь громкое имя, но чего оно сто́ит, если в нем нет сознания? Оно лишено всякой ценности. Поэтому говорится:

«Если человек не занимается преданным служением Кришне, то его принадлежность к знатному роду или великой нации, знание богооткровенных писаний, суровая аскеза и пение ведических мантр — все подобно украшениям на теле мертвеца. Они нужны лишь для того, чтобы доставить мнимое удовольствие толпе» (Хари-бхакти-судходая, 3.11).

Все мы обладаем сознанием, но каким? Сознанием Кришны. Мы забыли Кришну и потому говорим просто: «сознание», однако истинное сознание — это сознание Кришны, поскольку без Кришны у нас сознания не будет. Разве может солнечный свет существовать без солнца? Нет. Поэтому мы называем его солнечным светом, а не просто светом. Точно так же «сознание» значит сознание Кришны. Чтобы понять это, нужен разум, и преданные, подобные Кунтидеви, обладают разумом и понимают эту истину. Вот почему Кунти говорит: «Пандавы и Яду необычайно знамениты, но много ли мы сто́им на самом деле?»

Опечаленная предстоящей разлукой с Кришной, Кунтидеви с грустью произносит: «Ты уедешь, и мы не сможем видеть Тебя. Что проку будет тогда от нашего доброго имени и славы?» Бхавато ’дарш́анам̇ йархи хр̣шӣкан̣а̄м ивеш́итух̣. Она говорит, что без Кришны они станут похожими на чувства, лишенные жизни. В материальном мире мы стремимся к чувственным наслаждениям, однако без Кришны, без сознания Кришны, подлинного наслаждения быть не может. Наши руки и ноги, какими бы сильными и крепкими они ни были, не смогут действовать, если лишатся сознания — сознания Кришны. Поэтому разумный человек, зная, что без Кришны его чувствам грош цена, становится преданным. Он приходит к правильному выводу, что, раз между чувствами и Кришной существует тесная связь, то, пока чувства способны действовать, их надо использовать в служении Кришне. Это и есть бхакти.

Я много раз приводил пример с человеком, который нашел стодолларовую банкноту, выпавшую из чьего-то кармана. Если человек, подняв эту банкноту, положит ее в свой карман, он — вор, потому что берет чужое. Такое действие называется бхогой, ложным наслаждением. Другой человек, оказавшись в подобной ситуации, рассудит так: «Это не мои деньги. Зачем их брать? Пусть остаются здесь». Это — тьяга, отречение. Таким образом, один человек пытается использовать банкноту для своего удовольствия, а другой от нее отказывается. Но оба при этом — и бхоги, и тьяги — поступают неразумно.

Бхоги — это карми, которые трудятся не покладая рук, чтобы использовать материальную природу в своих интересах. К их числу относятся, например, ученые: они проводят свои исследования, чтобы еще больше эксплуатировать природу. Они, в сущности, те же воры. С другой стороны, тьяги, не умеющие воровать, исповедуют философию «зелен виноград». «Все удовольствия бесполезны и никому не нужны», — говорят они. Разумеется, большинство людей — это бхоги, пытающиеся все использовать для чувственного наслаждения. Но существуют и те, кто, разочаровавшись в чувственных наслаждениях, говорят: «Нет, нам это не нужно».

Теперь вернемся к примеру. В данном случае правильно поступит тот, кто, найдя стодолларовую купюру, рассудит: «Кто-то потерял эти деньги. Надо найти их владельца». Вернув деньги хозяину, человек окажет ему истинную услугу. Тот же, кто возьмет деньги себе, или тот, кто оставит их лежать на месте, никому не принесет пользы. И точно так же бхоги и тьяги  — от них нет никакого толку. Но бхакта, или преданный, знает, что все принадлежит Кришне и потому должно быть предложено Ему. Это истинное служение.

Все принадлежит Кришне. Что такое тело? Это сочетание элементов грубой материи — земли, воды, огня, воздуха, эфира — и тонких составляющих — ума, разума и ложного эго. «Все эти восемь стихий суть Мои отделенные энергии», — говорит Кришна. Как же можем мы считать их своими? Я заявляю, что это — мое тело, но я не знаю даже, как оно действует. Жилец, платя за квартиру, живет в ней и пользуется имеющимися там удобствами, хотя при этом может и не знать, как работает отопление и водопровод. Так и мы, не зная толком, как действует тело, пользуемся им, хотя на самом деле оно принадлежит не нам, а Кришне. Это так. Тело состоит из чувств и ума, а чувства и ум тоже принадлежат Кришне.

Я — душа, но мне дали возможность пользоваться материальным телом. Я хотел его получить, и Кришна по Своей милости исполнил мое желание. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. Если человек хочет получить тело царя, Кришна даст ему такое тело: для этого человеку нужно лишь выполнить определенные предписания. А если вы хотите получить тело свиньи и питаться испражнениями, Кришна исполнит и это ваше желание. Однако сейчас, находясь в человеческом теле, вы должны понять: «Раз все принадлежит Кришне, зачем мне пытаться удовлетворять тело, которое только кажется моим? Не лучше ли использовать его в служении Кришне?» Таково проявление разума, и это бхакти.

Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате: бхакти — это использование чувств (хр̣шӣка) в служении Кришне, или Хришикеше, хозяину чувств (твайа̄ хр̣шӣкеш́ена хр̣ди стхитасйа йатха̄ кароми). Поскольку я забыл, что все принадлежит Кришне, и стремлюсь лишь удовлетворять свои чувства, мне дали тело, которое позволяет исполнить мое желание. Однако без Кришны чувства теряют всякую ценность, а значит, они принадлежат Кришне. Поэтому, раз у меня есть чувства, я должен использовать их для удовлетворения Кришны. Вот что такое бхакти.