Молитвы царицы Кунти Глава 18

Шримад-Бхагаватам, 1.8.36

Нашим нынешним, обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кришну. Чтобы увидеть Его, надо обрести новое зрение, качественно изменив свою жизнь, наполнив ее спонтанной любовью к Богу. Даже когда Сам Шри Кришна был на Земле, отнюдь не каждый мог увидеть в Нем Верховную Личность Бога. Такие материалисты, как Равана, Хираньякашипу, Камса, Джарасандха и Шишупала, с материальной точки зрения находились на очень высоком уровне, однако они не смогли по достоинству оценить присутствие Господа. Стало быть, не обладая должным зрением, мы не увидим Господа, даже если Он будет стоять прямо перед нами. Такое зрение можно обрести только на пути преданного служения, которое начинается со слушания повествований о Господе в авторитетном изложении. «Бхагавад-гита» — широко известное писание. Его слушают, поют, пересказывают, но бывает, что, применяя эти методы преданного служения, человек все же не видит Господа. Дело в том, что очень важно правильно применять первый из этих методов, шравана. Если мы слушаем повествования о Господе в авторитетном изложении, они очень быстро окажут на нас свое воздействие. Однако обычно люди слушают неавторитетных рассказчиков. Такие рассказчики могут иметь блестящее академическое образование, но, поскольку они не следуют принципам преданного служения, слушать их — пустая трата времени. Иногда они перетолковывают текст в угоду публике и собственной корысти. Поэтому прежде всего необходимо найти знающего, авторитетного проповедника и слушать его. Если процесс слушания осуществляется совершенным образом, другие составляющие преданного служения сами собой становятся совершенными.

Трансцендентные деяния Бога разнообразны, и слушание повествований о любом из них может принести желаемый результат, но только если применять этот метод совершенным образом. В «Бхагаватам» описание деятельности Господа начинается с Его отношений с Пандавами. Кроме того, во многих играх Господа отражаются Его отношения с асурами и другими живыми существами. В Десятой песни описаны и возвышенные отношения Господа с Его подругами, гопи, а также Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его действия одинаково трансцендентны. Но иногда люди, неправильно применяющие метод слушания, больше всего хотят слушать об отношениях Господа Кришны с гопи. Такая склонность свидетельствует о том, что слушателей одолевает вожделение, поэтому настоящий рассказчик об играх Господа не станет потворствовать ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они приводятся в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях. Это поможет слушателю постепенно достичь совершенства. Не следует считать отношения Господа с Пандавами менее важными, чем Его отношения с гопи. Надо помнить, что Господь всегда выше любых мирских привязанностей. В Его отношениях со всеми Он неизменно является главным героем, и слушание повествований о Нем, о Его преданных или о Его противниках полезно для нашей духовной жизни. Веды, Пураны и другие священные писания созданы для того, чтобы мы могли возродить наши утраченные отношения с Господом. Вот почему так важно слушать эти писания.

В предыдущих стихах Кунтидеви говорила, что те, кто оказался в материальном мире, работают, как вьючные животные, и несут на своих плечах непосильное бремя. Обуреваемые желаниями, они вынуждены тяжко трудиться и из-за этого всегда пребывают в беспокойстве. Вот почему Кришна приходит и дает людям метод, помогающий им вырваться из оков полного страданий мирского бытия.

Религия состоит из законов Бога. Те же, кто не знает об этом, считают религию верой. Но я могу верить в одно, а вы — в другое. Я могу верить вам, а вы можете верить или не верить мне, однако это еще не религия. Есть такая псевдорелигиозная миссия, которая провозглашает, что каждый может придумать свой собственный путь к Богу. Йата мата тата патха: «Верно все, что вы сами считаете верным». Такова их философия. Но это не наука. Предположим, я сумасшедший. Будет ли верным все, что взбредет мне в голову? Наука говорит, что два плюс два — четыре. Если я заявляю, что два плюс два — пять или три, будет ли это правильно? Конечно, нет. Точно так же существуют законы Бога, и, когда люди их нарушают (дхармасйа гла̄них̣), они обрекают себя на страдания.

Как же избавиться от этих страданий? Кришна приходит, чтобы освободить нас от них, и дает нам бхакти-йогу. «Делайте так», — велит Кришна, и, если мы последуем Его указанию, мы обретем спасение. Махараджа Прахлада называет девять составляющих бхакти-йоги:

«Слушать и повторять трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить молитвы Господу, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Господу, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание» (Бхаг., 7.5.23–24).

Под слушанием мы подразумеваем слушание повествований о чьих-либо деяниях, образе, качествах, окружении и прочем. Если я хочу слушать о ком-то, это значит, что мне интересно узнать о его поступках. Мы слушаем рассказы из истории, но что такое история? Это не что иное, как рассказы о чьих-то деяниях, совершенных в различные эпохи. Когда заходит речь о слушании, сразу встает вопрос: «О чем мы должны слушать?» Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣: мы должны слушать о деяниях Господа Вишну, или Кришны, а не сообщения из газет. Брахма-джиджн̃а̄са̄: следует вопрошать и слушать о Брахмане, Всевышнем. Таково предписание Вед. В сознании Кришны мы тоже слушаем и рассказываем, но о чем? О Кришне. Мы не слушаем сообщения об изменениях на рынке и ценах на акции. Нет. Мы слушаем о Кришне.

А там, где слушают, там обязательно рассказывают или повторяют услышанное. Мы слушаем и говорим о Кришне (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). Научившись правильно слушать и излагать услышанное, человек поднимется на следующую ступень — смаранам, размышление или медитация. Что бы мы ни услышали и о чем бы ни говорили, мы потом размышляем над этим, медитируем на услышанное. Но начинать надо со шраванам, иначе медитации не получится. О какой медитации можно говорить, если человек не знает, на что медитирует? Вот почему надо слушать и пересказывать повествования о Господе Вишну (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣).

Целью истинной медитации в йоге является созерцание мурти четырехрукого Вишну — образа Господа в нашем сердце. Это истинная медитация. Сейчас мошенники придумывают новые методы того, что они называют медитацией, но это вовсе не медитация. Чувства очень беспокойны, и, следуя за умом, они носятся туда-сюда, но, если вы занимаетесь аштанга-йогой, регулирующей дыхание, позу, в которой вы сидите, и прочее, вам удастся обуздать чувства и сосредоточить ум на образе Вишну. Такое сосредоточение называется самадхи, и оно является истинной целью йоги. Таким образом, аштанга-йога ведет к уровню смаранам, памятования о Верховном Господе.

Следующий метод преданного служения — арчанам, поклонение Божеству, или образу Кришны, в храме.

Шри-гурв-аштака, 3

Не следует думать, что поклоняться Кришне достаточно раз в неделю или раз в месяц. Нет, мы должны поклоняться Ему всегда (нитйа). Раз, два, а то и четыре раза в день надо облачать Божество в новые одежды. Это называется ш́р̣н̇га̄ра, и делать это надо как можно чаще. Кришна — самый богатый из всех наслаждающихся, и мы должны дарить Кришне то, что приносит Ему радость. Например, когда мне приносят новую одежду, я восклицаю: «Какая она красивая!» Это приносит мне радость. Подобным же образом, мы должны ежедневно доставлять удовольствие Кришне, предлагая Ему великолепные наряды. Наряды Божества, пища, которую Ему подносят, место в храме, где стоит Божество, — все должно быть превосходным, и даже более чем превосходным. Кроме того, в храме всегда должна быть идеальная чистота. Все замечают, что в храмах Движения сознания Кришны безукоризненно чисто, и там должно быть чисто. Чем старательнее человек убирает в храме, тем чище его сердце. Таков путь преданного служения. Чем чаще мы меняем Кришне наряды, тем большее удовлетворение испытываем сами. Мы привыкли радоваться виду собственной одежды: «Какой дорогой у меня наряд!» — думаю я и тешу себя этой мыслью. Но, одевая Кришну, мы испытываем духовное удовлетворение.

Шри-гурв-аштака, 3

Долг духовного учителя — всегда занимать учеников поклонением Божеству, и именно перед таким гуру, духовным учителем, мы склоняемся в глубоком почтении.

Употребляя слово ш́р̣н̣ванти, Кунтидеви указывает на то, что мы должны прежде всего научиться слушать о Кришне. Надо гореть желанием услышать о Нем. Почему вы платите за колледж и ходите туда? Чтобы слушать. Слушая лекции опытных преподавателей, вы получаете знания. Поэтому преданный всегда слушает о Кришне. Чтобы развить в себе сознание Кришны, надо прежде всего слушать.

А научившись должным образом слушать о Кришне, бхакти-йог приступает к изложению услышанного (га̄йанти). Проповедники Движения сознания Кришны странствуют по городам и деревням. Зачем? С какой целью? Они проповедуют, говорят о Кришне, чтобы люди могли услышать эту философию и отнестись к ней серьезно (гр̣н̣анти). Слово абхӣкшн̣аш́ах̣ указывает на то, что заниматься этим нужно всегда, не останавливаясь ни днем, ни ночью. Шри Чайтанья Махапрабху учит: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Нужно говорить о Кришне день и ночь». Это главное занятие преданных, обладающих сознанием Кришны.

Можно использовать все методы преданного служения или выбрать какой-то один из них. Можно только слушать, и этого будет вполне достаточно. Махараджа Парикшит в последние семь дней своей жизни не делал ничего другого, кроме как сидел перед Шукадевой Госвами и слушал его. Можно не делать ничего другого, только слушать, сидя в храме, где идет обсуждение «Бхагавад-гиты», и этого будет достаточно. Даже если вы не понимаете, о чем идет речь, все равно, пожалуйста, слушайте. Сам звук, мантра, поможет вам. Искушенность в языкознании или философии — дело второе. Вы можете не знать санскрита — для бхакти это не препятствие. Бхакти обладает свойством апратихата: ничто не может помешать развитию бхакти. Поэтому нужно лишь слушать, как учил Чайтанья Махапрабху.

Когда Господь Чайтанья Махапрабху отрекся от мира, Сарвабхаума Бхаттачарья не одобрил Его поступка. Дед Господа Чайтаньи по материнской линии — Ниламбара Чакраварти — и отец Сарвабхаумы Бхаттачарьи были одноклассниками. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья испытывал к Господу Чайтанье отеческие чувства. «Ты еще так молод, — сказал он. — Тебе всего двадцать четыре года, а Ты уже принял санньясу. Быть санньяси очень трудно, ведь для молодого человека мир полон соблазнов. Поэтому Тебе надо слушать „Веданта-сутру“». Из этих слов Сарвабхаумы Бхаттачарьи, принадлежавшего тогда к школе майявади, мы видим, что даже они (майявади) придают большое значение слушанию, ибо говорят о важности слушания «Веданта-сутры». Вайшнавы, преданные Кришны, тоже слушают «Веданта-сутру», но не из уст философов-майявади, которые неверно ее толкуют и только портят процесс слушания. Вайшнавы по-настоящему слушают «Веданту», ибо не перетолковывают ее на свой лад. Когда Кришна говорит: «Я — Всевышний», — вайшнавы соглашаются с Ним, и это есть настоящее слушание. А если кто-то толкует «Веданту» или «Бхагавад-гиту» на свой собственный манер и говорит: «Слово „Кришна“ значит то, а слово „Курукшетра“ — это», — он только зря теряет время. Писания надо слушать такими, как они есть.

Итак, хотя Чайтанья Махапрабху согласился слушать «Веданту» в изложении Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Он в течение нескольких дней слушал ее, не задавая вопросов. В конце концов Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Его: «Мальчик мой, Ты слушаешь, но ни о чем не спрашиваешь. Почему? Может, Тебе не понятно? Почему Ты молчишь?» «Нет, Я все понимаю, — ответил Чайтанья Махапрабху, — но Я молчу потому, что, объясняя „Веданту“, ты искажаешь ее смысл. Поэтому Я слушаю только стихи из „Веданта-сутры“, а не твои комментарии к ним». Тем самым Махапрабху дал понять ему: «Ты неверно толкуешь „Веданту“». Потом Он добавил: «Стихи „Веданта-сутры“ подобны солнцу, а твои комментарии к ним — тучам, что скрывают солнце».

Чтобы увидеть солнце, не нужен фонарь. Его и так видно каждому. Но, когда на солнце находит туча, оно скрывается из виду. Так и «Веданта-сутра»: она подобна солнцу, а толкования майявади скрывают ее истинный смысл. Философы-майявади никогда не принимают писания в их прямом значении. Смысл Вед становится туманным и в рассуждениях политиков, оказавшихся под влиянием майявады. «Курукшетра значит то-то, — разглагольствуют они, — а дхарма-кшетра — это». Мы должны слушать писания такими, как они есть. Только тогда от наших усилий будет толк. Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣: повествования о Вишну следует слушать такими, как они есть. Тогда мы сможем медитировать на Вишну и помнить о Нем (смаранти). Это наполнит нас радостью (нанданти). Слово нандана означает «дарующий радость», и мы, размышляя о Господе, будем черпать эту радость бесконечно.

Итак, те, кто развивает в себе сознание Кришны, должны слушать о Кришне, говорить о Нем и заниматься только тем, что связано с Кришной. «Следуя этим путем, — говорит Господу Кунтидеви, — человек в один прекрасный день сможет увидеть Тебя». Что же произойдет с тем, кто увидит Бога, Кришну? Бхава-права̄хопарамам. Слово права̄ха означает «течение». Если животное упадет в бурную реку, его унесет течением. Так и нас уносят волны материальной природы, которые набегают одна за другой, как в Тихом океане. Эти волны уносят нас потому, что мы находимся в плену трех гун материальной природы (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣). Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: ма̄йа̄ра ваш́е йаччха бхесе’ — «Вас смывают и уносят волны материальной природы». Это волны жажды и голода, рождения, старости и смерти. Это волны иллюзии. Мы — духовные существа, но мы попали в океан материального мира, и его волны влекут нас с собой. Однако, если мы непрестанно будем слушать и говорить о Кришне и со всей серьезностью служить Ему, мы сможем остановить поток волн.

Где же он остановится? «Пада̄мбуджам, — говорит Кунтидеви Господу, — у Твоих лотосных стоп». Нужно только научиться созерцать лотосные стопы Кришны, подносить к стопам Господа листья туласи и сандаловую пасту — тогда поток мирского бытия прекратится.

Если у вас крепкий корабль, то даже при сильном шторме ваше плавание пройдет успешно. Сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам, — сказано в одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58). Лепесток лотоса похож на маленькую лодку, и, если вы укроетесь в лодке лотосных стоп Кришны, безбрежный океан рождения и смерти покажется вам крохотным, как лужица в ямке от телячьего копытца. В Индии во время сезона дождей дороги раскисают, и коровы с телятами, проходя по ним, оставляют следы, в которых собирается вода. Но человеку не составляет труда перепрыгнуть и через дюжину таких лужиц. Точно так же, хотя большинству людей мир рождения и смерти кажется огромным океаном, для преданных он — небольшая лужица, перепрыгнуть через которую совсем нетрудно (бхава̄мбудхир ватса-падам). Так преданный достигает парам падам, высшей обители. А что же этот материальный мир? Падам̇ падам̇ йад випада̄м: он не для преданных, а для тех, кто страдает. Поэтому Кунтидеви говорит нам: «Сознание Кришны — это лекарство, излечивающее от страданий. Воспользуйтесь им и будьте счастливы».

Шримад-Бхагаватам, 1.8.37

Величайшая удача Пандавов заключалась в том, что, при всем своем везении, они всецело уповали на милость Господа. В материальных отношениях зависеть от чьей-то милости — большое несчастье, но в наших трансцендентных отношениях с Господом уметь во всем полагаться на Него — это огромная удача. Причиной нашего нездорового, материального состояния является стремление к полной независимости. Но безжалостная материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Тщетные попытки добиться независимости от строгих законов материальной природы люди называют прогрессом экспериментальной науки. Вся деятельность обитателей материального мира основана на этом тщетном усилии стать независимыми от законов природы. Со времен Раваны, который хотел построить лестницу, ведущую прямо в рай, и по сей день они пытаются выйти из-под власти законов природы. Сейчас они стремятся достичь далеких планетных систем с помощью электронных и механических средств. Однако высшая цель человечества состоит в том, чтобы, упорно трудясь под руководством Господа, научиться во всем полагаться на Него. Высшим достижением совершенного общества является доблестный труд с сознанием своей полной зависимости от Господа. Пандавы идеально следовали этому принципу. Они, безусловно, полностью зависели от благосклонности Господа Шри Кришны, но при этом не были бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью. Все они обладали превосходными личными качествами и были неутомимы в делах. И тем не менее они всегда искали милости Господа, поскольку знали, что каждое живое существо зависимо по своей природе. Стало быть, совершенство жизни заключается в умении полагаться на волю Господа, а не в напрасных поисках независимости в материальном мире. Тех, кто стремится стать независимым от Господа, называют ана̄тха — беззащитными, а тех, кто во всем полагается на Господа, называют сана̄тха — имеющими защитника. Мы должны стараться стать сана̄тха, чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней, материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование — это крайне проблематичное и нежелательное состояние. Поэтому «Бхагавад-гита» (7.19) учит нас: когда человеку, много раз рождавшемуся в этом мире, выпадает особая удача, он осознаёт, что Ва̄судева есть всё сущее и что наилучший способ построить свою жизнь — это полностью предаться Ва̄судеве. Такой человек — махатма. Все Пандавы были махатмами, ведущими семейный образ жизни. Махараджа Юдхиштхира был их главой, а царица Кунтидеви — их матерью. Наставления «Бхагавад-гиты» и Пуран, особенно «Бхагавата-пураны», тесно связаны с историей этих махатм, Пандавов. Разлучиться с Господом для них было все равно что для рыбы разлучиться с водой. Для Шримати Кунтидеви расставание с Господом было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели — убедить Господа не покидать их. Хотя в сражении на Курукшетре цари, враждебные Пандавам, были убиты, сыновья и внуки этих царей могли захотеть свести счеты с Пандавами. Но не только Пандавы были окружены врагами: все мы постоянно находимся в подобных условиях, поэтому лучший путь — всецело положиться на волю Господа и таким образом преодолеть все трудности материального существования.

После того как закончилась битва на Курукшетре и Пандавы получили назад свое царство, Кришна, прежде чем отбыть в Двараку, подошел к Своей тетке попрощаться с ней. В этот момент Кунти и начала возносить свои молитвы. Теперь она прямо спрашивает: «Неужели Ты и в самом деле уезжаешь, исполнив Свои обязанности, и оставляешь нас одних?» Таково положение преданного. Йеша̄м̇ на ча̄нйад бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т, — говорит Кунтидеви. «У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп». Вот что значит полностью предаться Господу.

Предаться Господу (ш́аран̣а̄гати) — значит следовать шести принципам. Прежде всего нужно во всем полагаться на Кришну, а кроме того, надо принимать все, что благоприятствует служению Кришне (а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣). А̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄: признаком уттама-бхакти, или преданного служения на высшем уровне, является способность использовать все, что благоприятствует такому служению. Преданность также подразумевает пра̄тикӯлйасйа-виварджанам — умение отказываться от всего, что неблагоприятно для деятельности в сознании Кришны. Порой духовный учитель велит: «Не делай этого». Он запрещает ученику делать то, что вредит его служению, и вместе с тем советует заниматься благоприятной для служения деятельностью: «Делай это. Повторяй мантру Харе Кришна». Таким образом, безраздельно предаться Господу — значит отказаться от всего неблагоприятного и принимать то, что благоприятно для преданного служения (а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа-виварджанам). Кроме того, необходимо твердо верить: «Кришна защитит меня», и считать себя слугой Кришны. Таковы некоторые из правил шаранагати, полной преданности Господу.

Кунтидеви говорит: «Дорогой Кришна, если Ты думаешь, что теперь, когда нам вернули царство, у нас все благополучно, и хочешь поэтому оставить нас, то Твое предположение не совсем верно. Мы все еще несвободны. Поскольку от нашей руки погибло так много царей, их друзья и родственники замышляют отомстить нам и готовятся к новому сражению. Поэтому не думай, что нам не грозит больше опасность. Это далеко не так. И нам негде укрыться, кроме как в сени Твоих лотосных стоп. Вот в каком положении мы оказались». Тем самым Кунтидеви хочет сказать Кришне: «Не покидай нас. Не думай, что мы в безопасности. Без Твоего покровительства нам не миновать беды».

Так должен мыслить преданный. Надо помнить, что в материальном мире нам всегда грозит опасность. Стоит лишь на мгновение ослабить внимание и подумать: «Вот я и сделал свои дела. Можно отдохнуть», — как мы сразу окажемся в сетях майи, иллюзии. Нет, не будет ни покоя, ни отдыха. Мы всегда должны быть начеку.

В одном из стихов Шрила Рупа Госвами говорит: авйартха-ка̄латвам — преданный должен внимательно следить за тем, чтобы не тратить время зря. Он должен спрашивать себя: «Кому я сейчас служу — майе или Кришне?» Так поступает зрелый преданный. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣: такому преданному не надоедает повторять святые имена, петь и танцевать. Слово сада̄ означает «всегда», а ручи — «вкус, влечение». Преданному всегда нравится повторять мантру Харе Кришна. «Как прекрасно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!» Это вкус. Конечно, чтобы пробудить его, нужно время, но сам Рупа Госвами, повторяя имена Господа, с сожалением думал: «У меня только один язык и два уха. Что я могу почувствовать, произнося святое имя? Будь у меня миллионы языков и триллионы ушей, тогда я еще мог бы уловить какой-то вкус в имени Господа». Нам, разумеется, не следует подражать ему, однако участники Движения сознания Кришны должны по крайней мере повторять каждый день не меньше шестнадцати кругов маха-мантры. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣: нужно развивать в себе вкус к пению и повторению мантры Харе Кришна.

Кроме того, надо стремиться жить в тех местах, где живет Кришна (прӣтис тад-васати-стхале). Чистый преданный видит, что Кришна живет повсюду, однако мы, находясь на более низком духовном уровне, должны знать, что для нас Кришна живет в храме. Не обладая способностью видеть Его везде и во всем, мы должны приходить в храм, чтобы встретиться с Кришной, который по Своей милости проявился там в доступной для нашего восприятия форме.

Тело Кришны целиком духовно (сач-чид-ананда-виграха), но у нас нет глаз, которые могли бы увидеть Его духовное тело. Мы привыкли видеть только то, что состоит из грубой материи (джад̣а). Мы видим только камень, металл, дерево. И Кришна, поскольку Он вездесущ, становится видимым для наших несовершенных глаз, проявляясь в образе, созданном из этих материалов. Неверно думать, что Кришна — камень и мы поклоняемся камню. Мы поклоняемся Кришне, но, поскольку мы можем видеть только грубую материю, например камень, Кришна по Своей милости предстает перед нами в образе Божества, высеченного из камня. Вот почему мы должны стремиться жить рядом с храмом, где поклоняются Кришне.

Более того, надо всегда сознавать свою зависимость от Господа. Это и есть сознание Кришны. Нужно всегда помнить: «Без Кришны моя жизнь бессмысленна, и мне не миновать беды». Поэтому в своих молитвах Кунтидеви говорит Кришне: «Ты думаешь, что сейчас мы в безопасности, но я не уверена в этом. Опасности подстерегают нас на каждом шагу. Если же Ты считаешь, что нам нечего бояться, то под чьей мы защитой? У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп. Мы окружены многочисленными врагами, ибо теперь с нами собираются воевать сыновья тех, кто погиб в сражении».

Хотя Кришна подошел к Кунтидеви, чтобы коснуться пыли с ее стоп, — ибо она приходилась Ему теткой и была старше по возрасту, — сама царица обращается к Нему не как к племяннику: она называет Его прабху, Господом. Она знает, что, хотя Кришна играет роль ее племянника — сына ее брата, — Он все равно остается верховным повелителем.

О человеке можно сказать, что он обладает сознанием Кришны, если он признаёт Кришну верховным владыкой, если без Кришны он чувствует себя незащищенным, а в сени Его лотосных стоп чувствует себя в полной безопасности. Каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати, — говорит Кришна. «Смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Став чистым преданным Кришны, человек уже не встретит на своем пути опасностей. Кришна, разумеется, оказывает покровительство всем, поскольку без Его покровительства никто из нас не прожил бы и секунды. Однако не следует думать: «Если Кришна и так защищает всех, какой смысл становиться преданным?» Царь защищает всех подданных — таков его долг, но своим близким он оказывает особое покровительство. Это вполне естественно, когда человек из ближайшего окружения президента, попав в затруднительное положение, получает особую помощь. Хотя президент заботится обо всех своих гражданах, те, кто лично служит ему и общается с ним, пользуются его особой заботой. Это не проявление пристрастия, а вполне естественное положение вещей. Когда человек, который любит детей, питает особую любовь к своим собственным детям, никто не станет укорять его: «Почему своих детей Вы любите больше, чем других?» Ведь это вполне естественно. Так и Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: само ’хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я ко всем отношусь одинаково». Кришна, Бог, любит всех, ибо каждый из нас — Его частица. И все же о Своих преданных Он заботится особо. Поэтому Он и говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «Мой преданный никогда не погибнет».

Кришна всегда заботится о благе Своих преданных, а преданные всегда стремятся доставить удовольствие Кришне. Они одевают Кришну, кормят Его и неустанно Ему служат, и точно так же Кришна старается сделать все, чтобы Его преданные были счастливы. Между Кришной и Его преданным складываются очень близкие отношения. Каждое живое существо связано с Кришной, но у преданных эта связь особенно глубока. Поэтому Кунтидеви говорит Кришне: «Как Ты можешь оставить нас? Ведь мы — самые близкие Твои друзья. Мы живем только Твоей заботой и милостью. Не думай, что теперь у нас все хорошо и Ты можешь покинуть нас. Наша жизнь держится только на Твоей милости. У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, не уезжай!» Так молилась Кунти. Об этом поет и Нароттама дас Тхакур:

ха̄ ха̄ прабху нанда-сута   вр̣шабха̄ну-сута̄-йута
карун̣а̄ караха эи-ба̄ра

«Кришна, Нанда-Сута, Ты всегда рядом с Радхарани, дочерью царя Вришабхану. Я целиком в Твоей власти. Прошу Тебя, яви мне Свою милость».

Тот, кто лишен сознания Кришны, думает: «Я защищу себя сам или меня защитит общество, государство, друзья. Зачем мне Бог, когда у меня столько защитников? Зачем мне идти к Кришне? Пусть к Нему идут те, кого некому защитить». Но на самом деле никто не сможет его защитить, если его не станет защищать Кришна. Так утверждает «Бхагаватам» (7.9.19): ба̄ласйа неха ш́ран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха. Махараджа Прахлада, вознося молитвы Господу в образе Нрисимхадевы, говорил: «Не нужно думать, что, если у ребенка есть мать и отец, он находится в полной безопасности». Если ребенка не защитит Кришна, его никто не сможет защитить, будь у него хоть тысячи отцов и матерей. На̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣, — добавляет Прахлада. «Ни врач, ни лекарства не излечат от смертельной болезни». Предположим, какой-нибудь миллионер, тяжело заболев, приглашает к себе лучшего врача и покупает самые дорогие лекарства. Значит ли это, что он непременно выздоровеет? Вовсе нет. Если его не защитит Кришна, он умрет, несмотря на первоклассное лечение и обилие лекарств. «Точно так же, — продолжал Прахлада, — у человека может быть очень надежный корабль, но это еще не значит, что, выйдя в море, он не утонет. Если Господь не защитит корабль, он может затонуть в любую минуту». Природа все время сталкивает нас с трудностями, и ученые всячески стараются изобрести способы их преодоления, но, если Кришна лишит их Своего покровительства, все их усилия в борьбе за существование окажутся напрасными.

Kuntīdevī knows this, and therefore although she is the mother of the great warriors Arjuna and Bhīma, she still thinks, “Although my sons are great warriors, they are not sufficient to give us protection. Nothing can give us protection but Your lotus feet.” This verse illustrates the position of a surrendered soul seeking the protection of Kṛṣṇa. If we remain in this position, knowing that our only protector is Kṛṣṇa and that our only duty is to serve Kṛṣṇa, then our life is successful.