Молитвы царицы Кунти Глава 17

Чтобы облегчить бремя Земли

бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйе
бхуво на̄ва иводадхау
сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а
джа̄то хй а̄тма-бхува̄ртхитах̣

Иные утверждают, что мир, подобно перегруженной лодке в море, преисполнился печалью и Брахма — Твой сын — стал молиться о Твоем нисшествии. Тогда Ты явился, чтобы облегчить бремя этого мира.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.34

Брахма — сын Самого Бога, изначального отца. Брахма не был помещен в материнское чрево, поэтому его называют а̄тма-бхӯ. Он отвечает за дальнейшее творение вселенной, которое является вторичным отражением созидательной силы Всемогущего. Внутри данной вселенной есть трансцендентная планета — Шветадвипа. Это обитель Кширодакашайи Вишну, который является Параматмой — одной из ипостасей Верховного Господа. Всякий раз, когда полубоги, управляющие вселенной, сталкиваются с неразрешимой для них проблемой, они обращаются за помощью к Брахмаджи. А если и Брахмаджи не может разрешить эту проблему, он обращается за советом к Кширодакашайи Вишну и молит Его явить Свое воплощение в этом мире и устранить возникшие трудности. Именно так было, когда Камса и прочие асуры захватили власть в мире и Земля изнывала под бременем их злодеяний. Брахмаджи и другие полубоги молились на берегу океана Кширодака и получили ответ, что Кришна придет на Землю как сын Васудевы и Деваки. Поэтому некоторые утверждают, что Господь явился благодаря молитвам Брахмаджи.

Здесь Кунтидеви приводит разные мнения о причинах появления Кришны в этом мире. Одни говорят, что Он пришел, вняв мольбам Васудевы и Деваки, а другие утверждают, что Он появился на Земле по просьбе Брахмы. Бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйе бхуво на̄ва иводадхау: «По их мнению, Ты явился для того, чтобы облегчить бремя этого мира, ставшего похожим на перегруженную лодку в море». Когда бремя Земли становится слишком тяжелым, в мире неизбежно возникают войны, эпидемии, голод и прочие бедствия. Таков закон природы.

Земля парит в космосе с миллионами других планет, каждая из которых несет на себе огромные горы и океаны. Но все эти планеты плывут в пространстве, потому что Кришна находится в них. Га̄м а̄виш́йа, — сказано в «Бхагавад-гите». Кришна, проникая в каждый атом, входит и в Землю. Земля очень массивна, но благодаря присутствию Высшего Духа она продолжает плыть в космическом пространстве.

Дух всему придает легкость. Пока мы живы, наше тело держится на воде, но, как только душа покидает тело, оно сразу тонет. Пока ребенок жив, мы можем поднять его одной рукой, а когда он умирает, его тело становится тяжелым. Так и мы сейчас несем на себе тяжкий груз невежества, но, возвысившись духовно, мы избавимся от этого груза. Сейчас мы не можем летать по воздуху, однако душа настолько легка, что, освободившись от тела, может мгновенно достичь Вайкунтхалоки, духовного мира (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти).

Какое же бремя для Земли невыносимо? Это бремя — демоны, противящиеся преданному служению. Когда мать-Земля чувствует, что эта ноша слишком тяжела для нее, Кришна приходит и избавляет Землю от бремени. Когда корабль перегружен, он в опасности, ибо в любую минуту может пойти на дно. Поэтому, когда мать-Земля почувствовала слишком большую тяжесть от засилья демонов (сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а), она обратилась за помощью к Брахме, главному живому существу во вселенной. Те, кто управляет вселенной, при необходимости идут к Брахме и просят его обратиться к Господу Вишну с мольбой облегчить их бремя. Тогда Вишну или Кришна воплощается в материальном мире, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (4.7):

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

Когда законы в государстве попираются и преступников становится слишком много, в стране начинаются беспорядки и правительство не знает, как этому противостоять. Точно так же, когда миром начинают править демоны и безбожники, они становятся для него тяжким бременем, и полубоги, благочестивые правители вселенной, приходят в растерянность. Если граждане чтут законы государства, ими совсем не трудно управлять, но, когда люди превращаются в преступников, они создают для правительства много проблем. Такие ситуации приводят порой к нарушению общего равновесия в материальном мире. И демоны, и полубоги существуют всегда, но, когда демонов становится слишком много, мир начинает изнемогать под их бременем. Именно тогда полубоги обращаются за помощью к Господу Брахме.

Господь Брахма является одним из двенадцати мудрецов, именуемых двадаша-махаджанами: свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣ каума̄рах̣ капило манух̣ / прахла̄до джанако бхӣшмо балир ваийасакир вайам (Бхаг., 6.3.20). Если человек стремится к духовному знанию, он должен идти по стопам махаджан, великих мудрецов. В Ведах сказано: тад виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — «Кто желает знать обо всем, должен обратиться к истинному гуру, духовному учителю». Изначальным духовным учителем является Кришна. Он посвятил в духовную науку Арджуну, и Он же открыл духовное знание Брахме, как об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе).

В «Шримад-Бхагаватам» описан изначальный источник творения, и именно он должен быть предметом научных исследований. Что является изначальным источником творения? Джанма̄дй асйа йатах̣: источник всего сущего — это источник джанмы, стхити и пралаи (творения, поддержания и разрушения). В определенный срок наше тело появляется на свет, существует какое-то время — десять, двадцать, пятьдесят лет или еще сколько-то, в зависимости от вида тела, — а затем оно погибает. Откуда пришло это тело и куда отправится после смерти? Науке известен закон сохранения энергии. Но каков источник этой энергии? Этот источник существует, и он описан в «Шримад-Бхагаватам».

Джн̃а значит «знание», а абхи — «особое». Наше знание о том, откуда мы пришли и куда отправимся после смерти, несовершенно, поэтому нас нельзя отнести к категории абхиджн̃а, обладателей высшего сознания. Но источник всего сущего обладает таким сознанием. Он не камень и не пустота. Как такое можно говорить, когда само творение свидетельствует о том, что Всевышний обладает сознанием? Любой может по достоинству оценить окружающий мир и то, как четко он устроен. Солнце и луна восходят точно в срок, не отклоняясь даже на десятитысячную долю секунды, и так же четко сменяются времена года, принося в должный срок плоды и цветы. Такой же строгий порядок царит во всем творении. Могло ли оно возникнуть, если бы за ним не стоял абхиджн̃а — совершенный, всеведущий разум? Тем не менее есть люди, которые утверждают, будто все сущее возникло из ничего. Что за вздор! Как может такое творение появиться из пустоты? Есть ли логика в подобном утверждении? «Нет», — отвечает «Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» учит нас, что все сущее исходит из личности, обладающей свойством абхиджн̃а. В высшей степени разумная и искусная во всем, эта изначальная личность передала знание ади-кави — Господу Брахме, первому из сотворенных живых существ (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). У Брахмы есть источник, и Брахма связан с этим источником. Мы получаем знания, непосредственно общаясь с тем, кто нам их раскрывает. Но, когда появился Брахма, он был один. Как он получил знание? Тене брахма хр̣да̄ — сказано в «Бхагаватам». Слово хр̣да̄ означает «из сердца». Верховная Личность, Параматма, находится в сердце каждого живого существа, в том числе и Брахмы. Поэтому Брахма, хотя и был один, получил знание от Самого Всевышнего. Брахма значит «ведическое знание». И первым это знание получил Господь Брахма.

Ведическое знание заключено в каждом, ибо Кришна пребывает в сердце каждого из нас (сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣), однако воспринять его может лишь тот, кто обладает необходимыми для этого качествами. Кришна помогает нам, давая знания изнутри, через Сверхдушу (чайтья-гуру), и извне, через духовного учителя.

Получив ведическое знание от Кришны, Брахма передает его другим и потому считается авторитетным наставником. Существует четыре сампрадаи, или цепи духовных учителей, через которые передается ведическое знание. Первая берет начало от Брахмы, вторая — от Лакшми, третья — от Господа Шивы, а четвертая — от четырех Кумаров. Чтобы получить истинное знание, надо обратиться к авторитетному представителю Кришны, принадлежащему к одной из этих сампрадай. Так, олицетворенная Земля обратилась к Брахме, и он стал молиться Верховной Личности Бога: «Мир заполонили демоны, поэтому, прошу Тебя, сойди на Землю». Вот почему некоторые говорят, что Господь пришел в этот мир, откликнувшись на просьбу Брахмы облегчить бремя Земли.

Приходя на Землю, Кришна защищает преданных и уничтожает демонов. Поэтому у Кришны в образе Нараяны четыре руки. В двух из них Он держит диск и булаву, которыми убивает демонов, а в двух других — раковину и лотос, которыми благословляет и защищает преданных. Каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати, — говорит Господь. Кришна трубит в раковину, возвещая миру: «Мой преданный никогда не погибнет». А цветком лотоса Он раздает благословения. Цветок лотоса, иногда появляющийся и в руке Лакшми, является символом благословений.

Итак, кто-то может сказать, что Кришна, приходя на Землю, преследует те или иные цели, однако на самом деле Он появляется здесь ради Своего удовольствия, а не под давлением обстоятельств. Мы появляемся на свет, потому что на нас влияет закон кармы, но Кришна абсолютно независим, поэтому Его появление здесь не обусловлено ни законом кармы, ни чьей-либо просьбой. Он приходит сюда лишь по Своей собственной воле (а̄тма-ма̄йайа̄). Нас вынуждает родиться внешняя, материальная энергия Кришны, но Сам Кришна не подвержен влиянию майи или энергии какого-то другого существа, поэтому Его рождение в корне отличается от нашего. Майя, энергия иллюзии, действует по воле Кришны и потому не может влиять на Него. Того, кто думает, что Кришна, подобно нам, подвержен влиянию майи, «Бхагавад-гита» называет мудхой, глупцом (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам).

Господь Кришна — изначальный Нараяна, источник всего проявленного мира. Брахма, первое живое существо, рожденное сразу после сотворения вселенной, является сыном Самого Нараяны, который вошел в материальную вселенную в образе Гарбходакашайи Вишну. Материя без соприкосновения с духом не способна творить. Те, кто ищет первопричину материального творения, должны знать: ничто не возникнет без участия души. Именно душа приводит в движение материю. Материя не может сотворить душу.

Буддисты утверждают, будто жизненная сила — или жизненная энергия, которой мы обладаем, — возникает под воздействием материальных условий. Сейчас эта философия заполонила весь мир. Но на самом деле материя может развиваться только под влиянием жизненной силы. Понять это совсем не трудно. Появившись на свет, ребенок растет, и развивается его тело; но, если ребенок рождается мертвым, если в его теле нет души, это тело не будет развиваться. Значит, дух является основой развития материи, а не наоборот. Почему не растет мертвый ребенок? Потому что в его теле нет души. Дерево растет до тех пор, пока в нем есть жизнь. Если крошечное семечко баньяна посадить в хорошую почву и обильно полить водой, оно прорастет, потому что в нем есть душа. А если посадить в землю жареное семечко, из него ничего не вырастет, ибо там не будет души.

Материя развивается благодаря присутствию души, и этот принцип лежит в основе сотворения мира. На заре творения Высший Дух вошел во вселенную, и на цветке лотоса, выросшего из трансцендентного живота Вишну, родился Брахма, первое живое существо. Поскольку лотос, на котором родился Брахма, является материей, следует сделать вывод, что он возник из духа. Стало быть, дух — основа творения.

Лотос, на котором родился Господь Брахма, вырос из углубления на животе Вишну, поэтому Господа Вишну именуют Падманабхой. Брахму называют атма-бху, потому что он родился непосредственно от своего отца, Нараяны, или Вишну, без участия матери Лакшмиджи. Лакшмиджи была рядом с Нараяной и служила Ему, но Господь Нараяна дал жизнь Брахме без ее помощи. Господь поистине всемогущ. Если мы хотим завести ребенка, нам не обойтись без жены, ибо сами родить ребенка мы не можем. Но Кришна, Господь Вишну, произвел на свет Брахму без помощи жены, Лакшмидеви, хотя она была рядом. Господь ни от кого не зависит. Пусть над этим примером задумаются те, кто по невежеству считает Господа Нараяну обыкновенным живым существом.

Веды запрещают считать других живых существ равными Нараяне.

йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇
брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкшета
са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

Кто-то придумал слово даридра-нараяна и тем самым хочет сказать, что Нараяна обнищал и что попрошайка, который приходит к моему порогу, тоже Нараяна. Этому нет подтверждения в Ведах. Нараяна — повелитель Лакшми, богини процветания. Только глупцы могут считать, что Он каким-то образом обнищал. Горе-философы утверждают, что Нараяна, Брахма, Шива, все полубоги, вы, я и все остальные находятся на одном уровне. Это полнейшая глупость. Господа Нараяну называют асамаурдхвой, что означает «нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Поэтому Сам Кришна, изначальный Нараяна, говорит в «Бхагавад-гите»: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат — «Нет никого превыше Меня». И нет никого равного Ему. Слово асама означает, что Ему нет равных, а анӯрдхва — что нет никого более великого, чем Он. Таково положение Господа.

Нараяна не принадлежит к числу обычных живых существ. Он — Сама Личность Бога, и каждая часть Его трансцендентного тела обладает способностями всех остальных частей. Обычные существа зачинают детей половым путем, и у них нет иного способа зачатия. Но Господь Нараяна всемогущ: Он может родить ребенка из Своего пупка. В «Брахма-самхите» (5.32) говорится, что каждая часть Его тела способна выполнять любое действие: ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣тти-манти. Я, например, с помощью глаз могу только видеть, а Кришна ими может и есть. Невежественные богохульники говорят: «Вы предложили пищу Кришне, но что Он съел? Он ничего не ел, ведь еда осталась нетронутой». Такие люди не знают, что Кришна может съесть пищу, просто взглянув на нее. Любой частью Своего трансцендентного тела Он может делать все, что угодно. Когда в Матхуре красильщик отказался дать Кришне кусок ткани, Господь Кришна явил Свое непостижимое могущество, снеся ему голову рукой. Как Он это смог? Он смог, потому что Он всемогущ.

The Lord is complete and independent to do anything and everything by His various potencies. This is explained in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam by the words abhijñaḥ sva-rāṭ. The word sva-rāṭ indicates that He is self-sufﬁcient, not dependent on anyone. That is the qualiﬁcation of God. Nowadays there are so many self-proclaimed incarnations of God, but as soon as they have some toothache they immediately say, “Ooooooh, doctor, help me. Save me.” If you are God, save yourself. Why go to a doctor? Such people are rascals, and they make it very difﬁcult to spread Kṛṣṇa consciousness. The whole world is now overburdened by such rascals and demons, and therefore the atom bomb is waiting for them by the will of the Supreme.

Следующие материалы:

Глава 18: Избавление от невежества и страданий

бхаве ’смин клиш́йама̄на̄на̄м
авидйа̄-ка̄ма-кармабхих̣
ш́раван̣а-смаран̣а̄рха̄н̣и
каришйанн ити кечана

Есть и такие, кто считает, что цель Твоего явления — возродить слушание, памятование, поклонение и другие виды преданного служения, чтобы обусловленные души, страдающие в материальном мире, могли встать на этот путь и обрести освобождение.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.35

В «Шримад Бхагавад-гите» Господь утверждает, что Он является в каждую эпоху для того, чтобы возродить путь религии. Религию устанавливает Верховный Господь, так же как законы государства устанавливаются верховной властью. Невозможно придумать новую религию, как это пытаются делать некоторые честолюбцы. Настоящая религия — это признание высшей власти Господа и спонтанное, полное любви служение Ему. Живое существо не может не служить, ибо служение изначально заложено в его природе. Единственное назначение живого существа — служить Господу. Господь велик, и все подчинены Ему. Следовательно, долг живого существа — служить Господу, и только Ему. К сожалению, оказавшись во власти иллюзии и одержимые материальными желаниями, живые существа по недоразумению становятся слугами своих чувств. Такие желания называются авидьей, неведением. Движимое этими незаконными желаниями, живое существо строит всевозможные планы, цель которых — материальные наслаждения, основанные на порочной половой жизни. Так оно запутывается в круговороте рождений и смертей, получая по указанию Верховного Господа разные тела на разных планетах. И пока человек не вырвется из плена невежества, он не сможет избавиться от тройственных страданий, присущих материальной жизни. Таков закон природы.

Однако Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить. По Своей беспричинной милости Он приходит к ним и восстанавливает путь преданного служения, состоящий из слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, сотрудничества с Господом и вручения себя Ему. Выполняя все эти виды преданного служения или хотя бы какой-то один из них, обусловленная душа может выпутаться из сетей неведения и избавиться от всех материальных страданий, которые она сама же себе и создает, введенная в заблуждение внешней энергией. Эту особую милость Господь проливает на живых существ, приходя в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слова бхаве ’смин, употребленные в этом весьма важном стихе, означают «в материальном мире». У слова бхава есть еще одно значение: «расти», и, употребленное в этом значении, оно относится ко всему, что рождается. В материальном мире все подвержены изменениям шести видов. Здесь все рождаются, растут, производят себе подобных, потом стареют и наконец умирают. Эти шесть изменений называются шад̣-вика̄ра. Наше тело, к примеру, в определенный срок появляется на свет, растет и живет какое-то время. Оно производит себе подобных — сыновей и дочерей, — после чего начинает дряхлеть и в конце концов, совсем состарившись, умирает.

Однако, хотя тело умирает, наше «я» продолжает существовать. Когда грубое тело разрушается, наше «я» продолжает жить в тонком теле, состоящем из ума, разума и ложного эго, и это тело переносит душу в новое грубое тело. Хотя тонкое тело есть у каждого, ученые и медики не могут его разглядеть. Ум есть и у меня, и у вас, но мы не в силах его увидеть. Разумом обладаем и вы, и я, но вам не виден мой разум, а мне не виден ваш, поскольку и ум, и разум — очень тонкие субстанции. А душа еще более неуловима, так могут ли ученые-материалисты увидеть ее? Что говорить о душе, если они не в силах разглядеть ум, разум или ложное эго. Поэтому они заявляют: «Есть только тело и ничего больше». Но на самом деле все далеко не так.

Дело в том, что душа чрезвычайно мала. Ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа ш́атадха̄ калпитасйа ча (Шветашватара-упанишад, 5.9). Размером душа подобна одной десятитысячной кончика волоса. Попробуйте расщепить один волосок хотя бы на сто частей. Сумеете? Нет. Но, если бы у вас это получилось, и вы затем разделили бы каждую часть еще на сто частей, только тогда полученные крупицы оказались бы размером с душу.

Разумеется, подобные вещи лежат за пределами экспериментального знания, поэтому как нам узнать о душе? Мы можем узнать о ней от тех, кто сведущ в духовной науке. Наше знание несовершенно, оно не в силах описать тонкие субстанции, и некоторые мошенники из-за этого утверждают, что жизнь произошла из материи. Но никому из них еще не удалось доказать это. Почему бы им не взять химические элементы и не создать в своих лабораториях хотя бы одно крошечное насекомое, способное двигаться, летать и видеть? Каждый вечер с наступлением темноты на свет слетаются тысячи таких насекомых. Начиная с этих букашек и кончая Брахмой, всего существует 8 400 000 видов жизни. И мы, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», странствуем по вселенной, беспрестанно меняя тела (татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣). Нам ничего не остается, кроме как верить — либо словам Кришны, либо так называемым научным теориям, утверждающим, что жизнь происходит из материи. Но мы привержены пути сознания Кришны и потому не можем отвергать слова Господа. Мы верим Ему, когда Он говорит, что нам приходится менять тела.

Каждое живое существо в материальном мире находится под влиянием невежества, авидьи. Авидйа̄-карма- сам̇джн̃а̄нйа̄ тр̣тӣйа ш́актир ишйате. Бог, Кришна, обладает миллионами различных энергий (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате), и все они делятся на три основных вида — внешнюю, внутреннюю и пограничную энергии. Пограничная и внутренняя энергии имеют одинаковую, духовную природу, а внешняя энергия является низшей энергией Господа.

вишн̣у-ш́актих̣ пара̄ прокта̄
кшетра-джн̃а̄кхйа̄ татха̄ пара̄
авидйа̄-карма-сам̇джн̃а̄нйа̄
тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате

Вишну-пурана, 6.7.61

В материальном мире все опутаны невежеством (авидьей). Даже Брахма был в неведении, пока Кришна не наделил его знанием. Поэтому никто не должен кичиться своими познаниями. Любой обитатель материального мира — невежда. «Если бы я стал Брахмой, я бы построил огромную вселенную», — мечтает какое-то живое существо и получает тело Брахмы. А крошечный муравей думает: «Если мне удастся сделать норку в стене этой комнаты, я смогу спокойно и сытно в ней жить». Так, Брахма мечтает построить вселенную, мы хотим построить небоскреб, а муравей хочет сделать норку в стене. Но все мы заняты одним и тем же. Мы не сознаем, что, раз наши творения материальны, они не будут существовать вечно. Пребывая в невежестве, мы размышляем: «Было бы неплохо сделать это, а еще лучше сделать то». Ка̄ма-кармабхих̣. Мы изъявляем желание (каму), а потом трудимся, чтобы осуществить его, и это приводит нас к бесчисленным трудностям (клиш́йанти). Стать Брахмой совсем не просто. Это очень высокий пост, и занять его может лишь то живое существо, которое обладает необходимыми качествами, обретенными на пути суровой аскезы. Но это такое же живое существо, как и мы с вами. В Америке много граждан, и президент Форд — один из них, но он смог занять свой пост потому, что прилагал к этому необходимые усилия. А Никсон, например, сейчас смещен и уже не является президентом. А все потому, что он был обыкновенным гражданином своей страны. Любой из нас, если захочет, тоже может стать Брахмой. Но Бхактивинода Тхакур говорит:

кӣт̣а-джанма хао йатха̄ туйа̄ да̄са
бахирмукха брахма-джанме на̄хи а̄ш́а̄

«Я хотел бы стать муравьем в доме Твоего преданного, ибо, если я упаду в пыль его лотосных стоп, моя жизнь станет совершенной». Бахирмукха брахма-джанме на̄хи а̄ш́а̄, — говорит Бхактивинода Тхакур, — «Я не хочу быть Брахмой, не преданным Кришне».

Находясь под влиянием невежества, майи, мы в любую минуту можем забыть о Кришне, поэтому, чтобы помнить о Нем, нам нужно всегда заниматься какой-то деятельностью в сознании Кришны. На это указывают произнесенные царицей Кунти слова ш́раван̣а-смаран̣а̄рха̄н̣и. Ш́раван̣а значит «слушание», смаран̣а — «памятование», а архан̣а — «поклонение Божеству Кришны». Надо все время слушать о Кришне, помнить о Нем и поклоняться Ему. Все центры Движения сознания Кришны созданы только для того, чтобы дать людям возможность петь, танцевать, поклоняться Божеству и тем самым всегда помнить о Кришне. Сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣: непрестанно думая о Кришне, мы обеспечиваем себе возможность помнить о Нем и в конце жизни (анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣).

Любой навык приходит с практикой. Если вы, например, захотите танцевать на сцене, то для того, чтобы научиться этому, вам надо будет много заниматься. Став превосходным танцором, вы получите признание. Люди увидят вас на сцене и скажут: «Какой замечательный танцор!» Вы не можете заявить: «Сейчас я выйду на сцену и сразу станцую, как первоклассный артист». Так не бывает. Кто-то может сказать: «Нет, нет. Мне не нужны репетиции. Просто выпустите меня на сцену, я и так выступлю». Но режиссер никогда не допустит этого, потому что без подготовки невозможно стать хорошим танцором. Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вспомнить о Кришне на пороге смерти (анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣). Если в момент смерти человеку удастся вспомнить о Кришне, значит, его жизнь прошла не зря.

Находясь в материальном мире, мы вынуждены сталкиваться с несчастьями, но глупцы, погрязшие в невежестве, даже не хотят задуматься над этим. Контрабандист продолжает заниматься контрабандой, даже если знает, что его ждет арест и наказание. Вор знает, что его могут поймать и наказать за совершенные преступления, и даже может не раз попасть за решетку, но тем не менее снова идет воровать. Почему? Из-за невежества. Невежество настолько в нем укрепилось, что ему и в голову не приходит подумать: «Всякий раз, когда я ворую, меня арестовывают и отправляют в тюрьму. Зачем же я ворую? Ведь это не приводит ни к чему хорошему». Похотливый человек может несколько раз заразиться венерическими заболеваниями, вылечиться и опять пойти к женщине легкого поведения. Мы называем это авайдха-стри-сангой, недозволенной половой жизнью. Но даже дозволенная половая жизнь приносит много беспокойств. Женщина, вступив в половые отношения с супругом, становится беременной и потом страдает девять месяцев, да и во время родов порой сталкивается с серьезной опасностью. А отец после рождения ребенка должен заботиться о нем и работать, чтобы скопить денег и дать ему образование. Вот почему в Ведах сказано: баху-дух̣кха-бха̄джах̣ — «Половая жизнь, как недозволенная, так и дозволенная, приносит много беспокойств». Тр̣пйанти неха кр̣пан̣а̄х̣: но глупому невежде до этого нет дела. Он готов снова и снова поступать по-своему (пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м). Мы называем это бхава-рогой, болезнью материального существования.

йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам̇
кан̣д̣ӯйанена карайор ива дух̣кха-дух̣кхам

Бхаг., 7.9.45

Поэтому в ведическом обществе мальчиков готовили к жизни брахмачари, хранивших целомудрие и не подвергавших себя беспокойствам, связанным с половой жизнью. Если человек не мог всю жизнь оставаться брахмачари, ему позволялось жениться. Воспитанный в духе брахмачарьи человек не оставался семьянином до конца своих дней, а очень скоро отходил от мирских дел, становился ванапрастхой и потом принимал санньясу, то есть полностью отрекался от мира.

В материальном мире страдать приходится всем — птицам и животным, деревьям, растениям и даже Брахме и Индре. В жизни Индры тоже бывают опасные ситуации. Он все время боится, что у него появятся соперники.

тат са̄дху манйе ’сура-варйа дехина̄м̇
сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т

Бхаг., 7.5.5

Почему же в материальном мире все неизменно пребывают в беспокойстве? Авидйа̄-ка̄ма-кармабхих̣: потому что они невежды. Кришна настаивает: «Эй, невежда, оставь свои глупости и предайся Мне». В этом великая милость Кришны. Он — верховный отец. И Он прямо говорит: сарва-гухйатамам — «Я даю самое сокровенное знание». Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа: «Откажись от всего, глупец, и просто вручи себя Мне».

Вот почему Кунти говорит: «Ты пришел, чтобы просветить невежд и занять их слушанием, памятованием и поклонением». Это и есть бхакти. Шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣: мы должны слушать повествования о Вишну, или Кришне, и повторять Его имена. Но стоит преданным начать это делать, как тут же найдется какой-нибудь свами-мошенник, который скажет: «Нет, можно слушать и повторять любое имя. Почему Вишну? Почему не Кали?» В Бенгалии есть люди, которые придумали кали-киртан, воспевание имени богини Кали. Что за вздор! В Ведах нет ничего похожего на кали-киртан. Киртан означает ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ — слушать повествования о Вишну, Кришне, и повторять Его имена. Веды рекомендуют харер наму, повторение святого имени Хари, Кришны, и никого другого.

В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.15) Шукадева Госвами очень красиво описывает шраванам и киртанам, слушание и повторение. Он говорит:

йат-кӣртанам̇ йад-смаран̣ам̇ йад-ӣкшан̣ам̇
йад-ванданам̇ йат-ш́раван̣ам̇ йад-архан̣ам
локасйа садйо видхуноти калмашам̇
тасмаи субхадра-ш́равасе намо намах̣

Прежде чем начать изложение «Бхагаватам», Шукадева Госвами с почтением приносит Кришне поклоны. Он говорит: «Я склоняюсь перед Ним, ибо, просто слушая повествования о Нем, человек совершает субхадру, благоприятное действие». Весь «Бхагаватам» посвящен прославлению Кришны, и прославляет Его Шукадева Госвами. По его словам, человек может совершенным образом очиститься, если он поет хвалу Господу Кришне, размышляет о Нем или просто сидит перед Божеством Кришны и, глядя на Него, думает: «Как красиво одет Кришна. Какой чудесный наряд у Радхарани». Если человек не может восхвалять Господа или если его ум так беспокоен, что не в силах сосредоточиться на Кришне, ему дается возможность просто смотреть на Божество. Служа Божеству, человек постоянно, с утра до вечера, видит Его. Он видит Божество, когда убирает храм, когда одевает Божество, купает Его или предлагает Ему пищу. В этом и состоит преданное служение, но люди так низко пали, что не хотят прийти в храм даже для того, чтобы просто увидеть Божество. «Это поклонение идолу», — думают они. Они предпочитают поклоняться памятнику Ганди или какого-то другого лидера, а когда вы приглашаете их прийти и посмотреть на обряд поклонения Божеству, они отвечают: «Нет, это поклонение идолу».

В Калькутте, на площади Чауранги, я видел памятник господину Ашутоше Мукхерджи. Круглый год ему на голову испражняются вороны, и он стоит, облепленный засохшим пометом. Один раз в году дворники утром чистят его щетками, а вечером приходят высокопоставленные особы и украшают его гирляндой из цветов. Потом они удаляются, а наутро туда снова слетаются вороны, чтобы украсить его лицо пометом. Такой способ поклонения — чистить лицо господина Мукхерджи казенной метлой — считается у них вполне приемлемым. А когда мы устанавливаем Божество Кришны и совершаем красивые обряды поклонения Ему, они называют это идолопоклонством.

Так, люди, околдованные авидьей (неведением), живут во тьме заблуждений, а метод преданного служения позволяет просветить их и вырвать из плена невежества. Как говорил Шукадева Госвами, человек может повторять имя Кришны или размышлять о Нем, а если он не способен на это, то может просто сидеть и смотреть на Кришну. Даже ребенок видит: «Вот Кришна, а вот Радхарани». Малое дитя или даже животное могут делать это и получать духовное благо, а более разумный человек будет возносить Божествам молитвы. Потом, обретя опыт и пройдя подготовку у духовного учителя, он сможет сам проводить обряды поклонения.

Христиане и мусульмане — тоже вайшнавы, преданные, ибо в своих молитвах они обращаются к Господу. «О Господь! — говорят они. — Пошли нам хлеб наш насущный». Произносящий такие молитвы может многого не знать и быть на низком духовном уровне, однако это уже начало, поскольку он обращается к Богу. Приходя в церковь или храм, человек совершает благочестивый поступок (чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇ джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна). Тот, кто начинает это делать, рано или поздно станет чистым преданным. А пропаганда, которую ведут атеисты, отговаривая людей ходить в церкви, храмы и мечети, очень опасна для общества.

Человек может и не быть на очень высоком духовном уровне, но он должен стараться сделать хоть что-то на пути осознания Бога. Ребенок в школе учит сначала только алфавит, но при желании он может стать потом выдающимся ученым. Так и добродетельный человек может однажды стать чистым преданным. Зачем отвергать религию и жить только мирскими интересами: открыть какой-нибудь завод по производству болтов и гаек, работать там до седьмого пота, а потом пить вино и есть мясо? Что это за цивилизация? Именно из-за такой, с позволения сказать, цивилизации люди непомерно страдают.

Под влиянием невежества люди думают, что, открывая заводы и фабрики, они сделают себя счастливыми. Но зачем строить заводы? Ведь в этом нет необходимости. Вокруг столько земли: ее вполне хватило бы, чтобы выращивать зерно и есть досыта, не возводя никаких фабрик. Чтобы получить молоко, нам тоже не нужен завод. Ни молоко, ни зерно на заводе не сделаешь. Наоборот: нынешний недостаток продуктов в мире вызван, прежде всего, чрезмерным количеством фабрик и заводов. Кто будет выращивать зерно, когда все работают в городе, штампуя гайки и болты? Решение экономических проблем мы видим в том, чтобы жить просто и мыслить возвышенно. Поэтому в Движении сознания Кришны преданные сами обеспечивают себя пищей и живут в достатке, чтобы невежды видели: можно жить в мире и покое, употребляя выращенную своими руками пшеницу и молоко, повторяя имена Господа.

Нужно активно проповедовать сознание Кришны по всему миру. Глядя на Божества или участвуя в пении мантры Харе Кришна, люди получают огромное благо. Если человек участвует в киртане, поет святые имена, он сможет думать о Кришне. Он потом вспомнит: «Целых два часа я танцевал и пел „Харе Кришна“. Что значат эти слова?» Такой образ мыслей называется смараной, памятованием. Даже если человек думает: «Битых два часа я как дурак повторял „Кришна, Кришна“», — это тоже смарана. Поскольку Движение сознания Кришны распространяется все шире и шире, люди покупают наши книги о Кришне. Движимые любопытством, они говорят: «Кто такой Кришна? Дайте-ка, я загляну в книгу». Они видят на обложке изображение Радхи и Кришны, а открыв книгу, увидят еще больше. В этой книге собрано много молитв, прославляющих Господа. Так кто-то услышит о Кришне, кто-то прочтет о Нем, и, если этим людям повезет, они обретут сознание Кришны и будут поклоняться Божеству. Слушание, повторение, памятование о Кришне и другие методы преданного служения настолько совершенны, что, начав применять их (либо все, либо некоторые, либо даже один из них), человек очищает свою жизнь. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, ибо, помня о Нем, прославляя Его или просто глядя на Него, человек обретает нескончаемые блага».

Шукадева Госвами — один из двенадцати великих духовных наставников, тех, за кем мы должны следовать (маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣). Он подтверждает, что, используя методы преданного служения, мы очистимся от материальной скверны. Когда это произойдет? Садйах̣: тотчас, без промедления. В этом состоит великое преимущество Движения сознания Кришны.

Глава 19: Преодолеть влияние иллюзии

ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣антй абхӣкшн̣аш́ах̣
смаранти нанданти тавехитам̇ джана̄х̣
та эва паш́йантй ачирен̣а та̄вакам̇
бхава-права̄хопарамам̇ пада̄мбуджам

О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождений и смертей.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.36

Нашим нынешним, обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кришну. Чтобы увидеть Его, надо обрести новое зрение, качественно изменив свою жизнь, наполнив ее спонтанной любовью к Богу. Даже когда Сам Шри Кришна был на Земле, отнюдь не каждый мог увидеть в Нем Верховную Личность Бога. Такие материалисты, как Равана, Хираньякашипу, Камса, Джарасандха и Шишупала, с материальной точки зрения находились на очень высоком уровне, однако они не смогли по достоинству оценить присутствие Господа. Стало быть, не обладая должным зрением, мы не увидим Господа, даже если Он будет стоять прямо перед нами. Такое зрение можно обрести только на пути преданного служения, которое начинается со слушания повествований о Господе в авторитетном изложении. «Бхагавад-гита» — широко известное писание. Его слушают, поют, пересказывают, но бывает, что, применяя эти методы преданного служения, человек все же не видит Господа. Дело в том, что очень важно правильно применять первый из этих методов, шравана. Если мы слушаем повествования о Господе в авторитетном изложении, они очень быстро окажут на нас свое воздействие. Однако обычно люди слушают неавторитетных рассказчиков. Такие рассказчики могут иметь блестящее академическое образование, но, поскольку они не следуют принципам преданного служения, слушать их — пустая трата времени. Иногда они перетолковывают текст в угоду публике и собственной корысти. Поэтому прежде всего необходимо найти знающего, авторитетного проповедника и слушать его. Если процесс слушания осуществляется совершенным образом, другие составляющие преданного служения сами собой становятся совершенными.

Трансцендентные деяния Бога разнообразны, и слушание повествований о любом из них может принести желаемый результат, но только если применять этот метод совершенным образом. В «Бхагаватам» описание деятельности Господа начинается с Его отношений с Пандавами. Кроме того, во многих играх Господа отражаются Его отношения с асурами и другими живыми существами. В Десятой песни описаны и возвышенные отношения Господа с Его подругами, гопи, а также Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его действия одинаково трансцендентны. Но иногда люди, неправильно применяющие метод слушания, больше всего хотят слушать об отношениях Господа Кришны с гопи. Такая склонность свидетельствует о том, что слушателей одолевает вожделение, поэтому настоящий рассказчик об играх Господа не станет потворствовать ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они приводятся в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях. Это поможет слушателю постепенно достичь совершенства. Не следует считать отношения Господа с Пандавами менее важными, чем Его отношения с гопи. Надо помнить, что Господь всегда выше любых мирских привязанностей. В Его отношениях со всеми Он неизменно является главным героем, и слушание повествований о Нем, о Его преданных или о Его противниках полезно для нашей духовной жизни. Веды, Пураны и другие священные писания созданы для того, чтобы мы могли возродить наши утраченные отношения с Господом. Вот почему так важно слушать эти писания.

В предыдущих стихах Кунтидеви говорила, что те, кто оказался в материальном мире, работают, как вьючные животные, и несут на своих плечах непосильное бремя. Обуреваемые желаниями, они вынуждены тяжко трудиться и из-за этого всегда пребывают в беспокойстве. Вот почему Кришна приходит и дает людям метод, помогающий им вырваться из оков полного страданий мирского бытия.

Религия состоит из законов Бога. Те же, кто не знает об этом, считают религию верой. Но я могу верить в одно, а вы — в другое. Я могу верить вам, а вы можете верить или не верить мне, однако это еще не религия. Есть такая псевдорелигиозная миссия, которая провозглашает, что каждый может придумать свой собственный путь к Богу. Йата мата тата патха: «Верно все, что вы сами считаете верным». Такова их философия. Но это не наука. Предположим, я сумасшедший. Будет ли верным все, что взбредет мне в голову? Наука говорит, что два плюс два — четыре. Если я заявляю, что два плюс два — пять или три, будет ли это правильно? Конечно, нет. Точно так же существуют законы Бога, и, когда люди их нарушают (дхармасйа гла̄них̣), они обрекают себя на страдания.

Как же избавиться от этих страданий? Кришна приходит, чтобы освободить нас от них, и дает нам бхакти-йогу. «Делайте так», — велит Кришна, и, если мы последуем Его указанию, мы обретем спасение. Махараджа Прахлада называет девять составляющих бхакти-йоги:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам

ити пум̇са̄рпита̄ вишн̣ау
бхактиш́ чен нава-лакшан̣а̄
крийета бхагаватй аддха̄
тан манйе ’дхӣтам уттамам

«Слушать и повторять трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить молитвы Господу, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Господу, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание» (Бхаг., 7.5.23–24).

Под слушанием мы подразумеваем слушание повествований о чьих-либо деяниях, образе, качествах, окружении и прочем. Если я хочу слушать о ком-то, это значит, что мне интересно узнать о его поступках. Мы слушаем рассказы из истории, но что такое история? Это не что иное, как рассказы о чьих-то деяниях, совершенных в различные эпохи. Когда заходит речь о слушании, сразу встает вопрос: «О чем мы должны слушать?» Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣: мы должны слушать о деяниях Господа Вишну, или Кришны, а не сообщения из газет. Брахма-джиджн̃а̄са̄: следует вопрошать и слушать о Брахмане, Всевышнем. Таково предписание Вед. В сознании Кришны мы тоже слушаем и рассказываем, но о чем? О Кришне. Мы не слушаем сообщения об изменениях на рынке и ценах на акции. Нет. Мы слушаем о Кришне.

А там, где слушают, там обязательно рассказывают или повторяют услышанное. Мы слушаем и говорим о Кришне (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). Научившись правильно слушать и излагать услышанное, человек поднимется на следующую ступень — смаранам, размышление или медитация. Что бы мы ни услышали и о чем бы ни говорили, мы потом размышляем над этим, медитируем на услышанное. Но начинать надо со шраванам, иначе медитации не получится. О какой медитации можно говорить, если человек не знает, на что медитирует? Вот почему надо слушать и пересказывать повествования о Господе Вишну (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣).

Целью истинной медитации в йоге является созерцание мурти четырехрукого Вишну — образа Господа в нашем сердце. Это истинная медитация. Сейчас мошенники придумывают новые методы того, что они называют медитацией, но это вовсе не медитация. Чувства очень беспокойны, и, следуя за умом, они носятся туда-сюда, но, если вы занимаетесь аштанга-йогой, регулирующей дыхание, позу, в которой вы сидите, и прочее, вам удастся обуздать чувства и сосредоточить ум на образе Вишну. Такое сосредоточение называется самадхи, и оно является истинной целью йоги. Таким образом, аштанга-йога ведет к уровню смаранам, памятования о Верховном Господе.

Следующий метод преданного служения — арчанам, поклонение Божеству, или образу Кришны, в храме.

ш́рӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа-на̄на̄-
ш́р̣н̇га̄ра-тан-мандира-ма̄рджана̄дау

Шри-гурв-аштака, 3

Не следует думать, что поклоняться Кришне достаточно раз в неделю или раз в месяц. Нет, мы должны поклоняться Ему всегда (нитйа). Раз, два, а то и четыре раза в день надо облачать Божество в новые одежды. Это называется ш́р̣н̇га̄ра, и делать это надо как можно чаще. Кришна — самый богатый из всех наслаждающихся, и мы должны дарить Кришне то, что приносит Ему радость. Например, когда мне приносят новую одежду, я восклицаю: «Какая она красивая!» Это приносит мне радость. Подобным же образом, мы должны ежедневно доставлять удовольствие Кришне, предлагая Ему великолепные наряды. Наряды Божества, пища, которую Ему подносят, место в храме, где стоит Божество, — все должно быть превосходным, и даже более чем превосходным. Кроме того, в храме всегда должна быть идеальная чистота. Все замечают, что в храмах Движения сознания Кришны безукоризненно чисто, и там должно быть чисто. Чем старательнее человек убирает в храме, тем чище его сердце. Таков путь преданного служения. Чем чаще мы меняем Кришне наряды, тем большее удовлетворение испытываем сами. Мы привыкли радоваться виду собственной одежды: «Какой дорогой у меня наряд!» — думаю я и тешу себя этой мыслью. Но, одевая Кришну, мы испытываем духовное удовлетворение.

йуктасйа бхакта̄м̇ш́ ча нийун̃джато ’пи
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

Шри-гурв-аштака, 3

Долг духовного учителя — всегда занимать учеников поклонением Божеству, и именно перед таким гуру, духовным учителем, мы склоняемся в глубоком почтении.

Употребляя слово ш́р̣н̣ванти, Кунтидеви указывает на то, что мы должны прежде всего научиться слушать о Кришне. Надо гореть желанием услышать о Нем. Почему вы платите за колледж и ходите туда? Чтобы слушать. Слушая лекции опытных преподавателей, вы получаете знания. Поэтому преданный всегда слушает о Кришне. Чтобы развить в себе сознание Кришны, надо прежде всего слушать.

А научившись должным образом слушать о Кришне, бхакти-йог приступает к изложению услышанного (га̄йанти). Проповедники Движения сознания Кришны странствуют по городам и деревням. Зачем? С какой целью? Они проповедуют, говорят о Кришне, чтобы люди могли услышать эту философию и отнестись к ней серьезно (гр̣н̣анти). Слово абхӣкшн̣аш́ах̣ указывает на то, что заниматься этим нужно всегда, не останавливаясь ни днем, ни ночью. Шри Чайтанья Махапрабху учит: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Нужно говорить о Кришне день и ночь». Это главное занятие преданных, обладающих сознанием Кришны.

Можно использовать все методы преданного служения или выбрать какой-то один из них. Можно только слушать, и этого будет вполне достаточно. Махараджа Парикшит в последние семь дней своей жизни не делал ничего другого, кроме как сидел перед Шукадевой Госвами и слушал его. Можно не делать ничего другого, только слушать, сидя в храме, где идет обсуждение «Бхагавад-гиты», и этого будет достаточно. Даже если вы не понимаете, о чем идет речь, все равно, пожалуйста, слушайте. Сам звук, мантра, поможет вам. Искушенность в языкознании или философии — дело второе. Вы можете не знать санскрита — для бхакти это не препятствие. Бхакти обладает свойством апратихата: ничто не может помешать развитию бхакти. Поэтому нужно лишь слушать, как учил Чайтанья Махапрабху.

Когда Господь Чайтанья Махапрабху отрекся от мира, Сарвабхаума Бхаттачарья не одобрил Его поступка. Дед Господа Чайтаньи по материнской линии — Ниламбара Чакраварти — и отец Сарвабхаумы Бхаттачарьи были одноклассниками. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья испытывал к Господу Чайтанье отеческие чувства. «Ты еще так молод, — сказал он. — Тебе всего двадцать четыре года, а Ты уже принял санньясу. Быть санньяси очень трудно, ведь для молодого человека мир полон соблазнов. Поэтому Тебе надо слушать „Веданта-сутру“». Из этих слов Сарвабхаумы Бхаттачарьи, принадлежавшего тогда к школе майявади, мы видим, что даже они (майявади) придают большое значение слушанию, ибо говорят о важности слушания «Веданта-сутры». Вайшнавы, преданные Кришны, тоже слушают «Веданта-сутру», но не из уст философов-майявади, которые неверно ее толкуют и только портят процесс слушания. Вайшнавы по-настоящему слушают «Веданту», ибо не перетолковывают ее на свой лад. Когда Кришна говорит: «Я — Всевышний», — вайшнавы соглашаются с Ним, и это есть настоящее слушание. А если кто-то толкует «Веданту» или «Бхагавад-гиту» на свой собственный манер и говорит: «Слово „Кришна“ значит то, а слово „Курукшетра“ — это», — он только зря теряет время. Писания надо слушать такими, как они есть.

Итак, хотя Чайтанья Махапрабху согласился слушать «Веданту» в изложении Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Он в течение нескольких дней слушал ее, не задавая вопросов. В конце концов Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Его: «Мальчик мой, Ты слушаешь, но ни о чем не спрашиваешь. Почему? Может, Тебе не понятно? Почему Ты молчишь?» «Нет, Я все понимаю, — ответил Чайтанья Махапрабху, — но Я молчу потому, что, объясняя „Веданту“, ты искажаешь ее смысл. Поэтому Я слушаю только стихи из „Веданта-сутры“, а не твои комментарии к ним». Тем самым Махапрабху дал понять ему: «Ты неверно толкуешь „Веданту“». Потом Он добавил: «Стихи „Веданта-сутры“ подобны солнцу, а твои комментарии к ним — тучам, что скрывают солнце».

Чтобы увидеть солнце, не нужен фонарь. Его и так видно каждому. Но, когда на солнце находит туча, оно скрывается из виду. Так и «Веданта-сутра»: она подобна солнцу, а толкования майявади скрывают ее истинный смысл. Философы-майявади никогда не принимают писания в их прямом значении. Смысл Вед становится туманным и в рассуждениях политиков, оказавшихся под влиянием майявады. «Курукшетра значит то-то, — разглагольствуют они, — а дхарма-кшетра — это». Мы должны слушать писания такими, как они есть. Только тогда от наших усилий будет толк. Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣: повествования о Вишну следует слушать такими, как они есть. Тогда мы сможем медитировать на Вишну и помнить о Нем (смаранти). Это наполнит нас радостью (нанданти). Слово нандана означает «дарующий радость», и мы, размышляя о Господе, будем черпать эту радость бесконечно.

Итак, те, кто развивает в себе сознание Кришны, должны слушать о Кришне, говорить о Нем и заниматься только тем, что связано с Кришной. «Следуя этим путем, — говорит Господу Кунтидеви, — человек в один прекрасный день сможет увидеть Тебя». Что же произойдет с тем, кто увидит Бога, Кришну? Бхава-права̄хопарамам. Слово права̄ха означает «течение». Если животное упадет в бурную реку, его унесет течением. Так и нас уносят волны материальной природы, которые набегают одна за другой, как в Тихом океане. Эти волны уносят нас потому, что мы находимся в плену трех гун материальной природы (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣). Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: ма̄йа̄ра ваш́е йаччха бхесе’ — «Вас смывают и уносят волны материальной природы». Это волны жажды и голода, рождения, старости и смерти. Это волны иллюзии. Мы — духовные существа, но мы попали в океан материального мира, и его волны влекут нас с собой. Однако, если мы непрестанно будем слушать и говорить о Кришне и со всей серьезностью служить Ему, мы сможем остановить поток волн.

Где же он остановится? «Пада̄мбуджам, — говорит Кунтидеви Господу, — у Твоих лотосных стоп». Нужно только научиться созерцать лотосные стопы Кришны, подносить к стопам Господа листья туласи и сандаловую пасту — тогда поток мирского бытия прекратится.

Если у вас крепкий корабль, то даже при сильном шторме ваше плавание пройдет успешно. Сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам, — сказано в одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58). Лепесток лотоса похож на маленькую лодку, и, если вы укроетесь в лодке лотосных стоп Кришны, безбрежный океан рождения и смерти покажется вам крохотным, как лужица в ямке от телячьего копытца. В Индии во время сезона дождей дороги раскисают, и коровы с телятами, проходя по ним, оставляют следы, в которых собирается вода. Но человеку не составляет труда перепрыгнуть и через дюжину таких лужиц. Точно так же, хотя большинству людей мир рождения и смерти кажется огромным океаном, для преданных он — небольшая лужица, перепрыгнуть через которую совсем нетрудно (бхава̄мбудхир ватса-падам). Так преданный достигает парам падам, высшей обители. А что же этот материальный мир? Падам̇ падам̇ йад випада̄м: он не для преданных, а для тех, кто страдает. Поэтому Кунтидеви говорит нам: «Сознание Кришны — это лекарство, излечивающее от страданий. Воспользуйтесь им и будьте счастливы».

Молитвы царицы Кунти Глава 17

Глава 18: Избавление от невежества и страданий

Глава 19: Преодолеть влияние иллюзии

📱 Android:

🍏 iOS (iPhone, iPad):