Молитвы царицы Кунти Глава 13

Шримад-Бхагаватам, 1.8.31

Вот еще один пример того, как игры Верховного Господа могут привести человека в недоумение. Как уже говорилось, Верховный Господь остается Всевышним при любых обстоятельствах. Но данный стих свидетельствует о том, что Господь, оставаясь Всевышним, одновременно может быть игрушкой в руках Своего чистого преданного. Такой преданный служит Господу, движимый только бескорыстной любовью к Нему; при этом он забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господу больше нравится, когда преданные служат Ему спонтанно, из чистой любви, свободной от благоговения или преклонения перед Ним. Как правило, преданные поклоняются Господу с благоговением, но Господь особенно доволен, когда преданный из чистой любви и привязанности ставит Его ниже себя. Именно такой дух царит в играх Господа в Его изначальной обители Голоке Вриндаване. Друзья Кришны общаются с Ним на равных. Они не думают, что Он заслуживает какого-то особого почтения. Родители Господа, чистые преданные, видят в Нем всего лишь ребенка, и наказания, которым они Его подвергают, доставляют Господу бо́льшую радость, чем молитвы из Вед. Ему приятнее слышать упреки Своих невест, чем ведические гимны. Когда Господь Кришна находился в материальном мире и, чтобы привлечь к Себе его обитателей, являл Свои вечные игры, которым Он предается в трансцендентной обители Голоке Вриндаване, Он показал замечательный пример подчинения Своей приемной матери, Яшоде. Господь, будучи озорным ребенком, нередко разбивал горшки, в которых матушка Яшода хранила масло, и раздавал его Своим друзьям, участникам Его детских игр, в том числе знаменитым вриндаванским обезьянам, пользовавшимся щедростью Господа. И однажды матушка Яшода, побуждаемая чистой любовью к Своему божественному сыну, сделала вид, будто хочет наказать Его. Она схватила веревку и пригрозила Господу, что свяжет Его, как это делают в обычных семьях. Увидев веревку в руках Яшоды, Господь опустил голову и заплакал, совсем как обыкновенный ребенок. Слезы, смывая черную краску вокруг Его дивных глаз, покатились по Его щекам. Кунтидеви преклоняется перед этим образом Господа, потому что ей известно, что Он — Всевышний. Господа нередко боится сам страх, а Он испугался Своей матери, которая хотела наказать Его, словно обыкновенного ребенка. Кунти знала о возвышенном положении Кришны, а Яшода — нет. Поэтому Яшода находится на более высоком уровне, чем Кунти. Матушка Яшода обрела Господа как своего сына, и Он заставил ее полностью забыть, что ее ребенок — Сам Господь. Если бы Яшода сознавала верховное положение Господа, она, конечно, не решилась бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел, чтобы любящая Яшода видела в Нем только ребенка. Проявления любви между матерью и сыном были совершенно естественными, и, вспоминая эту сцену, Кунти испытывала недоумение. Ей не оставалось ничего другого, как восхвалять трансцендентную сыновнюю любовь Кришны. Косвенно Кунтидеви восхваляла и Яшоду за ее несравненную любовь: ведь Яшода повелевала всемогущим Господом, нежно любя Его как своего ребенка.

Здесь Кришна проявляет еще одно Свое достояние — красоту. Он в полной мере обладает шестью достояниями: богатством, силой, величием, знанием, отрешенностью и красотой. Он больше величайшего и меньше наименьшего — такова природа Кришны (ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н). Мы склоняемся перед Кришной с трепетом и благоговением, и никому из нас не придет в голову подойти к Кришне с веревкой и сказать: «Эй, Кришна! Ты напроказничал, сейчас я свяжу Тебя». Но самые возвышенные преданные имеют на это право, и Кришне нравится, когда они к Нему так обращаются.

Зная о могуществе Кришны, Кунтидеви не осмеливалась поступать как Яшода: хотя она и была теткой Кришны, она не могла обращаться с Ним так же, как обращалась с Кришной матушка Яшода — преданная, достигшая столь высокого совершенства, что имела право наказывать Верховную Личность Бога. То была особая привилегия, которой пользовалась Яшодамайи. Кунтидеви только размышляла над тем, какая удача выпала на долю Яшоды: ведь ее испугался Сам Господь, Верховная Личность, которого боится даже сам страх. Нет такого существа, которое не боялось бы Кришны. А Кришна боится Яшоды. И в этом Его высшее совершенство.

О красоте Кришны говорит и одно из Его имен — Мадана-Мохан. Мадана означает «бог любви, Камадева». Никто не в силах устоять перед чарами Камадевы, но Кришну называют Мадана-Моханом, ибо Он так прекрасен, что может очаровать даже Камадеву. Однако Сам Кришна без ума от Шримати Радхарани, поэтому Ее называют Мадана-Мохана-Мохини — «та, которая способна обворожить покорителя Камадевы». Кришна покоряет Камадеву, а Шримати Радхарани пленяет этого покорителя.

Это очень возвышенные истины, и понять их может тот, кто достиг высот сознания Кришны. Они — не вымысел, не фантазия, не плод воображения. Они — реальность, и каждому преданному, если он по-настоящему развивается на духовном пути, дается возможность понять эти истины и участвовать в играх Кришны. Не надо думать, что право, которым пользовалась матушка Яшода, не доступно для нас. Его может получить любой. Мы получим это право, если будем любить Кришну как собственное дитя, подобно матери, которая всю свою любовь отдает ребенку. Даже в материальном мире материнская любовь не сравнима ни с чем, ибо мать любит своего ребенка бескорыстно. В большинстве случаев это действительно так, но материальный мир настолько осквернен, что порой у матери возникают мысли: «Мой малыш вырастет, станет взрослым, и, когда он начнет зарабатывать деньги, я смогу воспользоваться ими». Иначе говоря, у нее все же есть желание получить что-то в обмен на свою любовь. Но в любви к Кришне нет места для корысти, ибо такая любовь чиста, свободна от стремления к выгоде (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам).

Не нужно любить Кришну ради материальной выгоды. Не нужно ставить условий: «Кришна, дай нам хлеба, и тогда мы полюбим Тебя. Дай мне то, дай это, и я буду Тебя любить». Надо избегать меркантильности; Кришна хочет бескорыстной любви.

Когда Кришна увидел, что Яшода приближается к Нему с веревкой в руке и хочет Его связать, Он перепугался: «Ой! Сейчас Меня свяжут!» Кришна расплакался, и слезы смыли краску с Его ресниц. Взглянув на Свою мать с глубоким почтением, Он с чувством произнес: «Да, матушка, Я виноват перед тобой. Прости Меня, пожалуйста!» — и опустил голову. Кунтидеви по достоинству оценила эту сцену, раскрывающую одно из совершенств Кришны. Он отдает Себя во власть матушки Яшоды, хотя Сам является Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «Дорогой Арджуна, нет никого превыше Меня». И этот же Верховный Господь, не имеющий Себе равных, склоняется перед матушкой Яшодой, признаваясь: «Да, матушка, Я виноват».

Увидев, что Кришна напуган, Яшода встревожилась. Ведь, наказывая Кришну, она не хотела, чтобы Он страдал. У нее были иные намерения. Однако в Индии по сей день есть обычай оставлять расшалившихся детей привязанными в каком-нибудь месте. Так поступали все, и этим же средством воспользовалась Яшода.

Чистые преданные видят в этой игре Кришны особый смысл, ибо она раскрывает подлинное величие Верховного Господа, в совершенстве играющего роль ребенка. Он безупречно играет не только эту роль. Кришна совершенен и в роли мужа шестнадцати тысяч цариц, и в роли возлюбленного гопи, и в роли друга мальчиков-пастушков.

Мальчики-пастушки во всем полагались на Кришну. Однажды они захотели полакомиться фруктами, что росли в лесу, но там жил демон Дхенукасура, и он никого не пускал в этот лес. Тогда мальчики обратились к Кришне: «Нам так хочется фруктов! Сделай что-нибудь!» Кришна не задумываясь согласился и вместе с Баларамой отправился в лес, где этот демон и его друзья жили, приняв облик ослов. Когда демоны-ослы подошли к Кришне и Балараме и собрались было лягнуть Их, Баларама схватил одного из ослов, закинул на верхушку дерева, и демон испустил дух. Точно так же Они разделались с остальными демонами, и мальчики-пастушки были Им очень благодарны.

В другой раз пастушки попали в лесной пожар. Видя в Кришне своего единственного спасителя, они стали звать Его, и Кришна пришел им на помощь. Он мгновенно проглотил весь огонь. На мальчиков нападало немало демонов, и каждый раз, вернувшись домой, они говорили своим матерям: «Мама, Кришна такой замечательный!» — и рассказывали им, что произошло за день. Матери соглашались: «Да, наш Кришна — просто чудо». Они не подозревали, что Кришна был Богом, Верховной Личностью, они просто считали Его чудесным ребенком. И чем больше чудес совершал Кришна, тем сильнее они любили Его. «Наверное, Кришна полубог», — думали они. Когда Махараджа Нанда беседовал со своими друзьями, те, заговорив о Кришне, сказали: «Махараджа Нанда, у тебя такой необыкновенный сын!» «Я и сам вижу это, — ответил Нанда. — Наверное, Он какой-нибудь полубог». Но и в этом Нанда не был уверен: «наверное», — сказал он.

Таким образом, жителям Вриндавана было неважно, кто был Богом, а кто — нет. Они просто любили Кришну. Те, кто изучает Кришну, пытаясь определить, Бог Он или нет, не относятся к числу самых возвышенных преданных. Возвышенные преданные испытывают к Кришне спонтанную любовь. Разве можно изучить Кришну? Нет, ведь Он безграничен. Наше восприятие ограниченно, ограниченны и возможности наших чувств, поэтому как мы можем изучить Кришну? Это просто невозможно. Кришна открывает Себя лишь до определенной степени, и этого вполне достаточно.

Нам не следует уподобляться философам-майявади, которые пытаются обнаружить Бога методом исключения. «Нети нети, — говорят они. — Бог не то и не это». Но кто Он, они не знают. Ученые-материалисты тоже ищут причину всех причин, но они идут тем же путем: «Не то и не это». Продвигаясь в своих изысканиях, они лишь снова и снова обнаруживают: «Не то, не это». Так они никогда не найдут изначальной причины. Это невозможно.

Что говорить о познании Кришны, если они не могут как следует познать даже материальные предметы. Они пытаются попасть на Луну, но при этом не имеют о ней подлинного представления. Если им известно, что такое Луна, зачем они возвращаются на Землю? Если бы их знания о Луне были исчерпывающими, они и по сей день оставались бы там. Последние двадцать лет ученые потратили на то, чтобы добраться до Луны и обосноваться на ней, однако все, что им удалось там разглядеть, было «не то и не это»: «Там нет жизни, — говорят они, — человек не может там существовать». И в своих отчетах они пишут только о том, чего нет на Луне, но знают ли они, что там есть? Нет. А ведь это только одна планета, одна звезда.

Веды относят Луну к числу звезд. Ученые утверждают, что звезды подобны Солнцу, но, согласно «Бхагавад-гите», звезды имеют ту же природу, что и Луна. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́и — «Среди звезд Я — Луна». Значит, Луна — одна из многочисленных звезд. А какова природа Луны? Она светится, потому что отражает солнечный свет. Поэтому мы не можем согласиться с утверждениями ученых, которые говорят, что звезды подобны Солнцу. Да, по свидетельствам Вед, существует бесчисленное множество солнц, но в каждой вселенной солнце одно.

Все, что мы видим в этой вселенной, воспринимается нами несовершенно, поэтому несовершенно и наше знание. Мы не можем сосчитать все существующие звезды или планеты. Мы не в силах познать до конца окружающие нас материальные предметы — как же тогда мы можем познать Верховного Господа, создавшего эту вселенную? Такое невозможно. Вот почему в «Брахма-самхите» (5.34) сказано:

Космос безграничен, и в «Брахма-самхите» говорится, что изучить его не удастся даже тому, кто миллионы лет будет путешествовать по нему на космическом корабле со скоростью ветра или даже со скоростью мысли. Всем известно, что мысль движется так быстро, что за одну десятитысячную долю секунды способна унести нас за миллионы километров. Мысль может в мгновение ока достичь любого предмета, как бы далеко он ни находился. Но, даже если мы будем путешествовать с такой скоростью на космическом корабле, построенном муни-пунгаванами — величайшими учеными и мыслителями, — можно ли считать, что мы достигли совершенства? Нет. В «Брахма-самхите» сказано: со ’пйасти йат-прапада-сӣмнй авичинтйа-таттве — это творение все равно останется для нас непознанным. А Кришна — его творец, разве можем мы изучить Его? Если мы не в силах постичь творение Кришны, как мы постигнем Его Самого? Это совершенно невозможно.

Вот почему умонастроение жителей Вриндавана является для преданных идеальным состоянием ума. Жители Вриндавана не пытались изучать Кришну. Они хотят лишь беззаветно Его любить. Они не рассуждают: «Я люблю Кришну потому, что Он Бог». Кришна и не вел Себя во Вриндаване как Бог. Он играл там, словно обыкновенный пастушок. И даже если Он иногда доказывал, что был Верховной Личностью Бога, для преданных это не имело никакого значения.

Но Кунтидеви не жила во Вриндаване. Она жила в Хастинапуре, что был за пределами Вриндавана. Преданные, не живущие во Вриндаване, стремятся постичь величие его жителей, а сами жители Вриндавана безразличны к величию Кришны. В этом различие между ними и другими преданными. Так что мы должны стремиться просто любить Кришну. Чем сильнее мы будем Его любить, тем большего совершенства достигнем. Нет необходимости изучать Самого Кришну и то, как Он творит. Кришна рассказывает о Себе в «Бхагавад-гите», и нам вполне достаточно того, что в ней представлено. Не следует прилагать чрезмерные усилия в попытках изучить Кришну. Это все равно нам не удастся. Мы должны лишь развивать в себе чистую, бескорыстную любовь к Нему. В этом и состоит совершенство жизни.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.32

Явление Господа в материальном мире загадочно, поэтому существуют разные мнения о рождении Нерожденного. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он рождается в материальном мире, хотя Он — Владыка всего сущего и нерожденный. Стало быть, нельзя отрицать рождение Нерожденного, ибо Он Сам утверждает эту истину. Но есть разные мнения относительно того, почему Он рождается. Причина Его рождения тоже указана в «Бхагавад-гите». Господь появляется в этом мире посредством Своей внутренней энергии, чтобы восстановить законы религии, защитить праведников и уничтожить нечестивцев. Такова цель явления Нерожденного. Кроме того, говорится, что Господь пришел на Землю, чтобы прославить праведного царя Юдхиштхиру. Безусловно, Господь Шри Кришна хотел утвердить власть Пандавов ради блага всего мира. Когда миром правит благочестивый царь, люди счастливы, а когда царствует нечестивец, они несчастны. В век Кали большинство правителей неблагочестивы, поэтому жизнь людей полна несчастий. Но поскольку в демократическом обществе неблагочестивые граждане сами выбирают из своих рядов правителя, им некого винить в своих несчастьях. Кроме Махараджи Юдхиштхиры, в прежние времена было много других царей, известных своей праведностью. К их числу принадлежал, например, Махараджа Нала, однако он не был связан с Господом Кришной. Поэтому в данном стихе имеется в виду, что Господь Кришна явился, чтобы прославить Махараджу Юдхиштхиру. А еще Он прославил царя Яду, ибо родился в его династии. Но, хотя Господа именуют Ядавой, Ядувирой, Ядунанданой и т. д., это не значит, что Он был обязан рождаться в династии Яду. Его сравнивают с сандаловым деревом, растущим в Малайских горах. Деревья могут расти где угодно, но, так как сандал растет главным образом в Малаях, название сандала связано с этими горами. В заключение можно сказать, что Господь никогда не рождается, но Он появляется, подобно тому как солнце восходит на востоке. И как солнце не принадлежит востоку, так и Господь никому не приходится сыном: Он — отец всего сущего.

В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь говорит:

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике».

Кришна безначален, и мы, души, тоже не имеем начала, но, в отличие от Господа, мы попали в ловушку материального тела. Поэтому нас уже нельзя считать нерожденными, ибо мы вынуждены рождаться и переходить из одного тела в другое, не зная, каким будет наше следующее воплощение. Даже в течение нынешней жизни нам приходится менять тела. Из детского тела мы переходим в тело подростка, потом меняем его на тело юноши и в конце концов получаем тело старика. Из этого следует естественный вывод: покинув состарившееся тело, мы вынуждены будем родиться в другом теле, опять в теле ребенка.

Материальному миру присуща цикличность. Она проявляется в смене времен года. Вслед за весной наступает лето, на смену лету приходят осень и зима, а затем вновь наступает весна. Точно так же ночь сменяет день, а день — ночь. И подобно этим чередующимся переменам, у нас происходит смена возрастов, из чего вполне можно заключить, что, оставив нынешнее тело, мы обретем другое (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате).

Такое заключение вполне логично, и его подтверждают шастры (ведические писания), а также Сам Кришна, величайший из мудрецов. Почему бы нам не согласиться с этим выводом? Не соглашаться с ним и считать, что после смерти нет жизни, просто глупо.

После смерти есть жизнь, а также есть возможность вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей и обрести бессмертие. Но, поскольку с незапамятных времен мы привыкли менять тела, нам трудно представить себе вечную жизнь. К тому же в материальном мире жизнь так мучительна, что человек может подумать: жить вечно — значит вечно страдать. Представьте себе человека, который, например, тяжело болен: он принимает горькие лекарства, не поднимается с постели, лежа ест и ходит под себя. Его жизнь настолько невыносима, что он думает: «Лучше покончить с собой!» Подобно этому, жизнь материалистичного человека тоже полна страданий, и человек, отчаявшись, нередко обращается к философии пустоты или имперсонализма, чтобы отвергнуть само свое существование и свести его на нет. На самом же деле превратиться в пустоту невозможно, да в этом и нет необходимости. Мы бедствуем потому, что зависим от условий материального бытия, но, освободившись от них, мы обретаем истинную, вечную жизнь.

Кришну называют аджа, что значит «неподвластный закону рождения и смерти». И мы, как Его неотъемлемые частицы, тоже обладаем этим свойством. Да и может ли быть иначе? Если мой отец счастлив, почему я — сын своего отца — должен страдать? У меня есть все основания считать, что я могу наслаждаться богатством отца так же, как им наслаждается он сам. Верховный Господь, Кришна, обладает всем могуществом, всей красотой, всем знанием. Он полон во всем, и я, хотя не обладаю Его совершенствами во всей полноте, все же являюсь Его частицей и потому отчасти наделен всеми Его качествами.

Бог не умирает, и я буду жить вечно. Таково мое положение. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20): на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин. Описывая душу, Кришна говорит, что она никогда не рождается (на джа̄йате), а если так, то почему она должна умереть? О смерти не может быть и речи (мрийате ва̄). Смерть существует лишь для тех, кто рождается, а тот, кто не рождается, никогда не умирает.

Но мы, к сожалению, не знаем об этом. Мы занимаемся научными изысканиями и не знаем, что каждое живое существо — это душа, которая не рождается и не умирает. Вот в чем наше невежество. Душа вечна, бессмертна, она существует с незапамятных времен (нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам пура̄н̣о). Душа не умирает, когда разрушается тело (на ханйате ханйама̄не ш́арӣре). Но, хотя душа бессмертна, она входит в другое тело, и это называют бхава-рогой, болезнью материального существования.

Поскольку Кришна — высшее среди живых существ (нитйо нитйа̄н̣а̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м), мы, остальные живые существа, подобны Ему и отличаемся лишь тем, что Кришна — вибху, безграничный, а мы — ану, ограниченные. Качественно мы неотличны от Кришны, и это значит, что у нас есть все наклонности, которые есть у Кришны. Кришна, к примеру, склонен любить существо противоположного пола, поэтому та же склонность есть и у нас. Любовь берет начало в вечных любовных взаимоотношениях Радхи и Кришны. Мы тоже ищем вечной любви, но, поскольку мы обусловлены законами материальной природы, наша любовь длится лишь какое-то время. Однако, возвысившись над бренностью отношений в этом мире, мы обретем любовные отношения, подобные тем, что связывают Кришну и Радхарани. Поэтому нашей целью должно стать возвращение домой, к Кришне, ибо Кришна вечен и мы там тоже будем жить вечно.

Кунти говорит: кечид а̄хур аджам̇ джа̄там — Верховный Господь, вечный и нерожденный, родился в этом мире. Однако не надо забывать, что, хотя Кришна и рождается, Его рождение не похоже на наше. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна, появившись на свет, вышел не из чрева Деваки. Сначала Он предстал в величественном образе четырехрукого Вишну и только потом превратился в крохотного младенца, лежащего на коленях у Деваки. Значит, рождение Кришны имеет божественную природу, а мы рождаемся, подчиняясь законам материальной природы. Законы природы не влияют на Кришну, это Он управляет ими (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Кришна повелевает природой, пракрити, а природа повелевает нами. Кришна — хозяин материальной природы, а мы — ее слуги. Поэтому Кунтидеви утверждает: «Это только говорится, что Нерожденный родился». Хотя кажется, что Он появился на свет, как любой из нас, на самом деле это далеко не так. Кунтидеви ясно говорит: кечид а̄хух̣ — «Только глупцы могут утверждать, что Он родился». Сам Кришна тоже говорит в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам — «Поскольку Мое появление в этом мире похоже на рождение обыкновенного человека, недалекие люди принимают Меня за одного из них». Парам̇ бха̄вам аджа̄нантах̣: «Но им неведома тайна рождения Бога в образе человека».

Кришна пребывает всюду. Господь находится в сердце каждого (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати). А раз Бог у нас внутри и Он всемогущ, Ему не составит труда появиться перед нами. Когда великий преданный Махараджа Дхрува медитировал на четырехрукий образ Вишну, его медитация внезапно прервалась и он сразу увидел перед собой тот же образ, на который медитировал. Разве Кришне трудно было появиться перед ним? Вовсе нет. И точно так же Он с легкостью предстал в четырехруком образе перед Деваки. Поэтому Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — «Надо постичь божественную природу Моего рождения и деяний». Кунтидеви обладала этим знанием. Ей было известно, что Кришна — нерожденный, хотя глупцам и казалось, что Он родился, как обычный ребенок.

Но зачем Кришне понадобилось рождаться? Шримати Кунтидеви отвечает: пун̣йа ш́локасйа кӣртайе — «Чтобы прославить тех, кто отличается особым благочестием и духовной мудростью». Кришна приходит как сын Деваки, чтобы прославить Свою преданную, Деваки. Кришна становится сыном Яшоды, чтобы возвеличить Яшоду. И в династии Махараджи Яду, Своего великого преданного, Кришна рождается только для того, чтобы прославить Махараджу Яду. Именно поэтому Кришну еще называют Ядавой, потомком царя Яду. Кришна появляется на свет в определенной семье или стране не потому, что связан какими-то обязательствами: Он рождается лишь для того, чтобы возвеличить Своего преданного или целую семью преданных. Поэтому Его рождение называют дивйам, божественным.

Господу нет необходимости рождаться, а мы делаем это вынужденно. Такова разница между нашим рождением и рождением Кришны. Если в соответствии с нашей кармой, или поступками, нам суждено появиться на свет в добропорядочной семье, в обществе людей или полубогов, мы там и родимся, а если наша деятельность была на животном уровне, мы вынуждены будем родиться среди животных. Таков закон кармы. Карман̣а̄ даива-нетрена джантур дехопапаттайе (Бхаг., 3.31.1). Карма определяет тип нашего будущего тела.

Человеческая жизнь предназначена для постижения Всевышнего, Абсолютной Истины (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄). Если мы не стремимся к этой цели и, упуская дарованную нам возможность, живем, подобно животным, нам придется снова родиться среди животных. Поэтому участники Движения сознания Кришны стремятся уберечь людей от такого падения.

Господь Кришна появляется в этом мире подобно сандаловому дереву, что растет в горах Малая (малайасйева чанданам). Есть две Малаи — Малайские горы и страна Малайзия. Дерево чандана, или сандаловое дерево, растет не только в Малайзии или в горах Малая, но, поскольку эти места особенно богаты сандалом, его называют малая-чанданой (малайским сандалом). В странах Запада пользуются ароматизированной водой — одеколоном. Ее производят повсюду, но впервые она была изготовлена в городе Кельне, и поэтому ее стали называть «одеколон» («кельнская вода»). Сандаловое дерево тоже встречается во многих странах, но, поскольку его родиной считают Малайзию или Малайские горы, его называют «малайский сандал». Кунти произносила свои молитвы пять тысяч лет назад, и это значит, что сандаловое дерево росло в Малайзии так же давно. Название «Малайзия» далеко не ново: последователи ведических традиций знали о нем много тысяч лет назад. Сейчас в Малайзии больше выращивают каучук, ибо есть немалый спрос на резину, но в прежние времена, особенно в Индии, большим спросом пользовался сандал, поэтому в Малайзии выращивали сандаловое дерево.

Поскольку Индия находится в тропиках, а сандал оказывает охлаждающее действие, сандаловую пасту в Индии используют как освежающее косметическое средство. Даже сейчас, в летнюю пору, когда дни стоят особенно жаркие, те, кто может себе это позволить, наносят на тело сандаловую пасту, чтобы не чувствовать жары. В Индии было принято после омовения и освящения тела знаками тилакасклониться перед Божеством и потом, взяв в комнате Божества чандана-прасад, нанести его на тело. Это называлось праса̄дханам.Однако говорится, что в век Кали, в нынешнюю эпоху, сна̄нам эва праса̄дханам (Бхаг., 12.2.5): можно считать, что человек совершил праса̄дханам, если хотя бы как следует помылся. В Индии даже последний бедняк каждый день ранним утром совершает омовение, но, приехав в Америку, я обнаружил, что здесь далеко не каждый имеет такую возможность. В Индии люди привыкли омываться три раза в день, однако в Нью-Йорке я увидел, что некоторые ходят мыться к друзьям, так как дома для этого у них нет условий. Это признаки Кали-юги. Снанам эва праса̄дханам. В эпоху Кали трудно даже омыться.

Другим признаком Кали-юги является да̄кшйам̇ кут̣умба-бхаран̣ам (Бхаг., 12.2.7): если человек в состоянии прокормить свою семью, его уже за это будут считать благочестивым. Понятие да̄кшйам, «славящийся благочестием», происходит от слова дакша, «умелый». В Кали-югу критерием умелости станет способность человека содержать небольшую семью, состоящую из самого́ главы семейства, его жены и пары детей. В Индии по традиции люди живут большими семьями, объединяющими в себе супругов, их родителей, детей и прочих родственников. Но в Кали-югу будет трудно содержать даже немногочисленную семью, состоящую из двоих супругов и нескольких детей. В Нью-Йорке к нам на программы среди прочих приходила одна женщина, у которой был взрослый сын. Я спросил ее: «Почему ваш сын не женится?» «Он сможет жениться, когда будет в состоянии прокормить жену и детей», — ответила она. Я не думал, что здесь так трудно содержать семью. Однако все это описано в «Бхагаватам»: если вы сможете прокормить своих домочадцев, вас будут считать невероятно добродетельным человеком, а если девушке удастся выйти замуж, будут говорить, что ей на редкость повезло.

Мы не хотим никого осуждать, но проявления Кали-юги чрезвычайно суровы, а со временем они станут еще суровее. Кали-юга длится 432 000 лет, из которых прошло только 5 000, а мы уже сталкиваемся с большими трудностями. И чем дальше, тем все труднее будет. Поэтому самое лучше — развить в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. В этом наше спасение. Иначе в следующей жизни мы снова родимся в Кали-югу и вновь столкнемся с трудностями, от которых будем страдать все больше и больше.