Молитвы царицы Кунти Глава 12

Шримад-Бхагаватам, 1.8.30

Трансцендентные игры Господа не просто приводят в недоумение — они заключают в себе кажущиеся противоречия. Иначе говоря, они непостижимы для человека с его ограниченными умственными способностями. Господь — Сверхдуша, повелевающая всем сущим, и тем не менее Он появляется среди животных в облике вепря, среди людей — в образе Рамы, Кришны и т. д., среди риши — в образе Нараяны, а среди обитателей вод — в облике рыбы. В то же время Господа называют нерожденным и не совершающим действий. В шрути-мантре сказано, что у Верховного Брахмана нет обязанностей. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Он обладает многочисленными энергиями и осуществляет все совершенным образом с помощью знания, силы и деятельности, которые проявляются сами собой. Эти утверждения шастр со всей очевидностью доказывают, что поведение Господа, Его облики и деяния нельзя постичь нашим ограниченным умом, и, поскольку Господь непостижимо могуществен, для Него нет ничего невозможного. Никто не способен понять Его полностью; любой поступок Господа — загадка для обыкновенного человека. Бога нельзя постичь, просто изучая Веды, но Его легко постигают чистые преданные, ибо они находятся с Ним в близких отношениях. И преданные знают, что, хотя Он появляется среди животных, Он — не животное, не человек, не риши и не рыба. Он всегда и везде остается Верховным Господом.

Кунти называет Кришну вишватманом — жизненной силой вселенной. В теле каждого живого существа есть жизненная сила. Это атма, живое существо, или душа. Именно благодаря жизненной силе, душе, тело способно действовать. Но существует еще высшая жизненная сила. Этой силой является Кришна, Верховная Личность Бога. Можно ли тогда утверждать, что Он рождается? В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Здесь слово дивйам особо указывает на то, что явление и деяния Господа имеют духовную природу. Кроме того, в «Бхагавад-гите» говорится: аджо ’пи санн авйайа̄тма̄. Слово аджа означает «нерожденный», а авйайа̄тма̄ — «неподверженный разрушению». Такова природа Кришны, и Кунтидеви в своих молитвах еще будет говорить о Его трансцендентной природе.

Обращаясь к Господу, царица Кунти уже сказала: «Ты пребываешь внутри и за пределами всего сущего, но при этом остаешься невидимым». Кришна пребывает в сердце каждого живого существа (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати, сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣). Он действительно находится внутри всего, даже внутри атома (ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам). Но, находясь внутри, Он находится и за пределами всего сущего. Так, например, Кришна явил Арджуне вишва-рупу — Свое внешнее проявление в образе необъятной вселенной.

Это проявление Кришны описано в «Шримад-Бхагаватам». Там сказано, что горы — это кости Господа, огромные океаны — углубления на вселенском теле Господа, а планета Брахмалока — верхняя часть Его головы. Тех, кто не способен видеть Бога, ведические писания учат воспринимать Его через различные проявления внутри материальной вселенной.

Некоторые думают о величии Бога, но не подозревают, насколько Он и вправду велик. Говоря о величии, они представляют высокие горы, небо или планеты. Поэтому нам даются описания материальных проявлений Господа, чтобы, размышляя о них, мы думали о Боге. Это тоже сознание Кришны. Тот, кто помнит, что гора — кость Кришны, или считает Тихий океан углублением на животе Господа, обладает сознанием Кришны. Точно так же можно думать, что деревья и растения — это волосы на теле Господа, Брахмалока — верхняя часть Его головы, а планетная система Паталалока — подошвы Его стоп. Таким образом человек может воспринимать Кришну как величайшего из великих (махато махӣйа̄н).

Кроме того, о Кришне можно размышлять как о том, кто меньше мельчайшего. Это тоже проявление Его величия. Кришне под силу создать и гигантский космос, и крошечное насекомое. Раскрывая книгу, мы иногда видим, как по странице бежит мелкая букашка, размером меньше точки. Ее тоже создал Кришна, и в этом Его мастерство. Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н (Катха-упанишад, 1.2.20): Кришна может сотворить и величайшее, и мельчайшее. Сегодня люди создали «Боинг-747», который кажется им огромным. Но смогут ли они построить самолет размером с муху? Нет. Между тем истинное величие никогда не бывает односторонним. Тот, кто действительно велик, может стать и больше величайшего, и меньше мельчайшего.

Но даже то великое, что создал современный человек, вовсе не является самым великим из созданного людьми. В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как Кардама Муни, отец великого мудреца Капиладевы, построил огромный воздушный корабль, который походил на целый город. Там были озера, сады, улицы, дома, и весь этот город мог летать по вселенной. Кардама Муни путешествовал на этом корабле со своей женой, показывая ей различные планеты. Он был великим йогом, а его жена Девахути — дочерью великого царя Сваямбхувы Ману. Когда Кардама Муни захотел жениться, Девахути сказала своему отцу: «Дорогой отец, я хочу выйти замуж за этого мудреца». Тогда Сваямбхува Ману привел свою дочь к Кардаме Муни и сказал: «Вот моя дочь, о мудрец. Возьми ее, пожалуйста, в жены». Девахути была царской дочерью и владела огромными богатствами, однако, разделив с мужем-аскетом суровые условия его жизни, вынуждена была много трудиться и вся исхудала. Недоедая, она служила мужу и днем и ночью. Тогда Кардаме Муни стало жаль ее: «Эта женщина — царская дочь, — думал он, — но, живя со мной, она лишилась всех удобств. Я позабочусь о том, чтобы ей жилось хорошо». И он спросил у жены: «Как доставить тебе удовольствие?» Разумеется, природа женщины такова, что ей всегда хочется иметь хороший дом, вкусную пищу, красивые наряды, послушных детей и хорошего мужа. Об этом мечтает каждая женщина. И Кардама Муни доказал своей жене, что, выходя за него замуж, она не ошиблась. С помощью своих мистических сил он создал для нее огромный воздушный корабль, подарил ей большой дом, служанок и всевозможные богатства. Кардама Муни был лишь человеком, но с помощью мистических сил мог творить подобные чудеса.

Кришна же является Йогешварой, владыкой всех мистических сил. Обладая даже небольшими мистическими способностями, мы становимся очень важными, но Кришна — повелитель всех мистических сил. В «Бхагавад-гите» сказано, что там, где находится Йогешвара — Кришна, Верховная Личность Бога, повелитель всех мистических сил, — и с Ним Арджуна, которого называют еще Партхой или Дханур-дхарой, там ни в чем нет недостатка.

Следует всегда помнить, что, неизменно оставаясь с Кришной, мы обретем все совершенства. Это особенно верно в нынешнюю эпоху, когда Кришна сошел к нам в образе святого имени (кали-кале на̄ма-рӯпе кр̣шн̣а-авата̄ра). Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит:

«Дорогой Господь, Ты так добр: Ты даешь мне возможность общаться с Тобой в образе Твоего святого имени, которое можно повторять всегда и везде». Для повторения мантры Харе Кришна нет строгих или трудновыполнимых правил. Ее можно повторять повсюду. Даже дети могут петь святые имена и танцевать при этом. Это совсем не сложно. Выходя гулять, мои ученики берут с собой четки и повторяют мантру. Разве они что-нибудь теряют при этом? Они только выигрывают: ведь, повторяя святые имена, они общаются с Кришной. Представьте, если бы вы общались с президентом, как бы вы гордились этим! «Я общаюсь с самим президентом!» А разве не должны мы гордиться еще больше, если общаемся с верховным президентом, способным сотворить миллионы президентов, тех, что правят в этом мире? Повторяя святые имена, мы получаем такую возможность. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи — «О Господь, Ты так добр, Ты всегда готов подарить мне возможность общаться с Тобой». Дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣: «Но я упускаю свою удачу и не использую эту возможность».

Участники Движения сознания Кришны просят людей: «Повторяйте мантру Харе Кришна». В одной из газет была напечатана карикатура — пожилая женщина обращается к сидящему напротив мужу: «Повтори, повтори, повтори». А муж отвечает ей: «Не могу, не могу, не могу». Так и мы просим людей: «Повторяйте, повторяйте», — а они: «Нет, нет. Мы не можем, не можем». В этом их несчастье.

Тем не менее наш долг — сделать несчастных людей счастливыми. Это наша миссия. Поэтому мы выходим на улицы и поем святые имена. И даже если нам говорят: «Не можем», — мы продолжаем петь имена Господа. Это наш долг. Когда же нам все-таки удается уговорить кого-нибудь приобрести у нас книги, мы считаем, что этому человеку очень повезло. Он привык тратить свои с трудом заработанные деньги на множество дурных греховных вещей, но, если он купит хотя бы одну книгу, неважно, сколько она стоит, он истратит свои деньги надлежащим образом. С этой минуты в нем начнет развиваться сознание Кришны. Отдавая часть заработанных тяжелым трудом денег на развитие сознания Кришны, человек духовно обогащается. Он ничего не теряет, напротив, приобретает духовное богатство. Поэтому мы стараемся любым способом привлечь людей к участию в Движении сознания Кришны. Это каждому принесет духовную пользу.

Когда Господь Кришна был на Земле, не все знали, что Он — Верховная Личность Бога. При необходимости Кришна доказывал, что Он — Верховный Господь, но в большинстве случаев Он вел Себя как обыкновенный человек. Поэтому Шукадева Госвами, описывая игры Кришны с мальчиками-пастушками, раскрывает Его божественную природу. Кто этот пастушок? Иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄, — отвечает Шукадева Госвами. Имперсоналисты, размышляя о безличном Брахмане, испытывают нечто похожее на духовное блаженство, но Шукадева Госвами указывает, что источник этого блаженства — Кришна.

Кришна — источник всего сущего (ахам̇ сарвасйа прабхавах̣), поэтому то блаженство, которое имперсоналисты пытаются ощутить, размышляя о безличном Брахмане, на самом деле берет начало в Кришне. Шукадева Госвами говорит: «Вот личность, являющаяся источником брахма-сукхи — духовного блаженства, которое испытывают люди, осознавшие Брахман».

Преданный всегда готов служить Господу (да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена), а тем, кто находится в плену иллюзорной энергии, Господь кажется обыкновенным ребенком (ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а). Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджамй ахам: с разными живыми существами Кришна поддерживает разные отношения в зависимости от их представлений о Нем. С теми, кто считает Его обыкновенным человеком, Он ведет Себя как обыкновенный человек, а преданный признает в Кришне Верховную Личность Бога и потому получает возможность наслаждаться общением с Верховным Господом. Что касается имперсоналистов, то их цель — брахмаджьоти, безличное сияние Всевышнего, но источник этого сияния — Кришна. Он — все сущее (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате).

А мальчики-пастушки могут с Кришной играть. Как удалось им получить столь редкую возможность играть с Верховной Личностью Бога?

Бхаг., 10.12.11

Эти мальчики, что играют с Кришной, не из числа обычных пастушков. Они достигли высшего совершенства и получили возможность участвовать в играх Верховной Личности Бога. Как они достигли этого? Кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣: они много жизней занимались благочестивой деятельностью. В течение многих жизней они совершали аскезу, стремясь к высшему совершенству жизни, и теперь обрели возможность играть с Кришной, быть с Ним на равных. Они не подозревают, что Кришна — Верховная Личность Бога. В этом характерная особенность вриндавана-лилы, игр Кришны в деревне Вриндаван.

Не ведая о божественной природе Кришны, пастушки просто любят Его, и их любовь безгранична. То же самое можно сказать обо всех жителях Вриндавана. Яшодамата и Махараджа Нанда, мать и отец Кришны, испытывают к Нему родительскую любовь. Кришну любят Его друзья и подружки, Его любят деревья, Его любит вода. Цветы, коровы, телята — все любят Кришну. Такова природа Вриндавана. И если мы тоже научимся любить Кришну, весь мир превратится во Вриндаван.

Все дело в том, как полюбить Кришну (према̄ пума̄ртхо маха̄н). Помыслы большинства людей сосредоточены на дхарме, артхе, каме и мокше — религиозности, материальном процветании, удовлетворении чувств и освобождении. Но Чайтанья Махапрабху не придавал значения этим четырем целям. «Не этому нужно посвящать жизнь», — говорил Он. Истинная цель жизни — любовь к Кришне.

Конечно, нельзя считать себя человеком, пока наша жизнь так или иначе не связана с религией, дхармой. Однако в нынешнюю эпоху, в Кали-югу, дхармы практически не существует. В обществе нет подлинного представления о религии и нравственности, и никто не занимается истинно благочестивой деятельностью, а потому, с точки зрения ведической науки, нельзя сказать, что современное общество состоит из людей. В прежние времена люди отличали мораль от безнравственности и религию от безбожия, но с развитием Кали-юги все это уходит в прошлое, и люди теперь позволяют себе все что угодно. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в эпоху Кали почти восемьдесят процентов людей заняты греховной деятельностью, и мы видим, что это действительно так. Недозволенные половые отношения, употребление одурманивающих средств, употребление в пищу мяса и азартные игры — вот четыре столпа греховной жизни. Поэтому мы просим людей прежде всего разрушить эти столпы, а вместе с ними и основу греховной деятельности. Тогда, повторяя мантру Харе Кришна, человек сможет утвердиться на духовном уровне. Это совсем несложный метод.

Ведя греховную жизнь, невозможно познать Бога. Поэтому Кришна говорит:

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне» (Б.-г., 7.28).

Анта-гатам означает «прекращенный». Человек способен заниматься преданным служением, лишь покончив с греховной жизнью. Что это значит? Это значит, что его деятельность стала благочестивой. Человеку всегда нужно чем-то заниматься, и, занимаясь благочестивой деятельностью, он естественным образом перестает грешить. С одной стороны, он должен стараться разрушить основы своей греховной жизни, а с другой — заниматься благочестивой деятельностью.

Не совершая благих дел и обладая лишь теоретическим знанием, невозможно прекратить греховную деятельность. Американское правительство, к примеру, тратит миллионы долларов на борьбу с ЛСД и другими наркотиками, но все усилия заканчиваются ничем. Разве можно покончить с этим злом, просто издавая законы и ведя просветительскую работу? Нет. Нужно занять людей благочестивой деятельностью, тогда они сами откажутся от греховной. Мы, например, говорим своим последователям: «Не употребляйте одурманивающих средств», — и они сразу отказываются от них, тогда как правительству не удавалось удержать их от греха. Наш метод действует.

Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Человек не сможет избавиться от дурных привычек, если не займется благоприятной деятельностью. Другого выхода нет. Поэтому мы работаем в двух направлениях: воздерживаемся от грехов и занимаемся полезной в духовном отношении деятельностью. Мы не просто запрещаем: «Оставьте недозволенную половую жизнь», «Перестаньте принимать наркотики» и т. д. Только отрицая, мы ничего не добьемся. Должно быть и что-то позитивное, ибо каждый стремится к какой-то деятельности. Ведь мы — живые существа, а не мертвые камни. Философы-имперсоналисты, занимаясь медитацией, хотят уподобиться бесчувственному камню: «Я буду думать о пустоте или о чем-то безличном». Но разве можно превратить себя в пустоту? Сердце и ум очень активны, поэтому искусственные методы не помогут людям.

Методы так называемой йоги и медитации никуда не годятся, ибо не предлагают человеку никакой деятельности. А в сознании Кришны каждому найдется дело. Мы встаем рано утром и поклоняемся Божеству. Преданные готовят для Кришны чудесную пищу, украшают храм, делают гирлянды, выходят на улицы петь святые имена и распространять книги. Они весь день заняты различными делами, и потому у них есть возможность оставить греховную жизнь. Если ребенка, который грызет игрушку, занять чем-нибудь интересным, он оставит прежнее занятие и переключится на новое, более интересное. Так и в сознании Кришны: все, что мы предлагаем людям, — занятия, образ жизни, философию, сознание — интереснее того, что у них есть. Поэтому люди, занятые преданным служением, могут прекратить греховную жизнь и развить в себе сознание Кришны.

Деятельность, направленная на то, чтобы возвысить каждого до уровня сознания Кришны, несет благо не только людям, но даже и животным. Все живые существа, томящиеся в плену материальной жизни, являются частицами Кришны, поэтому у Кришны есть план, великий план освобождения всех живых существ. Иногда Он приходит в этот мир Сам, а иногда посылает сюда Своих близких преданных. Порой Он дает нам наставления, подобные тем, что содержатся в «Бхагавад-гите». Воплощения Кришны появляются везде: среди животных, людей, мудрецов и даже обитателей вод (тирйан̇-нр̣̄шишу йа̄дах̣су). Однажды, например, Кришна явился в образе рыбы.

Итак, рождение, появление и уход Кришны приводят обыкновенного человека в замешательство (тад атйанта-вид̣амбанам). Мы, обусловленные живые существа, переходим из одного тела в другое, потому что к этому нас вынуждают законы природы, но Кришна появляется здесь не по принуждению. В этом вся разница. Глупцы и невежды думают: «Я родился в этом мире, и Кришна тоже родился здесь. Значит, я тоже Бог». Они не ведают, что законы природы вынудят их вновь родиться в материальном теле.

Человеку может повезти, и он родится красивым, в стране, где будет жить в достатке и получит хорошее образование. Но если он использует все это не по назначению, то получит другое тело, соответствующее уровню его сознания. Сейчас, например, несмотря на то, что правительство всячески стремится создавать хорошие школы и университеты, во многих развитых странах появляются хиппи — молодые люди, которые настолько разочаровались в жизни, что начали поклоняться свиньям. Но, соприкасаясь с качествами свиньи, человек в следующей жизни непременно родится свиньей. Пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣. Природа предоставит ему такую возможность: «Пожалуйста, будь свиньей». Так действует природа. Пракрити, природа, состоит из трех гун, и человек, находясь под влиянием одной из них, в следующей жизни получит соответствующее тело.

Кришна приходит в этот мир и уходит для того, чтобы положить конец скитаниям живых существ из одного тела в другое, поэтому мы должны осознать величие замысла, стоящего за явлением и уходом Кришны. Кришна приходит сюда не из прихоти. У Него великие замыслы, иначе зачем Ему появляться здесь? Им движет горячее желание вернуть нас домой, к Богу. Вот к чему Он стремится. Поэтому Он говорит:

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66). Все мы — дети Кришны, Бога, и, поскольку смена материальных тел и бесконечный круговорот рождения, смерти, старости и болезней причиняет нам страдания, Он переживает за нас больше, чем мы сами. Нам очень плохо в материальном теле, но мы глупы и не пытаемся изменить свое положение. Мы лишь создаем себе временные удобства, забывая о главной причине наших несчастий — рождении, смерти, старости и болезнях. В этом наше невежество и глупость, и Кришна приходит сюда, чтобы пробудить нас, избавить от невежества и вернуть домой, к Богу.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.31

Вот еще один пример того, как игры Верховного Господа могут привести человека в недоумение. Как уже говорилось, Верховный Господь остается Всевышним при любых обстоятельствах. Но данный стих свидетельствует о том, что Господь, оставаясь Всевышним, одновременно может быть игрушкой в руках Своего чистого преданного. Такой преданный служит Господу, движимый только бескорыстной любовью к Нему; при этом он забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господу больше нравится, когда преданные служат Ему спонтанно, из чистой любви, свободной от благоговения или преклонения перед Ним. Как правило, преданные поклоняются Господу с благоговением, но Господь особенно доволен, когда преданный из чистой любви и привязанности ставит Его ниже себя. Именно такой дух царит в играх Господа в Его изначальной обители Голоке Вриндаване. Друзья Кришны общаются с Ним на равных. Они не думают, что Он заслуживает какого-то особого почтения. Родители Господа, чистые преданные, видят в Нем всего лишь ребенка, и наказания, которым они Его подвергают, доставляют Господу бо́льшую радость, чем молитвы из Вед. Ему приятнее слышать упреки Своих невест, чем ведические гимны. Когда Господь Кришна находился в материальном мире и, чтобы привлечь к Себе его обитателей, являл Свои вечные игры, которым Он предается в трансцендентной обители Голоке Вриндаване, Он показал замечательный пример подчинения Своей приемной матери, Яшоде. Господь, будучи озорным ребенком, нередко разбивал горшки, в которых матушка Яшода хранила масло, и раздавал его Своим друзьям, участникам Его детских игр, в том числе знаменитым вриндаванским обезьянам, пользовавшимся щедростью Господа. И однажды матушка Яшода, побуждаемая чистой любовью к Своему божественному сыну, сделала вид, будто хочет наказать Его. Она схватила веревку и пригрозила Господу, что свяжет Его, как это делают в обычных семьях. Увидев веревку в руках Яшоды, Господь опустил голову и заплакал, совсем как обыкновенный ребенок. Слезы, смывая черную краску вокруг Его дивных глаз, покатились по Его щекам. Кунтидеви преклоняется перед этим образом Господа, потому что ей известно, что Он — Всевышний. Господа нередко боится сам страх, а Он испугался Своей матери, которая хотела наказать Его, словно обыкновенного ребенка. Кунти знала о возвышенном положении Кришны, а Яшода — нет. Поэтому Яшода находится на более высоком уровне, чем Кунти. Матушка Яшода обрела Господа как своего сына, и Он заставил ее полностью забыть, что ее ребенок — Сам Господь. Если бы Яшода сознавала верховное положение Господа, она, конечно, не решилась бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел, чтобы любящая Яшода видела в Нем только ребенка. Проявления любви между матерью и сыном были совершенно естественными, и, вспоминая эту сцену, Кунти испытывала недоумение. Ей не оставалось ничего другого, как восхвалять трансцендентную сыновнюю любовь Кришны. Косвенно Кунтидеви восхваляла и Яшоду за ее несравненную любовь: ведь Яшода повелевала всемогущим Господом, нежно любя Его как своего ребенка.

Здесь Кришна проявляет еще одно Свое достояние — красоту. Он в полной мере обладает шестью достояниями: богатством, силой, величием, знанием, отрешенностью и красотой. Он больше величайшего и меньше наименьшего — такова природа Кришны (ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н). Мы склоняемся перед Кришной с трепетом и благоговением, и никому из нас не придет в голову подойти к Кришне с веревкой и сказать: «Эй, Кришна! Ты напроказничал, сейчас я свяжу Тебя». Но самые возвышенные преданные имеют на это право, и Кришне нравится, когда они к Нему так обращаются.

Зная о могуществе Кришны, Кунтидеви не осмеливалась поступать как Яшода: хотя она и была теткой Кришны, она не могла обращаться с Ним так же, как обращалась с Кришной матушка Яшода — преданная, достигшая столь высокого совершенства, что имела право наказывать Верховную Личность Бога. То была особая привилегия, которой пользовалась Яшодамайи. Кунтидеви только размышляла над тем, какая удача выпала на долю Яшоды: ведь ее испугался Сам Господь, Верховная Личность, которого боится даже сам страх. Нет такого существа, которое не боялось бы Кришны. А Кришна боится Яшоды. И в этом Его высшее совершенство.

О красоте Кришны говорит и одно из Его имен — Мадана-Мохан. Мадана означает «бог любви, Камадева». Никто не в силах устоять перед чарами Камадевы, но Кришну называют Мадана-Моханом, ибо Он так прекрасен, что может очаровать даже Камадеву. Однако Сам Кришна без ума от Шримати Радхарани, поэтому Ее называют Мадана-Мохана-Мохини — «та, которая способна обворожить покорителя Камадевы». Кришна покоряет Камадеву, а Шримати Радхарани пленяет этого покорителя.

Это очень возвышенные истины, и понять их может тот, кто достиг высот сознания Кришны. Они — не вымысел, не фантазия, не плод воображения. Они — реальность, и каждому преданному, если он по-настоящему развивается на духовном пути, дается возможность понять эти истины и участвовать в играх Кришны. Не надо думать, что право, которым пользовалась матушка Яшода, не доступно для нас. Его может получить любой. Мы получим это право, если будем любить Кришну как собственное дитя, подобно матери, которая всю свою любовь отдает ребенку. Даже в материальном мире материнская любовь не сравнима ни с чем, ибо мать любит своего ребенка бескорыстно. В большинстве случаев это действительно так, но материальный мир настолько осквернен, что порой у матери возникают мысли: «Мой малыш вырастет, станет взрослым, и, когда он начнет зарабатывать деньги, я смогу воспользоваться ими». Иначе говоря, у нее все же есть желание получить что-то в обмен на свою любовь. Но в любви к Кришне нет места для корысти, ибо такая любовь чиста, свободна от стремления к выгоде (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам).

Не нужно любить Кришну ради материальной выгоды. Не нужно ставить условий: «Кришна, дай нам хлеба, и тогда мы полюбим Тебя. Дай мне то, дай это, и я буду Тебя любить». Надо избегать меркантильности; Кришна хочет бескорыстной любви.

Когда Кришна увидел, что Яшода приближается к Нему с веревкой в руке и хочет Его связать, Он перепугался: «Ой! Сейчас Меня свяжут!» Кришна расплакался, и слезы смыли краску с Его ресниц. Взглянув на Свою мать с глубоким почтением, Он с чувством произнес: «Да, матушка, Я виноват перед тобой. Прости Меня, пожалуйста!» — и опустил голову. Кунтидеви по достоинству оценила эту сцену, раскрывающую одно из совершенств Кришны. Он отдает Себя во власть матушки Яшоды, хотя Сам является Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «Дорогой Арджуна, нет никого превыше Меня». И этот же Верховный Господь, не имеющий Себе равных, склоняется перед матушкой Яшодой, признаваясь: «Да, матушка, Я виноват».

Увидев, что Кришна напуган, Яшода встревожилась. Ведь, наказывая Кришну, она не хотела, чтобы Он страдал. У нее были иные намерения. Однако в Индии по сей день есть обычай оставлять расшалившихся детей привязанными в каком-нибудь месте. Так поступали все, и этим же средством воспользовалась Яшода.

Чистые преданные видят в этой игре Кришны особый смысл, ибо она раскрывает подлинное величие Верховного Господа, в совершенстве играющего роль ребенка. Он безупречно играет не только эту роль. Кришна совершенен и в роли мужа шестнадцати тысяч цариц, и в роли возлюбленного гопи, и в роли друга мальчиков-пастушков.

Мальчики-пастушки во всем полагались на Кришну. Однажды они захотели полакомиться фруктами, что росли в лесу, но там жил демон Дхенукасура, и он никого не пускал в этот лес. Тогда мальчики обратились к Кришне: «Нам так хочется фруктов! Сделай что-нибудь!» Кришна не задумываясь согласился и вместе с Баларамой отправился в лес, где этот демон и его друзья жили, приняв облик ослов. Когда демоны-ослы подошли к Кришне и Балараме и собрались было лягнуть Их, Баларама схватил одного из ослов, закинул на верхушку дерева, и демон испустил дух. Точно так же Они разделались с остальными демонами, и мальчики-пастушки были Им очень благодарны.

В другой раз пастушки попали в лесной пожар. Видя в Кришне своего единственного спасителя, они стали звать Его, и Кришна пришел им на помощь. Он мгновенно проглотил весь огонь. На мальчиков нападало немало демонов, и каждый раз, вернувшись домой, они говорили своим матерям: «Мама, Кришна такой замечательный!» — и рассказывали им, что произошло за день. Матери соглашались: «Да, наш Кришна — просто чудо». Они не подозревали, что Кришна был Богом, Верховной Личностью, они просто считали Его чудесным ребенком. И чем больше чудес совершал Кришна, тем сильнее они любили Его. «Наверное, Кришна полубог», — думали они. Когда Махараджа Нанда беседовал со своими друзьями, те, заговорив о Кришне, сказали: «Махараджа Нанда, у тебя такой необыкновенный сын!» «Я и сам вижу это, — ответил Нанда. — Наверное, Он какой-нибудь полубог». Но и в этом Нанда не был уверен: «наверное», — сказал он.

Таким образом, жителям Вриндавана было неважно, кто был Богом, а кто — нет. Они просто любили Кришну. Те, кто изучает Кришну, пытаясь определить, Бог Он или нет, не относятся к числу самых возвышенных преданных. Возвышенные преданные испытывают к Кришне спонтанную любовь. Разве можно изучить Кришну? Нет, ведь Он безграничен. Наше восприятие ограниченно, ограниченны и возможности наших чувств, поэтому как мы можем изучить Кришну? Это просто невозможно. Кришна открывает Себя лишь до определенной степени, и этого вполне достаточно.

Нам не следует уподобляться философам-майявади, которые пытаются обнаружить Бога методом исключения. «Нети нети, — говорят они. — Бог не то и не это». Но кто Он, они не знают. Ученые-материалисты тоже ищут причину всех причин, но они идут тем же путем: «Не то и не это». Продвигаясь в своих изысканиях, они лишь снова и снова обнаруживают: «Не то, не это». Так они никогда не найдут изначальной причины. Это невозможно.

Что говорить о познании Кришны, если они не могут как следует познать даже материальные предметы. Они пытаются попасть на Луну, но при этом не имеют о ней подлинного представления. Если им известно, что такое Луна, зачем они возвращаются на Землю? Если бы их знания о Луне были исчерпывающими, они и по сей день оставались бы там. Последние двадцать лет ученые потратили на то, чтобы добраться до Луны и обосноваться на ней, однако все, что им удалось там разглядеть, было «не то и не это»: «Там нет жизни, — говорят они, — человек не может там существовать». И в своих отчетах они пишут только о том, чего нет на Луне, но знают ли они, что там есть? Нет. А ведь это только одна планета, одна звезда.

Веды относят Луну к числу звезд. Ученые утверждают, что звезды подобны Солнцу, но, согласно «Бхагавад-гите», звезды имеют ту же природу, что и Луна. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́и — «Среди звезд Я — Луна». Значит, Луна — одна из многочисленных звезд. А какова природа Луны? Она светится, потому что отражает солнечный свет. Поэтому мы не можем согласиться с утверждениями ученых, которые говорят, что звезды подобны Солнцу. Да, по свидетельствам Вед, существует бесчисленное множество солнц, но в каждой вселенной солнце одно.

Все, что мы видим в этой вселенной, воспринимается нами несовершенно, поэтому несовершенно и наше знание. Мы не можем сосчитать все существующие звезды или планеты. Мы не в силах познать до конца окружающие нас материальные предметы — как же тогда мы можем познать Верховного Господа, создавшего эту вселенную? Такое невозможно. Вот почему в «Брахма-самхите» (5.34) сказано:

Космос безграничен, и в «Брахма-самхите» говорится, что изучить его не удастся даже тому, кто миллионы лет будет путешествовать по нему на космическом корабле со скоростью ветра или даже со скоростью мысли. Всем известно, что мысль движется так быстро, что за одну десятитысячную долю секунды способна унести нас за миллионы километров. Мысль может в мгновение ока достичь любого предмета, как бы далеко он ни находился. Но, даже если мы будем путешествовать с такой скоростью на космическом корабле, построенном муни-пунгаванами — величайшими учеными и мыслителями, — можно ли считать, что мы достигли совершенства? Нет. В «Брахма-самхите» сказано: со ’пйасти йат-прапада-сӣмнй авичинтйа-таттве — это творение все равно останется для нас непознанным. А Кришна — его творец, разве можем мы изучить Его? Если мы не в силах постичь творение Кришны, как мы постигнем Его Самого? Это совершенно невозможно.

Вот почему умонастроение жителей Вриндавана является для преданных идеальным состоянием ума. Жители Вриндавана не пытались изучать Кришну. Они хотят лишь беззаветно Его любить. Они не рассуждают: «Я люблю Кришну потому, что Он Бог». Кришна и не вел Себя во Вриндаване как Бог. Он играл там, словно обыкновенный пастушок. И даже если Он иногда доказывал, что был Верховной Личностью Бога, для преданных это не имело никакого значения.

Но Кунтидеви не жила во Вриндаване. Она жила в Хастинапуре, что был за пределами Вриндавана. Преданные, не живущие во Вриндаване, стремятся постичь величие его жителей, а сами жители Вриндавана безразличны к величию Кришны. В этом различие между ними и другими преданными. Так что мы должны стремиться просто любить Кришну. Чем сильнее мы будем Его любить, тем большего совершенства достигнем. Нет необходимости изучать Самого Кришну и то, как Он творит. Кришна рассказывает о Себе в «Бхагавад-гите», и нам вполне достаточно того, что в ней представлено. Не следует прилагать чрезмерные усилия в попытках изучить Кришну. Это все равно нам не удастся. Мы должны лишь развивать в себе чистую, бескорыстную любовь к Нему. В этом и состоит совершенство жизни.