Молитвы царицы Кунти Глава 11

Шримад-Бхагаватам, 1.8.29

Милость Господа проливается на всех падших душ. Господь ни к кому не относится враждебно. Представление о Личности Бога как о человеке является заблуждением. Игры Господа кажутся развлечениями человека, но в действительности они трансцендентны и в них нет ни капли материальной скверны. Хотя известно, что Господь особенно благосклонен к Своим чистым преданным, по сути дела, Он всегда беспристрастен, как беспристрастно солнце. Под действием солнечных лучей даже камни порой становятся драгоценными, но слепой не способен видеть солнце, хотя на него падает достаточно солнечного света. Свет и тьма — две противоположности, однако это не значит, что солнце на кого-то проливает свои лучи, а на кого-то нет. Солнечный свет доступен каждому, но способность воспринимать его у всех разная. Глупые люди думают, что преданное служение — это способ польстить Господу, чтобы снискать Его особую милость. Но чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Господу, — не торговцы. Торговые фирмы оказывают услуги за деньги. Чистый же преданный служит Господу бескорыстно и потому получает всю Его милость. Страждущие, нуждающиеся, любознательные и философы устанавливают связь с Господом лишь на время, чтобы добиться определенной цели. Когда цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об избавлении от своих бед. Но, как только избавление приходит, такой человек обычно перестает обращаться ко Всевышнему. Милость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет ее получить. В этом разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение смешано с корыстью. Считается, что те, кто вообще против служения Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто обращается к Господу, только когда им что-то от Него нужно, получают Его милость частично, а те, кто всего себя отдает служению Господу, обретают ее в полной мере. Таким образом, милость Господа распределяется по-разному в зависимости от желания живого существа, а не из-за предвзятости всемилостивого Господа.

Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в материальный мир, Он играет роль человека и кажется, что Он благоволит только Своим преданным, однако это не так. Несмотря на кажущуюся пристрастность, Господь раздает Свою милость всем. В битве на Курукшетре все, кто погиб в присутствии Господа, обрели спасение, даже если были недостойны его. Смерть в присутствии Господа очищает душу от последствий всех грехов, и такая душа попадает в трансцендентную обитель. Тепло и ультрафиолетовое излучение солнца окажут свое действие на любого, кто подставит себя солнечным лучам. Итак, Господь ни к кому не относится предвзято. Люди заблуждаются, считая Его пристрастным.

В «Бхагавад-гите» (4.8) Господь говорит:

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Господь нисходит на Землю с двойной миссией — уничтожить демонов и освободить садху, тех, кто полностью Ему предан. Слово са̄дхӯна̄м, «святые», указывает на преданных Господа. Оно не имеет ничего общего с мирскими представлениями о чести и бесчестии, морали и безнравственности, оно не имеет отношения к материальной деятельности. Зачастую, говоря садху, люди имеют в виду человека, обладающего, с мирской точки зрения, высокими добродетелями, однако на самом деле садху — это тот, кто пребывает на духовном уровне. А значит, садху — это преданный, ибо человек, который с преданностью служит Господу, поднимается над уровнем материальных гун (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н).

Итак, Господь приходит для того, чтобы освободить преданных (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м), однако в «Бхагавад-гите» (14.26) ясно сказано, что преданный свободен от влияния гун природы (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н). Преданный находится на духовном уровне, поскольку на него не влияют три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Но, если садху, находясь на духовном уровне, уже является освобожденной душой, от чего еще его освобождать? Господь приходит, чтобы освободить преданного, но преданный уже освобожден. Поскольку это кажется противоречивым, здесь, в стихе, употреблено слово вид̣амбанам, «вводящие в заблуждение».

Ответ состоит в том, что садху, преданный, не нуждается в освобождении, но, поскольку он горячо стремится видеть Господа, Кришна приходит не для того, чтобы вызволить его из сетей материальной природы — от них он и так свободен, — а чтобы исполнить сокровенное желание Своего преданного. Подобно тому как преданный желает всячески удовлетворить Господа, Господь еще сильнее желает удовлетворить преданного. Так каждый из них отвечает на любовь другого. Даже в повседневной жизни, если мы любим кого-то, мы стремимся доставить любимому человеку удовольствие, и он отвечает нам взаимностью. А раз взаимная любовь есть даже в материальном мире, какой возвышенной она должна быть в мире духовном? В одном из стихов Господь говорит: «Садху всегда в Моем сердце, а Я — в сердце садху». Садху все время поглощен мыслями о Кришне, а Кришна всегда думает о садху, Своем преданном.

Явление Господа в материальном мире и Его уход из него называют чикӣршитам, играми. Приход Кришны на Землю — одна из Его игр. И, разумеется, нисходя в этот мир, Господь выполняет определенную миссию — защищает садху и уничтожает тех, кто преследует их. В обоих случаях Его деяния являются игрой.

Господь ни к кому не питает враждебных чувств. Даже уничтожение демонов — это проявление Его любви. Наказывая своих детей, мы можем порой как следует отшлепать их, но только потому, что мы их любим. Точно так же, когда Кришна убивает демонов, Им движет любовь, а не материальная зависть или злоба. Поэтому в шастрах, ведических писаниях, говорится, что демоны, которых убивает Господь, сразу получают освобождение. Так ведьма-демон по имени Путана захотела убить Кришну, когда Он, являя Свои игры, был еще младенцем. Она смазала себе грудь ядом и направилась к дому Кришны, чтобы накормить Его своим молоком. «Взяв у меня грудь, Кришна тут же умрет», — думала она. Но такого быть не могло. Кто может убить Кришну? Это ее ждала смерть, ибо Кришна вместе с молоком выпил и жизнь ведьмы. И чем все закончилось? Кришна проявил великодушие. «Эта злодейка пришла убить Меня, — подумал Он. — Но Я все же пил ее молоко, а значит, она приходится Мне матерью». Так в духовном мире Путана заняла положение матери Кришны. Об этом рассказывается в «Шримад-Бхагаватам». Уддхава говорит Видуре: «Господь Кришна так добр, что даже к ведьме, пытавшейся отравить Его, отнесся как к родной матери. Раз Кришна так добр, — заключил Уддхава, — кому как не Ему я должен поклоняться?»

Кунтидеви говорит: на йасйа каш́чид дайитах̣. Слово дайита означает «предпочтение». Кришна никому не отдает предпочтения. Двешйаш́ ча: и у Него нет врагов. Мы ждем помощи от друзей и остерегаемся врагов. Но Кришна так совершенен, что Ему невозможно ни навредить, ни дать что-либо. Кто же тогда может быть Ему другом или врагом? На йасйа каш́чид дайито ’сти: Он не нуждается ни в чьих услугах. Он — полное целое. Это я могу быть бедняком и уповать на милость друзей, но все потому, что я несовершенен. Поскольку я — не полное целое, поскольку у меня тысячи изъянов, я все время в чем-нибудь нуждаюсь. Поэтому я стремлюсь завести себе друзей и не люблю врагов. Но Кришна — Верховный Господь; никто не может навредить Ему или одарить Его чем-либо.

Зачем тогда мы поклоняемся Кришне в храме, так заботливо ухаживая за Ним, одевая, украшая Его и поднося Ему вкусные угощения? Необходимо понять, что Кришна не нуждается в наших подношениях — Ему не нужна красивая одежда, цветы или пища, однако все эти подношения даруют благо нам самим. Принимая наши подношения, Кришна проявляет к нам милость. Если мы нарядимся, нарядным будет и наше отражение в зеркале. А так как мы — отражения Кришны, то, наряжая и украшая Его, мы наряжаем и украшаем себя. В Библии сказано, что человек сотворен по образу и подобию Бога, а это значит, что мы являемся отражениями Господа. Мы не выдумываем, не создаем в воображении образ Бога, наподобие нашего собственного образа. Приверженцы учения майявады, в котором Господь низводится до уровня человека, заявляют: «Абсолютная Истина безлична, но, поскольку сами мы личности, нам кажется, что Абсолютная Истина — тоже личность». Такое утверждение ошибочно. Истина как раз в обратном. У нас две руки, две ноги и голова только потому, что так выглядит Сам Бог. И каждый из нас — личность именно потому, что мы являемся отражениями Бога. Далее, если рассуждать философски, надо будет признать: то, что является благом для изначальной личности, будет благом и для ее отражения. Стало быть, украшая Кришну, мы украшаем себя. Удовлетворяя Кришну, мы удовлетворяем себя. Предлагая Ему вкусную еду, мы вкусно будем есть и сами. Люди, которые не бывают в храмах Общества сознания Кришны, и представить себе не могут, что существуют такие изысканные блюда, как те, что мы предлагаем Господу. А предложив их Господу, мы можем отведать их сами. Поэтому нужно стремиться всячески удовлетворять Кришну — тогда мы и сами будем всем удовлетворены.

Кришна не нуждается в нашем служении, однако Он милостиво принимает его. Когда Кришна просит нас предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа), это вовсе не значит, что Ему не хватает слуг и что Он извлечет какую-то выгоду из того, что мы вручим себя Ему. Стоит Кришне захотеть, и у Него появятся миллионы слуг. Но дело не в этом. Предавшись Кришне, мы сами обретем спасение, ибо Кришна говорит: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов». Находясь в материальном мире, мы страдаем, и нам негде укрыться от этих страданий. Можно часто видеть, как многие бесцельно бродят по улицам. Гуляя ранним утром по пляжу, мы видим молодых людей, которые спят или бесцельно бродят там, они запутались в жизни и не знают, что делать. Когда же человек находит прибежище у Кришны, он понимает: «Теперь я в безопасности». Тогда в нем больше не будет смятения и чувства безнадежности. Ежедневно я получаю огромное количество писем, в которых люди пишут, что обрели надежду в сознании Кришны. Значит, Кришна приходит сюда не для того, чтобы набирать Себе слуг. Он приходит ради нашего блага.

Мы же, к несчастью, вместо того чтобы стать слугами Кришны, служим кому и чему угодно. Мы служим своим чувствам и чувственной деятельности, основанной на вожделении, гневе, жадности и заблуждениях. Весь мир занят этим служением. Но, если мы займем свои чувства служением Кришне, мы больше не будем слугами чувств, а станем их хозяевами. Когда у нас будет достаточно силы, чтобы не позволять чувствам заниматься чем-либо, кроме служения Кришне, тогда мы будем спасены.

Здесь, в стихе, Кунтидеви говорит: «Твое появление в материальном мире озадачивает, сбивает с толку». Мы думаем: «У Кришны есть какая-то миссия, цель, поэтому Он и приходит». Но нет, нисходя на Землю, Кришна играет. К примеру, иногда правитель приходит с проверкой в тюрьму. Он и так получает отчеты от начальника тюрьмы, и ему нет особой нужды идти туда, однако время от времени он посещает тюрьму, просто желая посмотреть, как там идут дела. В каком-то смысле это можно назвать развлечением, потому что правитель идет туда по собственной воле. Его не сажают в тюрьму за нарушение закона. Но какой-нибудь глупый заключенный может подумать: «Вот и он сидит в тюрьме. Теперь мы на равных. Я тоже правитель». Так рассуждают невежды: «Раз Кришна нисходит в виде аватары, я тоже аватара». Поэтому здесь сказано: на веда каш́чид бхагавам̇ш́ чикӣршитам — «Никто не знает цели Твоего появления и ухода». Тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам: игры Господа непостижимы. Никто не в силах понять их истинную цель.

В основе игр Господа Кришны лежит Его свободная воля. «Пойду-ка Я посмотрю», — думает Он. Ему не нужно приходить сюда, чтобы уничтожить демонов. Это могут сделать Его представители, которых так много в материальном мире. Он может, к примеру, в мгновение ока уничтожить тысячи демонов, просто наслав на них ураган. Ему не нужно приходить и для того, чтобы защитить Своих преданных, ибо, стоит Ему лишь пожелать, — все тут же свершится. Но Он приходит сюда, чтобы насладиться Своими играми: «Пойду-ка Я посмотрю».

Иногда Кришна даже хочет насладиться боем. Воинственный дух тоже присущ Кришне, иначе откуда он взялся бы у нас? Мы — частицы Кришны, поэтому в нас, хотя и в ничтожно малой мере, проявляются Его качества. Мы — отражения Кришны. Откуда в нас воинственный дух? Он есть в Кришне. И подобно царю, который иногда предлагает борцу помериться с ним силой, Кришна предлагает живым существам сразиться с Ним. Борцу платят за единоборство с царем. Он не враг царя; напротив, делая вид, что борется с царем, он доставляет ему удовольствие. Но если сражаться хочет Кришна, кто может стать Ему соперником? Это должен быть кто-то особенный. Царь, желая попробовать силы в поединке, пригласит опытного борца. Точно так же и Кришна не станет сражаться с обыкновенными людьми, Он пригласит кого-нибудь из Своих великих преданных. Когда Кришна желает сражаться, некоторые из Его преданных приходят в материальный мир и, став Его врагами, вступают с Ним в бой. Господь, к примеру, приходил на Землю, чтобы убить Хираньякашипу и Хираньякшу. Можно ли считать их обыкновенными живыми существами? Нет, они были великими преданными — Джаей и Виджаей, которые пришли в этот мир потому, что Кришна хотел сражаться. У Кришны нет возможности сражаться в духовном мире, на Вайкунтхе, ибо там все Ему служат. С кем Ему сражаться? Поэтому Он отправляет в материальный мир какого-нибудь преданного, который в образе врага вступает с Ним в сражение. При этом Господь учит нас, что быть Его врагом не очень выгодно, гораздо лучше быть Его другом. Поэтому Кунтидеви говорит: на веда каш́чид бхагавам̇ш́ чикӣршитам — «Никто не знает, зачем Ты появляешься в этом мире и уходишь из него». Тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам: «Ты ведешь Себя здесь как обыкновенный человек и этим вводишь всех в заблуждение».

Поскольку Кришна иногда появляется в облике обыкновенного человека, люди не могут понять Его поступки и поверить в них. «Как Бог может стать обычным человеком, таким же, как мы?» — недоумевают люди. Но, хотя развлечения Кришны похожи порой на развлечения обыкновенных людей, они на самом деле необыкновенны, и, если надо, Господь проявляет Свое божественное могущество. Когда демон Бхаумасура похитил шестнадцать тысяч девушек, они обратились к Кришне с мольбой о помощи, и Кришна, явившись в замок демона, убил его и освободил всех девушек. Однако по строгим ведическим законам, если незамужняя девушка хотя бы на одну ночь покинула дом своего отца, ее уже нельзя было брать в жены. Поэтому, когда Кришна сказал девушкам: «Теперь вы можете спокойно вернуться к своим родителям», — они ответили: «Господин, если мы вернемся домой, какая участь ожидает нас? Этот человек похитил нас, и теперь никто не возьмет нас в жены».

«Тогда чего же вы хотите?» — спросил Кришна. «Мы хотим, чтобы Ты стал нашим мужем». И милостивый Кришна сразу согласился и взял их в жены.

Затем Он привез девушек в Свою столицу, и каждой из шестнадцати тысяч царевен не нужно было ждать шестнадцать тысяч ночей, чтобы встретиться с супругом. Кришна распространил Себя в шестнадцать тысяч экспансий, возвел шестнадцать тысяч дворцов и жил в каждом дворце с одной из Своих жен.

Все это описано в «Шримад-Бхагаватам», но невежды не могут понять эти описания. Они осуждают Кришну. «Какой Он похотливый! — возмущаются они. — Взял Себе шестнадцать тысяч жен!» Однако если Кришна и похотлив, то Его похоть должна быть безграничной. Бог безграничен. Почему только шестнадцать тысяч? Он мог бы взять шестнадцать миллионов жен и все равно не достиг бы пределов Своего совершенства. Таков Кришна. Нельзя обвинять Кришну в избытке вожделения или чувственности. Нет. У Кришны очень много преданных, и Он благосклонен к каждому из них. Одни просят Кришну стать их мужем, другие — приятелем, третьи — сыном или товарищем по играм. Так, во всей вселенной у Кришны миллионы преданных, и Он хочет угодить каждому. Он не нуждается в помощи этих преданных, но, поскольку они желают служить Ему, Господь отвечает им взаимностью. Эти шестнадцать тысяч преданных хотели, чтобы Кришна стал их супругом, и Кришна исполнил их желание.

Таким образом, хотя Кришна иногда и ведет Себя как обыкновенный человек, Он остается Богом и может распространить Себя в шестнадцать тысяч экспансий. Однажды великий мудрец Нарада отправился навестить Кришну и Его жен. «У Кришны шестнадцать тысяч жен, — подумал Нарада. — Надо посмотреть, как Он общается с ними». И Нарада увидел, что Кришна живет в каждом из шестнадцати тысяч дворцов. В одном Он беседовал с женой, в другом — играл с детьми, в третьем — готовился к свадьбе Своих сыновей и дочерей. Одним словом, Он являл разные игры в каждом из шестнадцати тысяч дворцов. Так и в детстве Кришна играл роль обычного ребенка, но, когда мать Яшода попросила Его открыть рот, чтобы посмотреть, не ел ли Он глину, она увидела там все вселенные. Таков Кришна. Он может развлекаться, как обыкновенный человек, но, когда возникает необходимость, Он проявляет Свою божественную природу. Можно привести и другой пример. Кришна действовал в роли колесничего Арджуны, но, когда Арджуна захотел увидеть вселенский образ Кришны, Он сразу исполнил его желание, и Арджуна увидел тысячи и миллионы голов, ног, рук и доспехов. Таков Кришна.

Кришна абсолютно независим. Для Него не существует друзей или врагов: Он являет Свои игры на благо каждому. Как бы Он ни поступал, результат всегда один и тот же. Такова абсолютная природа Кришны.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.30

Трансцендентные игры Господа не просто приводят в недоумение — они заключают в себе кажущиеся противоречия. Иначе говоря, они непостижимы для человека с его ограниченными умственными способностями. Господь — Сверхдуша, повелевающая всем сущим, и тем не менее Он появляется среди животных в облике вепря, среди людей — в образе Рамы, Кришны и т. д., среди риши — в образе Нараяны, а среди обитателей вод — в облике рыбы. В то же время Господа называют нерожденным и не совершающим действий. В шрути-мантре сказано, что у Верховного Брахмана нет обязанностей. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Он обладает многочисленными энергиями и осуществляет все совершенным образом с помощью знания, силы и деятельности, которые проявляются сами собой. Эти утверждения шастр со всей очевидностью доказывают, что поведение Господа, Его облики и деяния нельзя постичь нашим ограниченным умом, и, поскольку Господь непостижимо могуществен, для Него нет ничего невозможного. Никто не способен понять Его полностью; любой поступок Господа — загадка для обыкновенного человека. Бога нельзя постичь, просто изучая Веды, но Его легко постигают чистые преданные, ибо они находятся с Ним в близких отношениях. И преданные знают, что, хотя Он появляется среди животных, Он — не животное, не человек, не риши и не рыба. Он всегда и везде остается Верховным Господом.

Кунти называет Кришну вишватманом — жизненной силой вселенной. В теле каждого живого существа есть жизненная сила. Это атма, живое существо, или душа. Именно благодаря жизненной силе, душе, тело способно действовать. Но существует еще высшая жизненная сила. Этой силой является Кришна, Верховная Личность Бога. Можно ли тогда утверждать, что Он рождается? В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Здесь слово дивйам особо указывает на то, что явление и деяния Господа имеют духовную природу. Кроме того, в «Бхагавад-гите» говорится: аджо ’пи санн авйайа̄тма̄. Слово аджа означает «нерожденный», а авйайа̄тма̄ — «неподверженный разрушению». Такова природа Кришны, и Кунтидеви в своих молитвах еще будет говорить о Его трансцендентной природе.

Обращаясь к Господу, царица Кунти уже сказала: «Ты пребываешь внутри и за пределами всего сущего, но при этом остаешься невидимым». Кришна пребывает в сердце каждого живого существа (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати, сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣). Он действительно находится внутри всего, даже внутри атома (ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам). Но, находясь внутри, Он находится и за пределами всего сущего. Так, например, Кришна явил Арджуне вишва-рупу — Свое внешнее проявление в образе необъятной вселенной.

Это проявление Кришны описано в «Шримад-Бхагаватам». Там сказано, что горы — это кости Господа, огромные океаны — углубления на вселенском теле Господа, а планета Брахмалока — верхняя часть Его головы. Тех, кто не способен видеть Бога, ведические писания учат воспринимать Его через различные проявления внутри материальной вселенной.

Некоторые думают о величии Бога, но не подозревают, насколько Он и вправду велик. Говоря о величии, они представляют высокие горы, небо или планеты. Поэтому нам даются описания материальных проявлений Господа, чтобы, размышляя о них, мы думали о Боге. Это тоже сознание Кришны. Тот, кто помнит, что гора — кость Кришны, или считает Тихий океан углублением на животе Господа, обладает сознанием Кришны. Точно так же можно думать, что деревья и растения — это волосы на теле Господа, Брахмалока — верхняя часть Его головы, а планетная система Паталалока — подошвы Его стоп. Таким образом человек может воспринимать Кришну как величайшего из великих (махато махӣйа̄н).

Кроме того, о Кришне можно размышлять как о том, кто меньше мельчайшего. Это тоже проявление Его величия. Кришне под силу создать и гигантский космос, и крошечное насекомое. Раскрывая книгу, мы иногда видим, как по странице бежит мелкая букашка, размером меньше точки. Ее тоже создал Кришна, и в этом Его мастерство. Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н (Катха-упанишад, 1.2.20): Кришна может сотворить и величайшее, и мельчайшее. Сегодня люди создали «Боинг-747», который кажется им огромным. Но смогут ли они построить самолет размером с муху? Нет. Между тем истинное величие никогда не бывает односторонним. Тот, кто действительно велик, может стать и больше величайшего, и меньше мельчайшего.

Но даже то великое, что создал современный человек, вовсе не является самым великим из созданного людьми. В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как Кардама Муни, отец великого мудреца Капиладевы, построил огромный воздушный корабль, который походил на целый город. Там были озера, сады, улицы, дома, и весь этот город мог летать по вселенной. Кардама Муни путешествовал на этом корабле со своей женой, показывая ей различные планеты. Он был великим йогом, а его жена Девахути — дочерью великого царя Сваямбхувы Ману. Когда Кардама Муни захотел жениться, Девахути сказала своему отцу: «Дорогой отец, я хочу выйти замуж за этого мудреца». Тогда Сваямбхува Ману привел свою дочь к Кардаме Муни и сказал: «Вот моя дочь, о мудрец. Возьми ее, пожалуйста, в жены». Девахути была царской дочерью и владела огромными богатствами, однако, разделив с мужем-аскетом суровые условия его жизни, вынуждена была много трудиться и вся исхудала. Недоедая, она служила мужу и днем и ночью. Тогда Кардаме Муни стало жаль ее: «Эта женщина — царская дочь, — думал он, — но, живя со мной, она лишилась всех удобств. Я позабочусь о том, чтобы ей жилось хорошо». И он спросил у жены: «Как доставить тебе удовольствие?» Разумеется, природа женщины такова, что ей всегда хочется иметь хороший дом, вкусную пищу, красивые наряды, послушных детей и хорошего мужа. Об этом мечтает каждая женщина. И Кардама Муни доказал своей жене, что, выходя за него замуж, она не ошиблась. С помощью своих мистических сил он создал для нее огромный воздушный корабль, подарил ей большой дом, служанок и всевозможные богатства. Кардама Муни был лишь человеком, но с помощью мистических сил мог творить подобные чудеса.

Кришна же является Йогешварой, владыкой всех мистических сил. Обладая даже небольшими мистическими способностями, мы становимся очень важными, но Кришна — повелитель всех мистических сил. В «Бхагавад-гите» сказано, что там, где находится Йогешвара — Кришна, Верховная Личность Бога, повелитель всех мистических сил, — и с Ним Арджуна, которого называют еще Партхой или Дханур-дхарой, там ни в чем нет недостатка.

Следует всегда помнить, что, неизменно оставаясь с Кришной, мы обретем все совершенства. Это особенно верно в нынешнюю эпоху, когда Кришна сошел к нам в образе святого имени (кали-кале на̄ма-рӯпе кр̣шн̣а-авата̄ра). Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит:

«Дорогой Господь, Ты так добр: Ты даешь мне возможность общаться с Тобой в образе Твоего святого имени, которое можно повторять всегда и везде». Для повторения мантры Харе Кришна нет строгих или трудновыполнимых правил. Ее можно повторять повсюду. Даже дети могут петь святые имена и танцевать при этом. Это совсем не сложно. Выходя гулять, мои ученики берут с собой четки и повторяют мантру. Разве они что-нибудь теряют при этом? Они только выигрывают: ведь, повторяя святые имена, они общаются с Кришной. Представьте, если бы вы общались с президентом, как бы вы гордились этим! «Я общаюсь с самим президентом!» А разве не должны мы гордиться еще больше, если общаемся с верховным президентом, способным сотворить миллионы президентов, тех, что правят в этом мире? Повторяя святые имена, мы получаем такую возможность. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи — «О Господь, Ты так добр, Ты всегда готов подарить мне возможность общаться с Тобой». Дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣: «Но я упускаю свою удачу и не использую эту возможность».

Участники Движения сознания Кришны просят людей: «Повторяйте мантру Харе Кришна». В одной из газет была напечатана карикатура — пожилая женщина обращается к сидящему напротив мужу: «Повтори, повтори, повтори». А муж отвечает ей: «Не могу, не могу, не могу». Так и мы просим людей: «Повторяйте, повторяйте», — а они: «Нет, нет. Мы не можем, не можем». В этом их несчастье.

Тем не менее наш долг — сделать несчастных людей счастливыми. Это наша миссия. Поэтому мы выходим на улицы и поем святые имена. И даже если нам говорят: «Не можем», — мы продолжаем петь имена Господа. Это наш долг. Когда же нам все-таки удается уговорить кого-нибудь приобрести у нас книги, мы считаем, что этому человеку очень повезло. Он привык тратить свои с трудом заработанные деньги на множество дурных греховных вещей, но, если он купит хотя бы одну книгу, неважно, сколько она стоит, он истратит свои деньги надлежащим образом. С этой минуты в нем начнет развиваться сознание Кришны. Отдавая часть заработанных тяжелым трудом денег на развитие сознания Кришны, человек духовно обогащается. Он ничего не теряет, напротив, приобретает духовное богатство. Поэтому мы стараемся любым способом привлечь людей к участию в Движении сознания Кришны. Это каждому принесет духовную пользу.

Когда Господь Кришна был на Земле, не все знали, что Он — Верховная Личность Бога. При необходимости Кришна доказывал, что Он — Верховный Господь, но в большинстве случаев Он вел Себя как обыкновенный человек. Поэтому Шукадева Госвами, описывая игры Кришны с мальчиками-пастушками, раскрывает Его божественную природу. Кто этот пастушок? Иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄, — отвечает Шукадева Госвами. Имперсоналисты, размышляя о безличном Брахмане, испытывают нечто похожее на духовное блаженство, но Шукадева Госвами указывает, что источник этого блаженства — Кришна.

Кришна — источник всего сущего (ахам̇ сарвасйа прабхавах̣), поэтому то блаженство, которое имперсоналисты пытаются ощутить, размышляя о безличном Брахмане, на самом деле берет начало в Кришне. Шукадева Госвами говорит: «Вот личность, являющаяся источником брахма-сукхи — духовного блаженства, которое испытывают люди, осознавшие Брахман».

Преданный всегда готов служить Господу (да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена), а тем, кто находится в плену иллюзорной энергии, Господь кажется обыкновенным ребенком (ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а). Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджамй ахам: с разными живыми существами Кришна поддерживает разные отношения в зависимости от их представлений о Нем. С теми, кто считает Его обыкновенным человеком, Он ведет Себя как обыкновенный человек, а преданный признает в Кришне Верховную Личность Бога и потому получает возможность наслаждаться общением с Верховным Господом. Что касается имперсоналистов, то их цель — брахмаджьоти, безличное сияние Всевышнего, но источник этого сияния — Кришна. Он — все сущее (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате).

А мальчики-пастушки могут с Кришной играть. Как удалось им получить столь редкую возможность играть с Верховной Личностью Бога?

Бхаг., 10.12.11

Эти мальчики, что играют с Кришной, не из числа обычных пастушков. Они достигли высшего совершенства и получили возможность участвовать в играх Верховной Личности Бога. Как они достигли этого? Кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣: они много жизней занимались благочестивой деятельностью. В течение многих жизней они совершали аскезу, стремясь к высшему совершенству жизни, и теперь обрели возможность играть с Кришной, быть с Ним на равных. Они не подозревают, что Кришна — Верховная Личность Бога. В этом характерная особенность вриндавана-лилы, игр Кришны в деревне Вриндаван.

Не ведая о божественной природе Кришны, пастушки просто любят Его, и их любовь безгранична. То же самое можно сказать обо всех жителях Вриндавана. Яшодамата и Махараджа Нанда, мать и отец Кришны, испытывают к Нему родительскую любовь. Кришну любят Его друзья и подружки, Его любят деревья, Его любит вода. Цветы, коровы, телята — все любят Кришну. Такова природа Вриндавана. И если мы тоже научимся любить Кришну, весь мир превратится во Вриндаван.

Все дело в том, как полюбить Кришну (према̄ пума̄ртхо маха̄н). Помыслы большинства людей сосредоточены на дхарме, артхе, каме и мокше — религиозности, материальном процветании, удовлетворении чувств и освобождении. Но Чайтанья Махапрабху не придавал значения этим четырем целям. «Не этому нужно посвящать жизнь», — говорил Он. Истинная цель жизни — любовь к Кришне.

Конечно, нельзя считать себя человеком, пока наша жизнь так или иначе не связана с религией, дхармой. Однако в нынешнюю эпоху, в Кали-югу, дхармы практически не существует. В обществе нет подлинного представления о религии и нравственности, и никто не занимается истинно благочестивой деятельностью, а потому, с точки зрения ведической науки, нельзя сказать, что современное общество состоит из людей. В прежние времена люди отличали мораль от безнравственности и религию от безбожия, но с развитием Кали-юги все это уходит в прошлое, и люди теперь позволяют себе все что угодно. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в эпоху Кали почти восемьдесят процентов людей заняты греховной деятельностью, и мы видим, что это действительно так. Недозволенные половые отношения, употребление одурманивающих средств, употребление в пищу мяса и азартные игры — вот четыре столпа греховной жизни. Поэтому мы просим людей прежде всего разрушить эти столпы, а вместе с ними и основу греховной деятельности. Тогда, повторяя мантру Харе Кришна, человек сможет утвердиться на духовном уровне. Это совсем несложный метод.

Ведя греховную жизнь, невозможно познать Бога. Поэтому Кришна говорит:

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне» (Б.-г., 7.28).

Анта-гатам означает «прекращенный». Человек способен заниматься преданным служением, лишь покончив с греховной жизнью. Что это значит? Это значит, что его деятельность стала благочестивой. Человеку всегда нужно чем-то заниматься, и, занимаясь благочестивой деятельностью, он естественным образом перестает грешить. С одной стороны, он должен стараться разрушить основы своей греховной жизни, а с другой — заниматься благочестивой деятельностью.

Не совершая благих дел и обладая лишь теоретическим знанием, невозможно прекратить греховную деятельность. Американское правительство, к примеру, тратит миллионы долларов на борьбу с ЛСД и другими наркотиками, но все усилия заканчиваются ничем. Разве можно покончить с этим злом, просто издавая законы и ведя просветительскую работу? Нет. Нужно занять людей благочестивой деятельностью, тогда они сами откажутся от греховной. Мы, например, говорим своим последователям: «Не употребляйте одурманивающих средств», — и они сразу отказываются от них, тогда как правительству не удавалось удержать их от греха. Наш метод действует.

Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Человек не сможет избавиться от дурных привычек, если не займется благоприятной деятельностью. Другого выхода нет. Поэтому мы работаем в двух направлениях: воздерживаемся от грехов и занимаемся полезной в духовном отношении деятельностью. Мы не просто запрещаем: «Оставьте недозволенную половую жизнь», «Перестаньте принимать наркотики» и т. д. Только отрицая, мы ничего не добьемся. Должно быть и что-то позитивное, ибо каждый стремится к какой-то деятельности. Ведь мы — живые существа, а не мертвые камни. Философы-имперсоналисты, занимаясь медитацией, хотят уподобиться бесчувственному камню: «Я буду думать о пустоте или о чем-то безличном». Но разве можно превратить себя в пустоту? Сердце и ум очень активны, поэтому искусственные методы не помогут людям.

Методы так называемой йоги и медитации никуда не годятся, ибо не предлагают человеку никакой деятельности. А в сознании Кришны каждому найдется дело. Мы встаем рано утром и поклоняемся Божеству. Преданные готовят для Кришны чудесную пищу, украшают храм, делают гирлянды, выходят на улицы петь святые имена и распространять книги. Они весь день заняты различными делами, и потому у них есть возможность оставить греховную жизнь. Если ребенка, который грызет игрушку, занять чем-нибудь интересным, он оставит прежнее занятие и переключится на новое, более интересное. Так и в сознании Кришны: все, что мы предлагаем людям, — занятия, образ жизни, философию, сознание — интереснее того, что у них есть. Поэтому люди, занятые преданным служением, могут прекратить греховную жизнь и развить в себе сознание Кришны.

Деятельность, направленная на то, чтобы возвысить каждого до уровня сознания Кришны, несет благо не только людям, но даже и животным. Все живые существа, томящиеся в плену материальной жизни, являются частицами Кришны, поэтому у Кришны есть план, великий план освобождения всех живых существ. Иногда Он приходит в этот мир Сам, а иногда посылает сюда Своих близких преданных. Порой Он дает нам наставления, подобные тем, что содержатся в «Бхагавад-гите». Воплощения Кришны появляются везде: среди животных, людей, мудрецов и даже обитателей вод (тирйан̇-нр̣̄шишу йа̄дах̣су). Однажды, например, Кришна явился в образе рыбы.

Итак, рождение, появление и уход Кришны приводят обыкновенного человека в замешательство (тад атйанта-вид̣амбанам). Мы, обусловленные живые существа, переходим из одного тела в другое, потому что к этому нас вынуждают законы природы, но Кришна появляется здесь не по принуждению. В этом вся разница. Глупцы и невежды думают: «Я родился в этом мире, и Кришна тоже родился здесь. Значит, я тоже Бог». Они не ведают, что законы природы вынудят их вновь родиться в материальном теле.

Человеку может повезти, и он родится красивым, в стране, где будет жить в достатке и получит хорошее образование. Но если он использует все это не по назначению, то получит другое тело, соответствующее уровню его сознания. Сейчас, например, несмотря на то, что правительство всячески стремится создавать хорошие школы и университеты, во многих развитых странах появляются хиппи — молодые люди, которые настолько разочаровались в жизни, что начали поклоняться свиньям. Но, соприкасаясь с качествами свиньи, человек в следующей жизни непременно родится свиньей. Пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣. Природа предоставит ему такую возможность: «Пожалуйста, будь свиньей». Так действует природа. Пракрити, природа, состоит из трех гун, и человек, находясь под влиянием одной из них, в следующей жизни получит соответствующее тело.

Кришна приходит в этот мир и уходит для того, чтобы положить конец скитаниям живых существ из одного тела в другое, поэтому мы должны осознать величие замысла, стоящего за явлением и уходом Кришны. Кришна приходит сюда не из прихоти. У Него великие замыслы, иначе зачем Ему появляться здесь? Им движет горячее желание вернуть нас домой, к Богу. Вот к чему Он стремится. Поэтому Он говорит:

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66). Все мы — дети Кришны, Бога, и, поскольку смена материальных тел и бесконечный круговорот рождения, смерти, старости и болезней причиняет нам страдания, Он переживает за нас больше, чем мы сами. Нам очень плохо в материальном теле, но мы глупы и не пытаемся изменить свое положение. Мы лишь создаем себе временные удобства, забывая о главной причине наших несчастий — рождении, смерти, старости и болезнях. В этом наше невежество и глупость, и Кришна приходит сюда, чтобы пробудить нас, избавить от невежества и вернуть домой, к Богу.