Путь к совершенству Глава 8

"Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все врата чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух — в верхней части головы, человек погружается в йогу" (Б.-г., 8.12).

Слово йога переводится также как "плюс", то есть то, что противоположно знаку "минус". В нашем нынешнем состоянии наше сознание материально осквернено, и потому мы — "минус Бог". Когда же мы в свою жизнь привносим Бога и соединяем свою жизнь с Богом, наша жизнь обретает совершенство. Этот процесс получит свое завершение в момент смерти; поэтому, пока мы живем, мы должны стараться привести свою жизнь к совершенству, чтобы в момент смерти, покидая тело, мы были в состоянии осознать Всевышнего.

"Тот, кто в момент смерти сосредоточит свой жизненный воздух между бровей и с безраздельной преданностью погрузит свой ум в памятование о Верховном Господе, тот непременно достигнет Верховной Личности Бога" (Б.-г., 8.10). Слова прайа̄н̣а-ка̄ле означают "в момент смерти". Жизнь — это своего рода подготовка к заключительному экзамену, и этим экзаменом является смерть. Если мы выдержим этот экзамен, мы получим доступ в духовный мир. Как гласит одна известная бенгальская пословица: "Все, что ты делаешь ради достижения совершенства, будет проверено в момент смерти".

Процесс, с помощью которого йог закрывает врата чувств, технически называют пратйахара, что значит "прямо противоположное". В нашем нынешнем состоянии чувства заняты созерцанием мирской красоты. "Прямо противоположное" — это состояние, когда чувства отвлекаются от созерцания мирской красоты и обращаются к созерцанию красоты внутренней. Слух обращается внутрь и сосредоточивается на звуке омкары. Аналогичным образом отвлекаются от внешней деятельности и другие чувства. Так достигается состояние сосредоточенности ума на вишну-мурти внутри сердца (мано хр̣ди нирудхйа). Слово нирудхйа означает "приковать" внимание ума к сердцу. Отстранив чувства от объектов чувств и сосредоточив ум, йог поднимает свой жизненный воздух к темени и решает, куда он отправится. Существует бесчисленное множество планет, а за ними простирается духовный мир. Сведения об этих планетах йоги черпают из ведических писаний, подобно тому как я, перед тем как приехать в Соединенные Штаты, получил информацию об этой стране из книг. Ведические писания содержат полную информацию обо всех высших планетах духовного мира, поэтому йог знает об этих планетах все и по своему выбору может перенестись на любую из них. Ему не нужны для этого материальные космические корабли.

Ученые уже много лет пытаются достичь других планет с помощью космических кораблей, однако такой способ им не поможет. Возможно им удастся отправить туда двух или трех человек, но это не массовый способ; они не смогут отправить туда всех. Как правило тот, кто хочет перенестись на высшую планету, практикует гьяна-йогу, а не бхакти-йогу. Практика бхакти-йоги не предназначена для достижения каких бы то ни было материальных планет.

Преданных Кришны не привлекает ни одна из планет материальной вселенной, ибо им известно, что на всех этих планетах жизнь подвергается четырем основным видам страданий — рождению, старости, болезни и смерти. На высших планетах жизнь намного продолжительнее, чем на Земле, но смерть есть и там. Поэтому человека в сознании Кришны не привлекает материальная жизнь; он стремится к духовной жизни, ибо обрести духовную жизнь — значит положить конец этим четырем видам страданий. Тот, кто обладает разумом, не будет стремиться попасть на какую бы то ни было планету материального мира. Чтобы достичь высшей планеты, человек должен развить определенный тип тела, что позволит ему жить на этой планете. Мы не можем достичь этих планет, прибегая к искусственным, материалистическим средствам их достижения; чтобы жить там, человек должен иметь соответствующее тело. Мы можем оставаться под водой только в течение очень короткого промежутка времени, а рыбы живут под водой всю жизнь. Однако тело рыбы не приспособлено для жизни на суше. Аналогичным образом, чтобы получить доступ на высшую планету, человек должен обрести соответствующее тело.

Один день жизни на высших планетах по продолжительности равен шести нашим месяцам, а обитатели этих планет живут по десять тысяч лет. Все эти сведения содержатся в ведических писаниях. Несмотря на то, что жизнь на этих планетах кажется бесконечно долгой, в конечном счете она заканчивается смертью. Неважно когда — через десять тысяч лет, двадцать тысяч лет или через миллион лет, — смерть все равно наступит.

Однако из первых же глав "Бхагавад-гиты" мы узнаем, что смерть не властна над нами.

"Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она не возникает и никогда не прекратит своего существования. Она нерожденная, вечная, всегда существующая, неуничтожимая и изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело" (Б.-г., 2.20). Кришна таким образом разъясняет нам, что мы — духовные души, и мы вечные; так зачем же нам подвергать себя рождению и смерти? Опираясь на разум, человек в состоянии понять это. Тот, кто обрел сознание Кришны, не проявляет интереса к планетам, где существует смерть; он получает доступ в духовный мир и обретает тело, подобное телу Бога: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Тело Бога сач-чид-а̄нанда — вечное, исполненное знания и блаженства. Поэтому Кришну называют источником всего наслаждения. Если, покинув наше нынешнее тело, мы перенесемся в духовный мир, — на планету Кришны или на любую другую планету духовного мира, — мы обретем такое же тело, исполненное сач-чид-а̄нанды.

Духовная душа представляет собой мельчайшую частичку, пребывающую в теле. Ее невозможно увидеть так, как мы видим внешнее тело, но она поддерживает существование внешнего тела. Цель практики сат-чакры — локализовать душу в верхней части головы. Из такого положения тот, кто достиг совершенства в дхьяна-йоге, может по своей воле перенестись на высшую планету. В этом состоит совершенство данной системы йоги. Дхьяна-йог похож на путешественника, который решает: "Дай-ка я взгляну, что из себя представляет Луна, а затем отправлюсь на высшие планеты". Он путешествует по всем уголкам вселенной подобно тому, как на Земле туристы отправляются в Нью-Йорк, затем в Калифорнию или в Канаду. Однако человека в сознании Кришны не привлекает межпланетное путешествие в пределах материальной вселенной. Его цель — служить Кришне и получить доступ в духовное царство.

"Если человек достиг такого состояния в практике йоги и в момент оставления своего тела погружается в размышления о Верховной Личности Бога, произнося священный слог ом, высшее сочетание букв, он, несомненно, достигнет духовных планет" (Б.-г., 8.13). Слог ом, или омкара, — это краткая, имперсональная форма трансцендентной звуковой вибрации. Дхьяна-йог, памятуя о Кришне, или Вишну, Верховной Личности Бога, должен произносить священный слог ом. Слог ом представляет собой безличный звуковой образ Кришны, однако звуковая вибрация Харе Кришна включает в себя ом. Так или иначе, но целью всей системы йоги является сосредоточение ума на Вишну. Имперсоналисты измышляют форму Вишну, но персоналисты ничего не выдумывают; они действительно видят форму Верховного Господа. Будь то в воображении или в реальности, но человек должен сосредоточить свой ум на образе Вишну. Слово мам в данном стихе означает "на Верховном Господе, Вишну". Тот, кто, покидая тело, помнит Вишну, получает доступ в духовное царство.

Для того, кто обладает разумом, естественно сказать самому себе: "Моя природа нетленна; она вечна. Так почему же я должен стремиться к тому, что преходяще?". На самом деле никто не хочет временного существования. Если владелец дома попросит нас съехать с квартиры, которую мы у него снимаем, нам придется подчиниться, хотим мы того или нет. Однако мы не огорчимся, если переедем в лучшую квартиру. И все же нам свойственно желание оставаться там, где мы живем. Это потому, что мы вечные и хотим обрести вечную обитель. Нам присуща склонность оставаться. Поэтому мы не хотим умирать. Мы не хотим испытывать страдания рождения, старости, болезни и смерти. Все эти страдания навязываются нам материальной природой извне, и они одолевают нас, словно лихорадка. Выпутаться из такого положения можно, приняв определенные меры предосторожности. Чтобы положить конец этим страданиям, мы должны избавиться от материального тела, поскольку все эти страдания — неизбежные спутники материального бытия.

Таким образом, произнося ом и погрузившись в размышления о Верховном Господе, йог покидает материальное тело и возносится в духовный мир. Однако тем, кто не является персоналистами, закрыт доступ на духовную планету Господа Шри Кришны. Они остаются за ее пределами, в сиянии брахмаджьоти. Как солнечный свет неотличен от Солнца, так и сияние брахмаджьоти Верховного Господа неотлично от Верховного Господа. Имперсоналисты находят приют в этом брахмаджьоти в качестве мельчайших частичек. Мы все являемся духовными искрами, и в брахмаджьоти — бесчисленное множество духовных искр. Имперсоналисты, погружаясь в брахмаджьоти, так обретают духовное бытие. Однако индивидуальность сохраняется, поскольку индивидуальность — неотъемлемое свойство духовной души. Имперсоналисты отвергают личностную форму, поэтому их удел — найти приют и пребывать в безличном брахмаджьоти. Их существование там сродни существованию атомов в солнечном свете. Индивидуальная духовная искра удерживается в брахмаджьоти в некоем состоянии однородности.

Будучи живыми существами, мы все стремимся к наслаждению. Мы не хотим просто существовать. Наше естественное изначальное состояние — сач-чид-ананда, то есть мы по природе вечные (сат) исполнены знания (чит) и исполнены блаженства (ананда). Те, кто нашел приют в безличном брахмаджьоти, не могут оставаться там вечно, утешая себя знанием: "Теперь я растворился. Теперь я слился с Брахманом". В брахмаджьоти есть вечность и знание, однако блаженства (ананды) в нем нет. Кто из нас сможет находиться в одиночестве, сидя в комнате наедине с собой, год за годом читая какие-нибудь книги? Мы не сможем долго находиться в одиночестве. В конце концов желание общаться вынудит нас покинуть комнату, ибо такова наша природа — мы хотим общаться. И потому имперсоналисты, пребывающие в безличном сиянии Господа, не испытывают удовлетворения, пребывая в одиночестве; они вновь возвращаются в материальный мир. Об этом сказано в "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32):

«О лотосоокий Господь, непреданные, которые подвергают себя суровым аскезам и покаяниям, чтобы достичь высшего положения, считают себя освобожденными, однако разум их осквернен. Они падают, лишаясь своего мнимого превосходства, поскольку не стремятся обрести пристанище под сенью Твоих лотосных стоп".

Имперсоналистов можно сравнить с астронавтами, которые отправляются на поиски какой-нибудь планеты. Однако они не могут оставаться на ней, и им приходится возвращаться обратно на Землю. В данном стихе "Шримад-Бхагаватам" говорится (ана̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣), что имперсоналист должен вернуться в материальный мир, потому что он пренебрег возможностью служить Верховному Господу с любовью и преданностью. Пока мы здесь, на Земле, мы должны развить в своем сердце любовь к Кришне и служить Кришне, Верховному Господу; так мы сможем получить доступ на Его духовную планету. Не приучив себя к служению Господу, мы можем, как имперсоналисты, попасть в брахмаджьоти, однако мы очень рискуем впоследствие снова пасть в материальное бытие. Одиночество заставит нас искать какое-нибудь общение, и мы возвратимся в материальный мир. На самом деле мы стремимся к тому, чтобы обрести вечное общение с Верховным Господом. Это наше изначальное естественное состояние — пребывать в вечности, знании и блаженстве. Пребывая в одиночестве, живое существо, лишенное общения с Верховным Господом, не испытывает блаженства, и потому чувствует себя неуютно. Стремление к блаженству побудит его искать любое общение, чтобы получить хоть какое-то удовольствие. И потому, разочарованное, оно скажет себе: "Обращусь-ка я к поискам материальных наслаждений". Такому риску подвергают себя имперсоналисты.

В материальном мире самым высшим наслаждением считается секс. Однако удовольствие, которое живое существо пытается извлечь из секса, является всего лишь отражением того трансцендентного блаженства, которое оно испытывает от общения с Кришной в духовном мире. Если бы притяжение полов не присутствовало изначально в духовном мире, здесь, в материальном мире, не было бы его отражения. Однако следует понять, что в материальном мире отражение искажено. Реальная жизнь там, где Кришна. Кришна исполнен блаженства, и если мы приучим себя служить Ему в сознании Кришны, мы сможем в момент смерти вознестись в духовный мир и вступить на Кришналоку, на планету Кришны, чтобы наслаждаться общением с Кришной, источником всего наслаждения.

Планета Кришны описана в "Брахма-самхите" (5.29) следующим образом:

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, родоначальнику всех живых существ, кто пасет коров Сурабхи, исполняющих все желания, кто окружен миллионами древ желаний и дворцами, выстроенными из духовных драгоценных камней, и кому неустанно, с великим благоговением и любовью служат сотни и тысячи богинь процветания". Так описана Кришналока. Дворцы там построены из философского камня (чинта̄ман̣и). Если маленькой крупицей философского камня коснуться железного прута, прут мгновенно превратится в золото. Здесь, в материальном мире, нам трудно представить, что могут существовать такие вещи, как философский камень, однако из "Брахмасамхиты" мы узнаем, что все дворцы на Кришналоке выложены из философского камня, а все деревья там — древа желаний (калпа-вр̣кша), которые могут дать все, что только пожелаешь. Здесь с мангового дерева мы можем получить только плоды манго, но на Кришналоке мы можем получить все, что пожелаем, с любого дерева, потому что деревья там — калпа-вр̣кша. Это только частичное описание Кришналоки, вечной обители Кришны в духовном небе.

Отсюда следует сделать вывод, что не стоит пытаться попасть на какую бы то ни было материальную планету, поскольку на любой из них существуют те же самые страдания, что и здесь — рождение, старость, болезнь и смерть. Ученые очень гордятся своими "научными" достижениями, но они не способны избавить человечество от старости, болезни и смерти. Они могут создать какое-нибудь средство, чтобы приблизить смерть, но не способны создать ничего, что могло бы остановить ее. Это им не под силу.

Тот, кто обладает разумом, стремится положить конец рождению, старости, болезни и смерти и вступить в духовное бытие, исполненное вечности, блаженства и знания. Бхакти-йогу известно, что обрести такую жизнь возможно, обратившись к практике сознания Кришны и памятуя о Кришне в момент смерти.

"Кто беспрестанно и неуклонно памятует обо Мне, тому легко достичь Меня, о сын Притхи, ибо он постоянно занят преданным служением" (Б.-г., 8.14). Слово нитйа-йукта, употребленное в данном стихе, означает "в постоянном трансе". Тот, кто неустанно думает о Кришне и постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, — есть йог, достигший совершенства. Его не привлекает ни гьяна-йога, ни дхьяна-йога, и никакая другая система йоги. Он признает только одну систему — Кришну. Ананйа-чета̄х̣ означает "неуклонно". Преданного в сознании Кришны ничто не способно отвлечь от Кришны, поскольку все его помыслы сосредоточены на Кришне. Слово сататам̇ означает, что такой преданный думает о Кришне все время, где бы он ни находился. Когда Кришна низошел на эту землю, Он явил Себя во Вриндаване. Хотя в настоящее время я живу в Америке, моя обитель во Вриндаване, потому что я всегда погружен в мысли о Кришне. Я могу находиться в квартире где-нибудь в Нью-Йорке, но мое сознание — там, а это так же хорошо, как и находиться во Вриндаване.

Быть в сознании Кришны — значит всегда жить с Кришной на Его духовной планете. Поскольку мы сознаем Кришну, мы уже живем с Ним. Нам просто надо немного подождать; покинув свое нынешнее материальное тело, мы отправимся туда. Кришну легко достичь тому, кто неуклонно памятует о Нем. Тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха: "Для них Я становлюсь очень доступным". Для того, кто обращается к сознанию Кришны, самая заветная цель становится легкодостижимой. Поскольку человек занимается деятельностью в бхакти-йоге, Кришна становится для него доступным. Нам нет необходимости прилагать массу усилий, чтобы достичь Кришну; Кришна Сам говорит: "Я легко достижим". Нам просто нужно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — все двадцать четыре часа в сутки. Для повторения не существует строгих правил и регламентаций. Мы можем повторять святое имя на улице или в метро, у себя дома или в своем офисе. Это не требует никаких затрат и не облагается налогом.

Кришна всемогущ, и потому непобедим. Однако в данном стихе сказано, что с помощью чистого преданного служения можно не только познать Кришну, но и пленить Его. Мы уже говорили, что очень трудно приблизиться к постижению Верховной Личности Бога; поэтому Кришну называют еще Аджита, что значит "Тот, кого никто не может победить". В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.3) Господь Брахма возносит Аджите следующую молитву:

"О мой дорогой Господь Аджита, преданные, которые отбросили имперсональные концепции Абсолютной Истины, и которые поэтому потеряли всякий интерес к обсуждению эмпирических философских истин, должны слушать самоосознавших преданных, рассказывающих о Твоем святом имени, форме, играх и качествах. Они должны строго следовать принципам преданного служения и воздерживаться от недозволенных половых отношений, азартных игр, употребления одурманивающих средств и убийства животных. Безраздельно предавшись Тебе и служа Тебе своим телом, речью и умом, они могут жить в любом ашраме или социальном укладе. Поистине, такие личности пленяют Тебя, хотя Ты всегда непобедим".

Слова джн̃а̄не прайа̄сам, употребленные в данном стихе, относятся к теософистам и философам, пытающимся год за годом и жизнь за жизнью постичь Бога, или Абсолютную Истину. Их попытки сродни попыткам колодезной лягушки, которая пытается представить безбрежные просторы Атлантического и Тихого океанов. Даже попытки измерить просторы нашей вселенной бесплодны; что же говорить о попытках постичь Бога, применяя к Нему свои мерки? Такие попытки обречены на неудачу, поэтому "Шримад-Бхагаватам" рекомендует оставить все попытки измерить величие Всевышнего. Совершенно бесполезно пытаться постичь Бога, полагаясь на свое ограниченное знание, и человек, наделенный разумом, понимает это. Нам следует стать смиренными и постараться понять, что наше положение — это положение ничтожно малой частички в пределах этой материальной вселенной. Слова мананта эва указывают на то, что нам просто следует стать смиренными, чтобы постичь Всевышнего, внимая знанию из достоверного источника. Что же это за источник, из которого мы должны, внимая, получать знание? Сан-мукхарита̄м̇: из уст осознавших себя душ. Арджуна постигает Бога, внимая наставлениям, исходящим из уст Самого Кришны, а мы должны постигать Бога, внимая наставлениям из уст Арджуны или его истинного представителя. Мы можем постичь трансцендентную природу Бога только в том случае, если обратимся к достоверному источнику знания. Этот источник может быть индийским, европейским, американским, японским, индусским, мусульманским или любым другим. Обстоятельства не столь важны. Нам просто надо слушать и стараться понять, а затем применять это на практике в повседневной жизни. Став смиренными, внимая знанию из истинного источника и стараясь применить полученное знание в повседневной жизни, мы сможем покорить Всевышнего. Кто строит свою жизнь таким образом, для того Господь Кришна становится легко доступным. Процесс осознания Бога сам по себе далеко не легок, однако для того, кто смиренно внимает, он становится легким (ш́рути-гата̄м̇ )

Есть два пути обретения знания: восходящий путь (ароха-пантха) и нисходящий путь (авароха-пантха). Пытаться обрести знание с помощью восходящего метода — значит пытаться постичь Бога, полагаясь на собственные усилия, то есть философствуя, медитируя или измышляя. Если же человек обращается к нисходящему методу познания, он обретает знание, просто внимая авторитету — истинному духовному учителю или писаниям. Что же касается восходящего пути познания, то о нем в "Брахма-самхите" (5.34) сказано следующее:

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, лишь кончиков пальцев лотосных стоп которого могут достичь йоги и гьяни, путешествующие триллионы лет со скоростью полета мысли". Мы все можем понять, что скорость полета мысли очень велика. Сидя в Нью-Йорке, я могу мгновенно перенестись мыслями в Индию, которая находится за тысячи и тысячи миль от меня. В данном стихе сказано, что даже для того, кто путешествует со скоростью мысли в течение триллионов лет, Кришна все равно остается непостижимым. Слово муни-пун̇гава̄на̄м относится к великому мыслителю, а не к обыкновенному человеку. Даже если такой великий мыслитель будет путешествовать в течение миллионов лет со скоростью мысли, он все равно не сможет приблизиться к постижению Верховной Личности. Но для того, кто обращается к сознанию Кришны и неуклонно следует по этому пути, Кришна легко достижим. Почему? Нитйа-йуктасйа йогинах̣: "Потому что такой человек постоянно занимается преданным служением Мне, и Я не могу забыть его". В этом суть процесса. Чтобы привлечь внимание Бога, нам просто надо стать смиренными. Мой Гуру Махарадж говорил: "Не пытайтесь увидеть Бога; трудитесь так, чтобы Бог увидел вас. Бог позаботится о вас. Вам не нужно стараться увидеть Бога".

Таким должно быть наше отношение. Мы не должны думать: "Я хочу увидеть Бога. О Бог, явись и предстань передо мной. Услужи мне". Господь не является слугой кого бы то ни было; Его можно покорить только любовью и служением. Все мы знаем, как нелегко получить аудиенцию царя или президента страны. Простому человеку практически невозможно взять интервью у такой важной личности, не говоря уже о том, чтобы заставить эту высокопоставленную персону самому прийти и предстать перед ним. И тем не менее люди ожидают, что Верховная Личность Бога явится и предстанет перед ними. Стремление к Кришне заложено в нашей природе, и это естественно, что мы жаждем видеть Его; Кришна — самый привлекательный во вселенной, самый красивый, самый могущественный, обладает всем знанием и всей славой. Все хотят иметь такие качества, а Кришна — источник всех этих качеств, и Он обладает ими в полной мере. Кришна — источник всего сущего (расо ваи сах̣); поэтому, если мы стремимся к красоте или могуществу, знанию или славе, мы должны просто обратить свой взор к Кришне. И тогда все наши заветные желания исполнятся естественным образом.

"Достигнув Меня, великие души, бхакти-йоги, никогда не возвращаются в этот временный, исполненный страданий мир, ибо они достигли высшего совершенства". (Б.-г., 8.15)

По определению Самого творца, Верховного Господа, материальный мир — это дух̣кха̄лайам, "место страданий", а если это так, разве в наших силах сделать его комфортабельным с помощью так называемого научного прогресса? Дух̣кха значит "несчастье" или "страдание", а рождение, старость, болезнь и смерть и есть настоящие страдания. Люди не хотят задумываться над этими проблемами, потому что не в состоянии решить их; поэтому ученые работают только над тем, чтобы создавать атомные бомбы и конструировать космические спутники. Почему же они не могут решить эти важнейшие проблемы человечества, которые неизменно сопутствуют жизни людей, навязывая им страдания? Очевиден факт, что это им не по силам.

Однако в данном стихе Шри Кришна дает решение: ма̄м упетйа пунар джанма. Это значит: "Тот, кто достигает Моей обители, не возвращается в это место страданий". К своему несчастью, невежественные люди не способны понять, что они находятся в жалком положении. Жизнь животных тоже полна страданий, но животные не осознают этого, поскольку не наделены разумом. В отличие от животного, человек обладает разумом, а значит наделен способностью понимать, однако в век Кали люди используют свой разум на то, чтобы развивать в себе низменные, животные наклонности. Разум дан человеку для того, чтобы он вызволил себя из страданий. Если мы заняты деятельностью в сознании Кришны все двадцать четыре часа в сутки с неуклонной решимостью быть с Кришной, мы отправимся к Кришне и навсегда освободимся от необходимости снова рождаться в этом мире, исполненном страданий. Маха̄тма̄нах̣ сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣: те великие души, которые достигли высшего совершенства, сознания Кришны, навечно освобождаются от страданий. Слово махатма, употребленное в данном стихе, относится к человеку, обладающему сознанием Кришны. Такой человек получает доступ в обитель Кришны. Слово махатма не относится к политическим лидерам, таким как Махатма Ганди; оно употребляется для определения великой души, чистого преданного Кришны.

Когда Кришна говорит, что махатма вступает в Его обитель, Он имеет в виду Свое трансцендентное царство, Голоку Вриндавана. Вриндавана, откуда я прибыл, называется Бхаума Вриндавана. Это значит, что она та же самая Вриндавана, низошедшая на эту землю. Кришна нисходит на эту землю посредством Своей внутренней энергии, и подобным же образом нисходит и Его дхама, Его обитель. Иначе говоря, когда Кришна нисходит на эту землю, Он являет Себя в определенном месте, на земле Вриндаваны, и потому эта земля также является священной. Помимо этого, у Кришны есть Своя собственная обитель в духовном небе, и она называется Голокой Вриндавана.

Махатма готовит себя в этой жизни к тому, чтобы вступить в трансцендентную обитель Кришны. Человеческая форма жизни дает человеку возможность достичь высшей цели. Животные не способны на это. Человек должен воспользоваться этой возможностью; он должен стремиться достичь уровня махатмы и положить конец рождению в этом материальном мире, мире тройственных страданий. Тройственные страдания — это страдания, которые навязываются нам умом или телом, стихийными силами природы, а также другими живыми существами. Какое бы положение в этом материальном мире мы ни занимали, мы неизменно будем подвергаться какому-нибудь виду страданий. Шри Кришна прямо говорит нам, что в материальном мире невозможно избежать страданий, ибо материальный мир предназначен для страданий. Если бы в нем не было страданий, мы не смогли бы прийти к сознанию Кришны. Страдания выполняют роль импульса, толчка, помогающего нам подняться к уровню сознания Кришны. Человек, наделенный разумом, способен понять, что, хотя он не хочет страданий, они насильно навязываются ему. Страданий не хочет никто, однако только тот, кто наделен достаточным разумом, способен спросить: "Почему мне приходится страдать?". К сожалению, современные люди стараются не задумываться над причиной своих страданий. Они думают: "Зачем мне страдать? Залью-ка я страдания каким-нибудь крепким напитком". Однако проблемы жизни невозможно решить, прибегая к помощи одурманивающих средств. Когда токсический дурман рассеивается, человек вновь оказывается лицом к лицу с прежними проблемами. Положить конец страданиям материального бытия можно только с помощью сознания Кришны. Если мы постоянно пребываем в сознании Кришны, то в момент смерти, покинув свое материальное тело, мы перенесемся на планету Кришны. Это называют высшим совершенством.

Нам могут сказать: "Вы говорите, что попасть на планету Кришны — это высшее совершенство. А мы хотим отправиться на Луну; почему же это не считается совершенством?" Высшие планеты привлекают человеческий ум. Живое существо называют еще сарва-гата, потому что живое существо хочет путешествовать всюду. Такова природа живого существа. Американцы, не стесненные в средствах, часто отправляются в Индию, в Европу или куда-нибудь еще, чтобы развеяться. Желание путешествовать свойственно нам, и потому мы стремимся попасть на Луну или куда-нибудь еще. Однако Кришна говорит нам, что, даже достигнув высших планет, нам не удастся избежать материальных страданий.

"Все планеты материального мира, — от самой высшей и до самой низшей — представляют собой место страданий, место повторяющихся рождений и смертей. Однако тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда больше не подвергается рождению". (Б.-г., 8.16)

Вселенная поделена на четырнадцать уровней планетных систем (чатурдаша-бхувана) — на семь низших и семь высших. Земля находится между ними. В данном стихе Шри Кришна говорит: абрахмабхуванал локах — даже на самой высшей планете, Брахмалоке, есть рождение и смерть. Слова пунар-а̄вартинах̣ означают "возвращаться еще раз", или "повторяющийся цикл рождений и смертей". Мы меняем тела словно одежду, покидая одно тело и переселяясь в другое. Все планеты заселены живыми существами. Не следует думать, что жизнь есть только на нашей планете; живые существа обитают и на высших планетах, и на низших. Оглянувшись вокруг, нетрудно заметить, что на земле нет такого места, где бы ни обитали живые существа. Если копнуть землю, можно увидеть, что там живут какие-то черви, а погрузившись в глубины океана, можно увидеть обитателей подводного царства. В небе над нами летают птицы, а если проанализировать пробу воздуха, можно обнаружить множество микроорганизмов. Поэтому нелогично думать, что на других планетах вселенной нет живых существ. Напротив, на них бесчисленное множество живых существ.

Итак, Кришна говорит, что всюду, — начиная с самой высшей планеты, и до самой низшей, — происходит круговорот повторяющихся рождений и смертей. И опять, как и в предыдущем стихе, Кришна говорит: ма̄м упетйа — "Если ты достигнешь Моей планеты, тебе никогда больше не придется возвращаться в этот исполненный страданий материальный мир". Чтобы подчеркнуть эту мысль, Шри Кришна еще раз повторяет, что тот, кому удалось достичь Голоки Вриндавана, Его вечной обители, вызволяется из цикла рождений и смертей и обретает вечную жизнь. Человеческая жизнь предназначена для постижения сути этих проблем; решив эти проблемы, человек обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. К своему несчастью, люди этого века позабыли, в чем состоит конечная цель жизни. Почему? Дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ (Бхаг., 7.5.31). Люди очарованы призрачным блеском материальных достижений; их привлекают небоскребы, большие заводы, политическая деятельность. Человеку никак не понять, что, какой бы высокий небоскреб он себе ни построил, ему не суждено жить в нем вечно. Мы не должны растрачивать свою энергию на строительство городов; мы должны использовать ее на то, чтобы прогрессировать в сознании Кришны. Сознание Кришны — это не какая-то религиозная доктрина или досуг; сознание Кришны — важнейший фактор человеческой жизни.

Люди стремятся достичь высших планет, потому что наслаждения там в тысячу раз утонченнее, а жизнь длится намного дольше.

Продолжительность существования материальной вселенной ограниченна. Ее проявления исчисляются циклами калп. Калпа — это один день Брахмы, а день Брахмы состоит из тысячи циклов четырех юг — Сатьи, Треты, Двапары и Кали. Сатья-юга характеризуется добродетелью, мудростью и религиозностью; в ней практически нет невежества и порока. Сатья-юга длится 1.728.000 лет. В Трета-югу вводится порок, и эта юга длится 1.296.000 лет. В Двапара-югу наблюдается еще больший упадок добродетели и религиозности и нарастание порока, и эта юга длится 864.000 лет. И наконец Кали-юга (нынешняя эпоха; она началась 5.000 лет назад), — это век раздоров, невежества, упадка религии, порока; подлинная добродетель практически отсутствует. Эта юга длится 432.000 лет. В Кали-югу порок возрастает до такой степени, что в конце юги Сам Верховный Господь нисходит в образе Калки-аватары, уничтожает демонов, спасает преданных и начинает новую эпоху, Сатья-югу. Затем этот цикл повторяется. Четыре юги, обращенные тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога, отвечающего за сотворение материальной вселенной, и столько же длится одна его ночь. Брахма живет сто таких "лет", а затем умирает. Эти "сто лет" по земному летоисчислению составляют 311 триллионов и 40 миллионов земных лет. В пересчете на земное летоисчисление жизнь Брахмы кажется фантастически долгой и нескончаемой, однако с точки зрения вечности она столь же коротка, как вспышка молнии. В Причинном Океане появляется и исчезает бесчисленное множество Брахм, подобно тому как появляются и исчезают пузыри на поверхности Атлантического Океана. Брахма и его творение являются частью материальной вселенной, и потому они постоянно сменяются.

В материальной вселенной даже Брахма не свободен от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать. Однако, поскольку Брахма, управляя вселенной, непосредственным образом занят служением Верховному Господу, он сразу достигает освобождения. Возвышенные личности, санньяси, возносятся на планету Брахмы, Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной. Эта планета не разрушается, когда разрушаются все райские планеты высшей сферы планетной системы, однако к Брахме и ко всем обитателям Брахмалоки законы материальной природы в назначенный срок навязывают смерть. Итак, даже в том случае, если продолжительность нашей жизни будет исчисляться миллионами и миллиардами лет, в конечном счете нам все равно придется встретиться со смертью. Это неизбежно. Как описано в следующем стихе, процесс созидания и разрушения происходит по всей вселенной:

"С наступлением дня Брахмы бесчисленное множество живых существ приходит в проявленное состояние, когда же наступает ночь Брахмы, все они уничтожаются". (Б.-г., 8.18)

Только в духовном мире нет рождения и смерти, и только там не происходят процессы созидания и разрушения. В конце каждого дня Брахмы все планеты материального мира затопляются водой, а с наступлением нового дня Брахмы процесс созидания повторяется. Слово ахар означает "в течение дня", а день Брахмы составляет двенадцать часов его жизни. Пока длится день Брахмы, планеты материального космоса видимы, с наступлением же ночи Брахмы все они скрываются из виду, затопляясь водой, то есть подвергаются процессу разрушения. Слово ра̄трй-а̄гаме означает "с наступлением ночи". В течение всей ночи Брахмы планеты материального космоса, погруженные в воды потопа, остаются невидимы. Подобная смена состояний характерна для материального мироздания.

"И каждый раз с наступлением дня, о Партха, великое множество существ пробуждается к активности, когда же опускается ночь, все они подвергаются безжалостному уничтожению" (Б.-г., 8.18). Процессы разрушения закономерны для материального мира, и никто не может избежать их. Когда опускается ночь, все погружается в воды потопа, когда же ночь кончается, вода постепенно сходит. К примеру, три четверти поверхности нашей планеты покрыто водой. Известно также, что вода постепенно отступает, и наступит такой день, когда вода исчезнет, и вся поверхность Земли будет состоять только из суши. Подобные процессы происходят в материальном мире повсеместно.

"Но есть другой мир, вечный, и он трансцендентен к этой проявленной и непроявленной материи. Он принадлежит к высшей природе и никогда не уничтожается. Когда все в материальном мире подвергается разрушению, он остается неизменным" (Б.-г., 8.20).

Мы не можем определить размеры вселенной, в которой живем. Таких вселенных в материальном мире великое множество, а за пределами материального мира простирается духовное небо, где все планеты вечные. Жизнь на этих планетах тоже вечная. Материальное проявление составляет лишь одну четвертую часть всего творения. Эка̄м̇ш́ена стхито джагат. Эка̄м̇ш́ена означает "одна четвертая часть". Три четверти творения простираются за пределами материального неба, которое со всех сторон окружено оболочками и потому похоже на мяч. Толщина оболочек составляет миллионы и миллионы миль и, чтобы выйти за пределы материальной вселенной, надо пройти через всю толщу оболочек. За пределами материального неба простирается небо духовное, необъятное и вечное. В данном стихе сказано парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо: "Но есть другой мир". Слово бхава означает другая "природа". Наш опыт познания окружающего мира не выходит за пределы познания материальной природы, однако, обратившись к "Бхагавад-гите", мы можем узнать, что существует духовная природа, вечная и трансцендентная. На самом деле мы принадлежим этой вечной духовной природе, но в нынешнем состоянии мы покрыты материальным телом, и потому в нас проявляются свойства как материальной, так и духовной природы. Уяснив это, мы должны сделать следующий шаг и принять тот факт, что за пределами нашей вселенной существует духовный мир. Духовную природу называют высшей, а материальную природу — низшей, потому что материя без духа мертва.

Постичь духовную природу невозможно с помощью экспериментального знания. Так, мы можем наблюдать в телескоп мириады звезд, но приблизиться к объекту нашего наблюдения мы не сможем. Аналогичным образом, наши чувства столь несовершенны, что не способны приблизить нас к пониманию духовной природы. Поэтому нам не следует пытаться постичь природу Бога и Его обители с помощью экспериментального метода; постичь это знание мы сможем, внимая "Бхагавад-гите". Другого способа не существует. Если мы хотим узнать, кто наш отец, мы должны поверить словам матери, ибо у нас нет другого способа получить это знание. Аналогичным образом, чтобы понять кто есть Бог и какова Его природа, мы должны принять знание, которое дает нам "Бхагавад-гита". Мы не сможем получить это знание экспериментальны путем. Развив в себе сознание Кришны, человек приходит к осознанию Бога и Его природы, и тогда ему становится ясно: "Да, есть Бог и есть духовное царство, и я должен отправиться туда. Я должен подготовить себя к возвращению в духовный мир".

Слово вйакта означает "проявленный". Окружающий нас материальный мир, который мы видим (то есть частично видим), является проявленным. Так, мы можем наблюдать, — по крайней мере ночью, — что в небе мерцают звезды и в нем есть бесчисленное множество планет. Однако за пределами вйакты есть другая природа, которую называют авйакта, непроявленная. Это духовная природа, которая санатана, вечная. Материальная природа имеет начало и конец, но духовная природа не имеет ни начала, ни конца. Материальное небо находится в пределах махат-таттвы, материи. Ее можно сравнить с облаком. Во время грозы кажется, что все небо покрыто тучами, но на самом деле тучами покрыт лишь небольшой участок неба. Поскольку мы сами очень малы, нам кажется, что тучи покрывают все небо, хотя на самом деле лишь несколько миль неба покрыто тучами. Стоит ветру разогнать тучи, и небо снова становится доступным нашему взору. Махат-таттва, как и эти тучи, тоже имеет начало и конец. Подобным же образом и материальное тело, будучи частью материальной природы, имеет начало и конец. Тело появляется на свет, развивается, сохраняется в течение некоторого времени, производит побочные продукты, дряхлеет, а затем разрушается. Любое материальное проявление подвергается этим шести основным видам изменений. Все, что существует в пределах материального мира, в конечном счете будет уничтожено. Однако в данном стихе Кришна говорит нам, что за пределами этой исчезающей словно облако материальной природы существует высшая природа, которая санатана, вечная. Йах̣ са сарвешу бхӯтешу наш́йатсу на винаш́йати . Когда материальное проявление уничтожается, духовное небо остается. Это называется авйакто ’вйакта̄т.

Во Второй песни "Шримад-Бхагаватам" приводится описание духовного царства и его обитателей. Там объясняется природа этих жителей и их качества. Из Второй песни мы узнаем, что там в духовном небе летают воздушные корабли и что живые существа, обитающие там, — освобожденные души, — путешествуют на этих кораблях по всему духовному небу словно вспышки молний. Материальный мир, в котором мы живем, — это всего лишь имитация; все, что мы можем наблюдать здесь, есть тень того, что существует там. Материальный мир можно сравнить с кино; то, что мы видим на экране кино есть всего лишь имитация, тень реально существующих вещей. Наш материальный мир — это просто тень. Как сказано в "ШримадБхагаватам" (1.1.1), йатра три-сарго ‘мр̣ша̄: этот призрачный материальный мир представляет собой комбинацию материи. В витринах магазинов мы часто видим манекенов, но любой здравомыслящий человек сможет различить подделку; он не будет принимать манекена за человека. Аналогичным образом, в этом мире нас окружает много красивого, но все эти проявления красоты являются лишь отражением, имитацией подлинной красоты, которая существует в духовном мире. Как говорит Шридхара Свами: йат сатйатайа митхйа сарго 'пи сатйават пратийате — духовный мир реален, а призрачный материальный мир лишь выглядит реальным. Следует уяснить, что реально существующее — это то, что никогда не подвергается уничтожению. По сути дела, реальность означает вечность. И потому материальные удовольствия, временные по природе, не являются подлинными; истинное блаженство существует в Кришне. Отсюда следует, что человек, ищущий реальных ценностей, не станет прельщаться временными удовольствиями этого призрачного мира.

Итак, процесс уничтожения, разрушающий все в материальном мире, не затрагивает вечно существующую духовную природу, и цель человеческой жизни — достичь этого духовного царства. Согласно "Шримад-Бхагаватам" (7.5.31), на те видух свартха-гатим хи вишнум: люди не имеют ни малейшего представления о том, что является для них истинным благом. Они не ведают, что человеческая жизнь предназначена для постижения духовной реальности и подготовки себя к жизни в этой реальности. В материальном мире никто не может жить вечно. Об этом говорят нам все ведические писания. Тамаси ма̄ джйотир гама : "Не оставайся в этом царстве тьмы; иди к свету". Как сказано в Пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.6):

"Эта Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Тот, кто достигает ее, никогда больше не возвращается в этот материальный мир". Материальный мир — это царство тьмы, и нам приходится искусственно освещать его с помощью электричества, огня и проч. Словом, темнота — свойство материального мира, тогда как духовная природа исполнена света. Там, где солнце, там нет места тьме. Аналогичным образом, в духовном мире все исполнено света, поскольку каждая планета духовного неба излучает свет. Следовательно, там нет тьмы, и нет необходимости в солнце, луне или электрическом освещении. Слово сӯрйо значит "солнце", ш́аш́а̄н̇ко значит "луна", а па̄ваках̣ значит "огонь или электричество". Итак, в духовном мире нет необходимости ни в одном из этих видов освещения. В данном стихе Кришна говорит: йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама — "Такова Моя высшая обитель, и тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир". В "Бхагавад-гите" об этом говорится неоднократно. Так, в Восьмой главе (Б.-г., 8.21) сказано:

"Эту высшую обитель называют непроявленной и безупречной, и она — место высшего назначения. Тот, кто отправляется туда, никогда больше не возвращается обратно. Такова Моя высшая обитель". Здесь снова употребляется слово авйакта, "непроявленная". Слово акшара означает "то, что никогда не уничтожается", или "то, что является безупречным". Это значит, что, поскольку высшая обитель является вечной, она не подвергается шести видам изменений, о которых мы говорили выше.

Поскольку в настоящее время мы покрыты одеянием, сотканным из материальных чувств, мы не способны видеть духовный мир, и духовная природа остается для нас непостижимой. И все же мы можем догадываться, что нечто духовное в нас присутствует. Даже тот, кто не имеет никакого знания о духовной природе, способен догадаться о присутствии духовного. Для этого достаточно просто спокойно разобраться, задав себе несколько вопросов. "Что я собой представляю? Есть ли я этот палец? Есть ли я это тело? Есть ли я эти волосы? Нет, я не есть ни то, ни другое. Я — нечто, отличное от этого тела. Что же это? Это что-то духовное". Рассуждая таким образом, мы можем догадаться или ощутить присутствие духовного внутри материи. Мы можем догадаться, что в мертвом теле дух отсутствует. Если наблюдать, как наступает смерть, можно понять, что смерть наступает тогда, когда чтото покидает тело. Несмотря на то, что мы не способны видеть это своими глазами, мы можем догадаться, что это "нечто" имеет духовную природу. Присутствие духа в материи объясняется в самом начале "Бхагавад-гиты" (2.17):

"Знай же, что то, что пронизывает все тело, не подвержено разрушению. Никто не в состоянии уничтожить вечную душу".

Духовное бытие является вечным, тогда как тело преходяще. В данном стихе сказано, что духовная атмосфера авйакта, непроявленная. Как же, в таком случае, она может стать доступной нашему восприятию? Именно в этом и заключается цель сознания Кришны — сделать непроявленное доступным нашему сознанию. Согласно "Падма-пуране"

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

"Никто не в состоянии постичь Кришну таким как Он есть, прибегнув к помощи своих несовершенных чувств. Однако Кришна Сам открывает Себя преданным, будучи доволен их трансцендентным любовным служением Ему". Слово индрийаих̣, употребленное в данном стихе, означает "чувства". Мы наделены пятью чувствами, которые воспринимают окружающий мир (глаза, уши, нос, язык, кожа), и пятью чувствами, совершающими действия (голос, руки, ноги, гениталии и анус). Всеми этими десятью чувствами управляет ум. В данном стихе сказано, что мы не способны постичь с помощью наших грубых материальных чувств имя Кришны, Его форму и так далее. Почему? Потому что Кришна полностью духовен и абсолютен. А это значит, что Его имя, форма, качества и атрибуты тоже духовны. Будучи материально обусловлены, то есть находясь в материальном рабстве, мы в своем нынешнем состоянии не способны постичь природу духовного, однако, обратившись к воспеванию Харе Кришна, мы можем избавиться от невежества. Спящего человека можно разбудить звуком; для этого достаточно позвать его и сказать: "Просыпайся, пора вставать!". Несмотря на то, что сознание спящего человека погружено в сон, слух сохраняет свою активность, и потому звук пробуждает человека. Аналогичным образом, из-за материальной обусловленности наше духовное сознание в настоящее время погружено в сон, однако мы можем пробудить его с помощью трансцендентной звуковой вибрации: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Как мы уже говорили, Харе — это обращение к энергии Господа, а Кришна и Рама — это имена Самого Господа. Следовательно, когда мы повторяем Харе Кришна, мы молим: "О Господь, о энергия Господа, пожалуйста, прими меня". Мы молим только об этом: "Пожалуйста, прими меня". Господь Чайтанья Махапрабху учил, что мы должны просто плакать и молить Господа принять нас. Сам Чайтанья Махапрабху молил:

"О Кришна, сын Нанды, так или иначе, но я пал в этот океан неведения и невежества. Пожалуйста, вызволи меня и помести меня в качестве атома у Своих лотосных стоп". У того, кто тонет в океане, есть только одна надежда на спасение — если ему на помощь кто-то придет. Стоит поднять человека над поверхностью воды хотя бы на дюйм, и он сразу же почувствует облегчение. Аналогичным образом, стоит нам принять сознание Кришны, как к нам сразу же приходит облегчение от страданий.

Нет оснований сомневаться в том, что это трансцендентный способ решения проблемы. "Бхагавад-гита" была поведана Самим Верховным Господом, и мы не должны подвергать сомнению Его слова. Наша задача — постичь смысл Его учений. Мы должны последовательно развивать способность постигать его, и это знание откроется нам, если мы будем повторять Харе Кришна. Обратившись к простому методу воспевания святых имен, мы сможем постичь природу духовного царства, души, нам откроется знание о материальном мире, о Боге, мы поймем причину нашей обусловленности, получим знание о том, как вырваться из этого рабства, и еще многое, многое другое. Этот процесс называют чето-дарпан̣а-ма̄рджанам — очищение зеркала ума.

Так или иначе, но мы должны верить тому, что говорит Кришна. Покупая билет компании "Пан Америка" или "Индия-аэро", мы верим, что попадем к месту назначения. Наша вера в данном случае основывается на том, что эти компании авторитетны. Мы не должны верить слепо; следует принимать то, что признано авторитетами. "Бхагавад-гита" признана в качестве авторитетного писания в Индии в течение уже тысяч лет, и даже за пределами Индии многие ученые, религиозные деятели и философы признают авторитет учения "Бхагавад-гиты". Известно, что даже такой великий ученый как Эйнштейн регулярно читал "Бхагавад-гиту", и у нас не должно быть никаких сомнений в том, что учение "Бхагавад-гиты" авторитетно.

Итак, когда Кришна говорит, что есть высшая обитель и мы можем отправиться туда, мы должны верить, что такая обитель существует. Многие философы склонны считать, что духовная обитель — это пустота, то есть нечто безличное. Имперсоналисты, такие как последователи Шанкары и буддисты, как правило говорят о пустоте, однако "Бхагавад-гита" не разочаровывает нас подобными рассуждениями. Философия пустоты породила атеизм. Поскольку в природе живого существа заложена склонность к наслаждению, стоит ему узнать, что его будущее представляет собой пустоту и не сулит никаких наслаждений, оно обращается к разнообразию материального мира, пытаясь найти их там. Так имперсонализм порождает кабинетную философию и привязанность к материальным наслаждениям. Человек может наслаждаться своими умозрительными рассуждениями, однако с позиции истинного духовного блага все эти рассуждения совершенно бесплодны.

Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг. 11.2.42). Стоит человеку развить в себе дух преданности, как все виды материального наслаждения перестают привлекать его. Как только голодный человек начинает есть, чувство голода уходит и, насытившись, он говорит: "Все, я больше не хочу есть; я наелся". Умиротворение — отличительная черта того, кто обрел сознание Кришны.

"Поднявшись на трансцендентный уровень, человек сразу достигает осознания Верховного Брахмана. Он ни о чем не скорбит и ничего не желает приобретать в собственность; он одинаково относится к каждому живому существу. В этом состоянии он достигает уровня чистого преданного служения Мне" (Б.-г., 18.54).

Достигнув уровня духовного самоосознания, человек обретает полное удовлетворение, и призрачные удовольствия материального мира перестают привлекать его. Как сказано в "Бхагавад-гите" (2.59):

"Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, хотя вкус к ним будет оставаться. Однако, испытав высший вкус и воздерживаясь от чувственных наслаждений, она утвердится в сознании". Врач предписывает больному соблюдать множество ограничений. "Не ешьте этого. Не ешьте того. Воздержитесь от половых отношений". Таким образом, больному человеку приходится во многом отказывать себе, но втайне он думает: "Если бы мне можно было делать все это, я был бы счастлив". Желание остается. Однако тот, кто развил свое сознание Кришны, обретает такую внутреннюю силу, что не испытывает желания. Несмотря на то, что он не импотент, он, тем не менее, не испытывает полового влечения. Он может жениться трижды, но оставаться при этом непривязанным. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Обретая что-то высшее, человек естественным образом утрачивает интерес к низшему. Высшее — это Верховная Личность Бога. Атеизм и имперсонализм не способны дать нам этот высший вкус. Его обретают только беспримесной преданностью.

"Верховная Личность Бога, которому нет равного, познается с помощью беспримесной преданности. Он находится в Своей обители, Он всепроникающ и все сущее покоится на Нем". (Б.-г., 8.22) Слова пурушах̣ са парах̣ указывают на верховную индивидуальность, величие которой не знает себе равных. Это не какое-то безличное описание; это описание личности, в полной мере обладающей всеми качествами личности. Достигнув высшей обители, мы сможем воочию видеть Бога и лично говорить с Ним так же, как я сейчас говорю с вами. Мы сможем играть с Ним, вкушать вместе с Ним; все что пожелаем. Достичь этого состояния невозможно с помощью умозрительного философствования; его достигают только через трансцендентое любовное служение (бхактйа̄ лабхйах). Слова тв ананйайа̄ указывают на то, что это бхакти не должно содержать никаких примесей. Оно должно быть беспримесным.

Несмотря на то, что Верховный Господь является индивидуальностью и пребывает в Своей обители в духовном небе, Он распространяет Себя всюду, и все сущее покоится в Нем. Он как внутри, так и вне всего сущего. Несмотря на то, что Бог пребывает всюду, Он одновременно пребывает в Своем царстве, в Своей обители. Солнце пронизывает своими лучами всю вселенную, и все же само солнце не теряет при этом индивидуального существования

В Своей высшей обители Верховный Господь не имеет соперников. Какое бы общество мы ни рассматривали, мы обнаружим, что в нем есть кто-то, кто управляет этим обществом. В Соединенных Штатах такой управляющей личностью является президент. Когда подходит время выборов, обнаруживается, что у президента много соперников, однако у Господа в духовном небе соперников нет. Тот, кто хочет соперничать с Богом, оказывается в материальном мире и попадает под власть условий, навязываемых материальной природой. В духовном царстве нет соперничества, и все обитатели там — освобожденные души. Из "Шримад-Бхагаватам" мы узнаем, что обитатели духовного царства обладают божественной внешностью. На одних духовных планетах Бог проявляет Свою двурукую форму, а на других — четырехрукую. Живые существа на этих планетах имеют ту же внешность, что и Бог, и их трудно отличить от Бога. Этот вид освобождения называют сарупья-мукти. Живые существа, достигшие сарупья-мукти, наделены схожей с Богом внешностью. Существует пять видов освобождения: саюджья, сарупья, салокья, саршти и самипья. Саюджья-мукти означает слияние с брахмаджьоти, безличным сиянием Господа. Мы уже говорили об этом виде освобождения и пришли к заключению, что нежелательно подвергать себя такому риску. Обрести сарупья-мукти — значит получить такое же тело как у Бога. Салокйа-мукти дает возможность жить на одной планете с Богом, а саршти-мукти — иметь такие же богатства, какими обладает Бог. К примеру, Бог очень могущественный, и мы можем стать такими же могущественными, как и Он. Это называется саршти. Самипья-мукти — значит всегда быть с Богом в качестве одного из Его спутников. К примеру, Арджуна всегда находился рядом с Кришной как Его друг, и этот вид освобождения называют самипья-мукти. Мы можем достичь любого из этих пяти видов освобождения, однако вайшнавская философия отвергает саюджья-мукти, слияние с безличным Брахманом. Мы признаем Господа таким как Он есть. Поклоняясь Богу, мы не утрачиваем своей индивидуальности, и потому имеем возможность служить Ему вечно. Последователи школы майявады, имперсоналисты, стремятся лишить себя индивидуальности и раствориться в бытие Всевышнего. Это самоубийство, и Кришна в "Бхагавад-гите" не рекомендует нам желать подобного освобождения.

Господь Чайтанья Махапрабху также отвергал подобное освобождение. Именно Он впервые ввел поклонение в разлуке. Как мы уже говорили, чистый преданный не стремится даже к освобождению; он просит Кришну лишь о возможности оставаться Его преданным жизнь за жизнью. Такова молитва Господа Чайтаньи Махапрабху, и слова "жизнь за жизнью" указывают на то, что здесь не идет речи об освобождении. Это значит, что собственное освобождение не заботит преданного Господа; он просто хочет заниматься деятельностью в сознании Кришны, служить Верховному Господу. Неуклонное стремление заниматься трансцендентным любовным служением Господу — отличительный признак чистой преданности. Разумеется, где бы ни находился преданный, он пребывает на Вайкунтхе, даже будучи в материальном теле. Он не стремится ни к одному из пяти видов освобождения и не желает ничего для собственного престижа или комфорта. Однако, чтобы общаться с Господом на духовных планетах, необходимо стать Его чистым преданным.

Тем, кто не достиг уровня чистой преданности, Господь Кришна объясняет, какое время считается благоприятным для того, чтобы, покинув тело, обрести освобождение.

"О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно" (Б.-г.,8.23). В Индии, в отличие от стран Запада, при рождении ребенка принято обращаться к астрологам. По расположению светил в момент рождения ребенка астролог предсказывает его будущее. На самом деле по гороскопу можно определить судьбу человека не только в этой жизни; астрологические вычисления расположения светил в момент смерти человека дают представление о том, какое рождение он получит в следующей жизни. Обо всем этом узнают по гороскопу. В данном стихе Господь Кришна, подтверждая эти астрологические принципы, говорит о том, что, покинув тело в определенный момент времени, душа может достичь освобождения. В зависимости от того, в какой момент времени наступила смерть, душа, покинувшая тело, может или обрести освобождение, или снова получить рождение в материальном мире. Это зависит от воли "случая" и, так или иначе, "случайность" — это все, чем живое существо располагает. Однако преданный Господа не зависит от воли случая; тому, кто развил в себе сознание Кришны, освобождение гарантировано при любом расположении небесных светил. Что же касается других, то они зависят от воли случая — если им повезет и они оставят тело в благоприятный момент, они могут достичь освобождения и вступить в духовное царство; если же нет — им снова придется получать рождение.

"Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей луны или тех шести месяцев, когда солнце странствует на севере". (Б.-г., 8.24) Известно, что траектория движения солнца зависит от времени года; в течение шести месяцев солнце странствует в северном полушарии, а следующие шесть месяцев — в южном. Согласно ведическим подсчетам, планета Солнце тоже имеет свою орбиту, а из "Шримад-Бхагаватам" мы узнаем, что солнце находится в центре вселенной. Солнце, как и другие планеты вселенной, тоже движется, и скорость его движения по орбите составляет шестнадцать тысяч миль в секунду. Если человек умирает, когда солнце находится в северном полушарии, он может достичь освобождения. Это утверждение не только "Бхагавад-гиты", но и других писаний также.

"Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время тех шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает планеты Луны, но вновь возвращается обратно" (Б.-г., 8.25). Никто не может знать, когда ему суждено умереть, и в этом смысле смерть всегда неожиданна. Однако преданный Господа не зависит от "воли случая".

"По мнению Вед есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова" (Б.-г., 8.26). То же самое описание ухода из мира и возвращения в него цитируется ачарьей Баладевой Видьябхушаной в "Чхандогье Упанишад". Таким образом, те, кто занимается кармической деятельностью или умозрительным философствованием, с незапамятных времен постоянно уходят и возвращаются. По сути дела, поскольку они не вручают себя воле Кришны, им практически закрыт доступ к окончательному спасению.

"Знание этих двух путей ухода, о Арджуна, не смущает Моих преданных. И потому всегда сохраняй безраздельную преданность Мне" (Б.-г., 8.27). В данном стихе Кришна подтверждает, что тот, кто занимается бхакти-йогой, не зависит от воли "случая", ибо место его назначения уже определено. Даже если он покинет тело тогда, когда солнце движется по орбите в южном полушарии, это никак не повлияет на его назначение после смерти. Как мы уже говорили, тот, кто в момент смерти думает о Кришне, сразу достигает Его обители. Поэтому Кришна советует Арджуне всегда оставаться в сознании Кришны. Это достигается повторением Харе Кришна. Поскольку Кришна и Его духовная обитель, будучи на абсолютном уровне, неотличны друг от друга, между Кришной и Его звуковым образом также нет отличия. Просто произнося имя Кришны, мы можем наслаждаться общением с Ним. Когда мы идем по улице, воспевая Харе Кришна, Кришна тоже идет с нами. Если, идя по улице, посмотреть в небо, можно заметить, что луна или солнце тоже движутся вместе с нами. Помню, лет пятьдесят назад, когда я был домохозяином, однажды, когда я шел со своим вторым сыном, которому было тогда около четырех лет, он вдруг спросил у меня: "А почему луна идет вместе с нами?".

Если материальный объект, такой как луна, может сопровождать нас, что же говорить о Верховной Личности Бога, который всемогуществен? Он может всегда быть с нами. Будучи всемогущественным, Господь имеет все возможности никогда не разлучаться с нами, но и мы должны обладать всеми качествами, чтобы быть достойны Его общения. Чистые преданные постоянно погружены в размышления o Кришне и всегда помнят, что Кришна с ними. Господь Чайтанья Махапрабху в Своей "Шикшаштаке" (стих 2) подтверждает абсолютную природу Кришны:

"Мой Господь, о Верховная Личность Бога, Твое святое имя способно одарить живое существо всеми благами, и потому у Тебя множество имен, таких как Кришна и Говинда, посредством которых Ты распространяешь Себя. Ты вложил в эти имена все Свои энергии, и не существует никаких строгих правил, чтобы их помнить. Мой дорогой Господь, хотя Ты проливаешь столько милости на падшие, обусловленные души, щедро раздавая Свои святые имена, я столь неудачлив, что, повторяя святое имя, совершаю оскорбления и потому не испытываю привязанности к воспеванию Твоих святых имен".

Мы можем затратить большие средства, чтобы построить и основать храм для Кришны, но это потребует от нас соблюдения множества правил и условий. Кроме этого, мы должны будем обеспечить необходимые условия для его поддержания. Однако, как подтверждает данный стих, просто повторяя святые имена, любой человек может получить благо общения с Кришной. Как Арджуна, находясь с Кришной в одной колеснице, получает благо, так и мы можем получить благо общения с Кришной, повторяя Его святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта маха-мантра не придумана мной; она авторитетна, ибо дана Господом Чайтаньей Махапрабху, кого считают не только авторитетом, но и инкарнацией Самого Господа Шри Кришны. Именно Господь Чайтанья Махапрабху сказал: "О Господь, ты столь милостив к людям этого материального мира, что Ты распространяешь Себя в Свое святое имя, чтобы они могли общаться с Тобой".

Несмотря на то, что слова маха-мантры звучат на санскрите и многие люди не знают значения этих слов, все же она столь привлекательна, что люди присоединяются к воспеванию, когда слышат ее. Когда мы повторяем маха-мантру, — мы в полной безопасности, даже в нашем нынешнем ужасном положении. "Шримад-Бхагаватам" подтверждает это: падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м. В этом мире опасность подстерегает на каждом шагу. Однако преданные Господа не предназначены оставаться в этом месте страданий, где столько опасностей. И потому, пока мы находимся в человеческой форме жизни, мы должны прилагать все усилия к тому, чтобы развить в себе сознание Кришны. Тогда счастье нам будет обеспечено.