Путь к совершенству Глава 4

"Как пламя светильника в безветренном месте становится ровным и спокойным, так и трансценденталист, обуздав ум, обретает устойчивую сосредоточенность в медитации на трансцендентную Душу" (Б.-г., 6.19).

Когда ум поглощен деятельностью в сознании Кришны, он обретает устойчивость и спокойствие, подобно тому, как ровным и спокойным становится пламя свечи, внесенной в комнату, где нет сквозняка. Поэтому здесь сказано, что медитация того, кто действительно развил в себе сознание Кришны и пребывает на трансцендентном уровне, становится столь же устойчивой, как пламя светильника или свечи в безветренном месте. Это и есть совершенство йоги.

Состояние устойчивой сосредоточенности в медитации на трансцендентную Душу, то есть на Верховного Господа, описывается Шри Кришной в следующих стихах "Бхагавад-гиты" (6.20-23):

"Стадию совершенства называют трансом, или самадхи. Стадии самадхи йог достигает тогда, когда его ум, благодаря практике йоги, перестает привлекаться материальной деятельностью. Это состояние наделяет человека способностью созерцать Душу чистым умом и дарует радость общения с Ней. Так йог погружается в океан трансцендентного блаженства и пребывает в нем, наслаждаясь посредством своих трансцендентных чувств. Когда состояние блаженства становится устойчивым, исключается всякая возможность отклониться от истины, ибо йог, познав истину, утрачивает всякий интерес к чему бы то ни было другому. В этом трансцендентном состоянии безграничного блаженства йог становится недосягаемым для материальных невзгод, и даже величайшие бедствия бессильны привести его ум в смятение. Так он достигает истинной свободы, ибо становится неподверженным воздействию страданий, проистекающих от соприкосновения с материальным".

Достичь самадхи вовсе не значит стать ничем или раствориться в пустоте. Такое просто невозможно. Клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам (БГ 12.5). Некоторые йоги заявляют, что человек должен прекратить всякую деятельность и так стать бездеятельным. Но разве такое возможно? Живое существо по своей природе — активный, деятельный дух. Стать "бездеятельным" — значит избавиться от материальных побуждений к действию и утвердиться в сознании Кришны. Того, кто развил в себе сознание Кришны, не беспокоят материальные желания. По мере того, как человек утрачивает интерес к материальной деятельности, его деятельность в сознании Кришны становится все более активной. Активно действуя в сознании Кришны, человек естественным образом становится бездеятельным в материальном смысле.

В этой связи я часто привожу пример с беспокойным ребенком. Ребенка невозможно заставить бездействовать. Чтобы ребенок не шалил, нужно дать ему игрушку или заинтересовать картинками. Если таким образом занять ребенка, он не будет шалить, то есть станет бездеятельным в отношении к бессмысленным шалостям. Однако если вы хотите, чтобы он стал бездеятельным в подлинном смысле этого слова, вы должны дать ему какое-нибудь занятие в сознании Кришны. Развивая свое сознание Кришны, человек естественным образом прекращает заниматься бессмысленной деятельностью. Чтобы начать преданное служение в сознании Кришны, человек прежде всего должен осознать: "Я принадлежу Кришне. Я не есть этот кусок материи. Я не принадлежу этой нации или этой стране. Я не принадлежу ни тому, ни этому мошеннику. Я просто принадлежу Кришне". Это и есть бездействие, полное знание, осознание себя неотъемлемой частицей Кришны. В Пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.7) Господь Шри Кришна говорит: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе — живые существа, пребывающие в этом обусловленном бытие, есть Мои вечные неотъемлемые частицы. Осознав это, человек тотчас прекращает всякую материальную деятельность, и именно так следует понимать слово "бездействие". Достигнув этого состояния, человек обретает способность чистым умом созерцать Душу, пребывая в блаженстве и испытывая наслаждение от общения с Ней. Ум человека очищается, когда он осознает: "Я принадлежу Кришне". В нашем нынешнем состоянии ум осквернен ложными представлениями, ибо мы считаем, что принадлежим тому или этому. Когда же к нам приходит осознание того, что мы принадлежим Кришне, наш ум становится чистым.

Наслаждаться общением с Душой значит наслаждаться с Кришной. Кришна есть Сверхдуша, "Сверх-Я", мы же — индивидуальные души, индивидуальные "я". "Сверх-Я" и индивидуальное "я" наслаждаются вместе. Наслаждаться в одиночестве невозможно; наслаждение подразумевает наличие двоих. Разве возможно испытывать наслаждение, пребывая в одиночестве? В одиночестве не может быть наслаждения. Наслаждение подразумевает двоих — Кришну, кто есть Сверхдуша, и индивидуальную душу.

Тот, кто убежден: "Я есть неотъемлемая частица Кришны", сохраняет спокойствие ума даже в самой критической ситуации, ибо знает, что Кришна защитит его. Это и есть вручение себя воле Кришны. Чтобы достичь этого состояния, человек должен, опираясь на разум, искренне стараться развить свою веру в Кришну: ба̄ласйа неха ш́аран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха (Б.-г., 7.9.19). Если Кришна не возьмет нас под Свою защиту, ничто на свете нас не спасет. Если Кришна отвернется от нас, мы не сможем защитить себя, к какому бы средству защиты не прибегали. Так, к примеру, больного могут лечить опытные врачи, но это не служит гарантией того, что пациент выживет; если Кришна пожелает, пациент умрет, и никакие новейшие средства лечения и лучшие специалисты мира ему не помогут. С другой стороны, если Кришна защищает нас, мы можем выжить даже без лечения. Человек, безраздельно вручивший себя воле Кришны, обретает счастье, ибо знает, что, в какой бы ситуации он не оказался, Кришна всегда придет ему на помощь. Такого преданного можно сравнить с ребенком, который чувствует себя в безопасности, зная, что его родители рядом. Как говорит в своей "Стотра-ратне" (43) Ямуначарья, када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣ прахаршайишйа̄ми сана̄тха-джӣвитам : "О Господь, когда же я смогу наконец полностью предаться Тебе и, став Твоим вечным слугой, обрести счастье в неустанном служении Тебе, моему столь совершенному повелителю и господину?". Когда мы узнаем, что кто-то очень могущественный покровительствует нам, разве это не наполняет нас счастьем? И разве можем мы стать счастливыми, если будем полагаться на собственные силы и действовать на свой страх и риск? Человек может обрести счастье только в сознании Кришны, развив свою веру в Кришну и приняв Его покровительство. Другого способа стать счастливым просто не существует.

Кришна, конечно же, покровительствует всем живым существам, даже тем, кто пожелал отвернуться от Него (эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н). Без покровительства Кришны наше существование не продлилось бы и секунды. Однако счастье к нам приходит тогда, когда, осознав эту милость, мы начинаем испытывать благодарность к Кришне. Кришна ни на мгновение не оставляет нас без Своей опеки, но мы утратили способность сознавать это, ибо пожелали действовать независимо от воли Кришны. Кришна дает нам некоторую свободу. "Что ж", — говорит Он, — "ты можешь действовать так, как считаешь нужным, Я же, насколько возможно, буду оберегать тебя". Однако, когда живое существо безраздельно вручает себя воле Кришны, Кришна с особой заботой оберегает его. Если сын, став взрослым, отвергает авторитет отца, что остается делать отцу? "Что ж", — говорит отец, — "поступай, как знаешь". Однако, если сын послушен воле отца, отец с особой благосклонностью заботится о сыне. В Девятой главе "Бхагавад-гиты" (9.29) Кришна говорит:

"Я ни к кому не отношусь с пристрастием и никому не завидую. Я одинаково отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг".

Как Кришна может завидовать кому бы то ни было? Живые существа — Его дети. Подобным же образом, не может Кришна питать и враждебности к какому бы то ни было живому существу. Поскольку все живые существа являются Его детьми, Кришна — друг каждого живого существа. К своему несчастью, мы не ценим дружеское расположение Кришны, и это — признак нашей болезни. Но стоит нам признать Кришну своим вечным отцом и другом, как мы обретаем способность осознавать Его постоянную заботу о нас, и это наполняет нашу жизнь счастьем.

"Чтобы практиковать йогу, человек должен обладать неуклонной решимостью и верой. Избавившись от материальных желаний во всех их проявлениях, порождаемых ложным эго, он должен обрести полную власть над деятельностью чувств, поставив их под контроль ума" (Б.-г., 6.24).

Как мы уже говорили, развить в себе качество решимости может только тот, кто отказался от половой жизни. Воздержание от половых отношений укрепляет волю. Поэтому, описывая практику йоги, Кришна с самого начала говорит, что йог не должен заниматься сексом. Тот, кто занимается сексом, не способен проявлять решимость в достижении цели. И потому половые отношения должны быть ограничены согласно предписаниям, действующим для членов грихастха-ашрама, либо от них следует отказаться вообще. На самом деле человек вообще не должен жить половой жизнью, однако, если это невозможно, необходимо строго ограничить половые отношения. Так человек может развить решимость, ибо решимость предполагает умение владеть собой. Проявлять решимость — значит терпеливо и настойчиво стараться развивать свое сознание Кришны. Не следует впадать в отчаяние, если успех приходит не сразу; надо сохранять решимость и твердо верить в наставления Кришны.

В этой связи можно привести пример из мирской жизни. Выйдя замуж, девушка не может сразу же заиметь ребенка; это невозможно. Она должна проявлять терпение; сначала стать хорошей женой, с верой служить мужу и тогда со временем, поскольку она замужем, она, конечно же, станет матерью. Аналогичным образом, развивая свое сознание Кришны, мы, безусловно, придем к совершенству, но мы должны проявлять терпение и настойчивость. Следует постоянно напоминать себе: "Я должен выполнять свои обязанности; я не должен проявлять нетерпение". Нетерпение — это потеря решимости, а решимость человек теряет, занимаясь сексом.

Йог должен быть полон решимости и неуклонно, проявляя терпение, развивать в себе сознание Кришны. Он должен быть уверенным в конечном успехе и с великим упорством продолжать свой путь, не отчаиваясь, если успех приходит не сразу. Тот, кто неуклонен в стремлении к цели, непременно достигнет успеха. Рупа Госвами так говорит о бхакти-йоге:

"Достичь успеха в бхакти-йоге может тот, кто практикует ее с полной отдачей сил, с настойчивостью и решимостью, исполняя предписанные ему обязанности в обществе преданных и полностью посвящая себя деятельности в благости". ("Упадешамрита", 3)

Что касается решимости, мы должны следовать примеру воробьихи, которая потеряла яйца в волнах океана. Она отложила яйца на берегу, но океанские волны унесли их. Она очень расстроилась и попросила океан вернуть яйца обратно. Океан даже не обратил внимания на ее просьбу. Тогда воробьиха решила осушить океан. Она стала черпать воду своим маленьким клювом, и все вокруг смеялись над ее глупой решимостью. Слух об этом распространился и дошел до Гаруды, гигантской птицы, носителя Господа Вишну. Гаруда проникся состраданием к своей маленькой сестре и прилетел к ней. Ему очень понравилась решимость маленькой птички, и он пообещал помочь ей. Гаруда попросил океан вернуть яйца, пригрозив, что в случае отказа займется тем же, что и птичка. Океан испугался и вернул яйца. Так милостью Гаруды птичка вновь обрела счастье.

Аналогично этому, практика йоги, особенно практика бхакти-йоги в сознании Кришны, может показаться очень трудной. Однако тот, кто с неуклонной решимостью следует принципам преданного служения, несомненно получит помощь Господа, ибо Господь помогает тому, кто помогает себе сам.

"Постепенно, шаг за шагом, с полной убежденностью, опираясь на разум, человек должен войти в состояние транса, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на высшем "Я", и ни на чем другом" (Б.-г., 6.25).

Мы являемся личностями, и Кришна также Личность. Когда солнце на небосводе, мы способны видеть и солнце, и себя. Когда же все покрыто непроглядной тьмой, мы порой не можем различить даже собственное тело. Хотя мое тело присутствует, темнота такая густая, что я не способен видеть самого себя. Однако, когда светит солнце, я могу видеть и себя, и солнце. Аналогичным образом, видеть свое "я" — значит прежде всего видеть высшее "Я", Кришну. В "Катха-упанишаде" сказано: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м — высшее "Я" — это главное вечное существо среди всех остальных вечных существ, и Оно — главное живое существо среди всех остальных живых существ. Сознание Кришны есть сосредоточение ума на Кришне и, когда ум сосредоточен таким образом, он сосредоточен на полном целом. Когда мы заботимся о желудке и снабжаем его пищей, все органы и части тела получают питание, и мы здоровы. Аналогичным образом, поливая корень дерева, мы тем самым заботимся обо всех его ветвях, листьях, цветах и веточках. Служа Кришне, мы тем самым наилучшим образом служим всем живым существам.

Как мы уже говорили, человек, обладающий сознанием Кришны, не пребывает в праздности. Он знает, что сознание Кришны — это философия, которая необходима людям, и ее надо распространять. Поэтому члены нашего общества сознания Кришны не отсиживаются в храме; они выходят на санкиртану, чтобы проповедовать и давать людям это высшее знание. Такова миссия Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху и Его учеников. Другие йоги, довольствуясь собственными духовными достижениями, практикуют йогу в уединении; для них цель практики йоги не выходит за рамки собственных интересов. Однако преданный Господа заботится не только о собственном духовном продвижении.

"Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, слугами Господа, которые могут исполнить желания каждого, подобно древу желания, которые полны сострадания ко всем падшим душам". Преданный проявляет великое сострадание к обусловленным душам. Слово кр̣па̄ означает "милость", а слово синдху значит "океан". Преданные подобны океану милости, и для них вполне естественно желание одарить милостью других. Так, к примеру, Господь Иисус Христос обладал сознанием Бога, сознанием Кришны, однако он не довольствовался тем, что сам обладал этим знанием. Если бы он вел жизнь отшельника в сознании Бога, ему бы не пришлось страдать на кресте. Однако для него, преданного Господа, было естественным испытывать чувство сострадания и нести людям это высшее знание, помогая им развить сознание Бога. Несмотря на то, что ему запрещали проповедовать, он продолжал нести людям знание о Боге, рискуя собственной жизнью. Такова природа преданного.

Поэтому в "Бхагавад-гите" (18.68-69) сказано, что преданный, который несет людям знание о Боге, очень дорог Господу.

"Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно достигнет преданного служения и в конце вернется ко Мне".

"Нет в этом мире для Меня слуги дороже, чем он, и никогда не будет". И потому преданные Господа выходят, чтобы проповедовать, несмотря на то, что зачастую им приходится встречаться со множеством опасностей. Порой они терпят поражение, порой испытывают разочарование, иногда им удается убедить людей, а иногда — нет. Конечно, не каждый преданный наделен качествами проповедника. Как все люди относятся к разным категориям, так и среди преданных можно различить три класса. К третьему классу преданных относятся те, кто не имеет веры. Если они занимаются преданным служением, то формально, движимые тем или иным побуждением личного характера, и не способны достичь высочайшей ступени совершенства. Скорее всего они через некоторое время сойдут с этого пути. Хотя они и занимаются преданным служением, но из-за недостатка убежденности и веры им очень трудно развивать в себе сознание Кришны. Из собственного опыта миссионерской деятельности мы знаем, что зачастую люди обращаются к сознанию Кришны, движимые каким-либо скрытым мотивом и, как только их экономическое положение несколько улучшается, они вновь обращаются к прежнему образу жизни. Именно вера способствует продвижению человека в сознании Кришны.

Что же касается степени развития веры, то преданные, которые глубоко изучили науку преданного служения и обладают твердой верой, являются преданными первого класса. К преданным второго класса относятся те, кто не обладает глубоким знанием священных писаний и не сведущи в науке преданного служения, но имеют спонтанную веру и твердо убеждены, что путь кришна-бхакти, или служение Кришне, — единственно верный путь, и потому с полной верой отдают себя служению Кришне. Таким образом, преданные первого класса и второго класса стоят выше преданных третьего класса, которые не имеют ни глубокого знания, ни твердой веры, но, благодаря общению с преданными и природной простоте, стараются следовать принципам духовной практики. Преданные третьего класса могут пасть, но положение преданных второго класса и первого класса устойчиво. Преданные первого класса уверенно прогрессируют в своем духовном развитии и непременно достигают успеха. Что же касается преданных третьего класса, то, хотя они имеют веру в преданное служение Кришне и убеждены в правильности выбранного пути, они не знают Кришну, ибо не обладают глубоким знанием священных писаний, таких, как "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гита". Порой преданные третьего класса, практикуя сознание Кришны, сохраняют некоторую склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, и их духовная жизнь не протекает гладко. Однако, как только им удается избавиться от зараженности карма-йогой и гьяна-йогой, они развивают свое сознание Кришны и поднимаются до уровня преданных второго класса и первого класса. Вера в Кришну тоже имеет три уровня по степени своего развития, и это описано в "Шримад-Бхагаватам". Объяснение привязанности первого класса, второго класса и третьего класса также приведено в "ШримадБхагаватам", в Одиннадцатой песни.

К какому бы классу преданный не относился, он должен иметь решимость, чтобы выходить к людям и проповедовать философию сознания Кришны. По крайней мере, он должен стараться делать это, и тот, кто пытается проповедовать, наилучшим образом служит Господу. Невзирая на все препятствия, преданный должен стараться поднять уровень сознания людей до стандарта высочайшего духовного самоосознания. Тот, кто действительно познал истину и достиг совершенства в духовном развитии, не может пребывать в праздности. Он должен идти к людям. Рамануджачарья, к примеру, открыто дал всем людям мантру Харе Кришна. Он не раздавал ее по секрету, требуя за это плату. Недавно в Америку прибыл некий йог из Индии для того, чтобы давать какую-то "секретную мантру". Но если мантра обладает хоть какой-то силой, почему же она должна быть "секретной»? Если мантра наделена могуществом, почему бы ее не дать открыто всем людям, чтобы благо мог получить каждый? Мы говорим, что маха-мантра Харе Кришна может спасти каждого, и потому мы распространяем ее открыто всем людям и не требуем за это плату. Однако люди нынешнего века столь неразумны, что не готовы к тому, чтобы принять ее. Их больше привлекают секретные мантры, и они платят тридцать пять долларов или сколько-нибудь еще, какому-нибудь йогу-шарлатану, чтобы получить такую "секретную мантру". Это происходит потому, что люди хотят быть обманутыми. Преданные не берут за свою проповедь деньги; они проповедуют повсюду — на улицах, в парках, — призывая людей: "Идите сюда, вот мантра Харе Кришна, подходите, берите ее!". Однако люди, околдованные майей, с недоверием относятся к этому. Они больше склонны верить тем, кто обманывает их и сдирает с них деньги.

В связи с этим уместно вспомнить один индийский стих, в котором говорится, что в век Кали праведников будут преследовать, а лжецов почитать и возвеличивать. Если я скажу: "Я — Бог", люди с готовностью согласятся: "О, вот Свамиджи; он — Бог". Люди нынешнего века не обладают достаточным разумом, чтобы спросить: "Как это ты стал Богом? Каковы качества Бога; обладаешь ли ты этими качествами?". Они не задают такие вопросы, и потому легко поддаются обману. Человек должен развить в себе сознание высшего "Я". Пока человек не постиг природу своего "я", высшего "Я", и природу их отношений, он не сможет различить обмана. Истинная йога, путь духовного самоосознания, и есть процесс постижения этого высшего знания.

"Куда бы ни убегал блуждать ум, изменчивый и неустойчивый по природе, следует настойчиво возвращать его под контроль высшего "Я" (Б.-г., 6.26). Таков процесс истинной медитации. Мы должны сосредоточить ум на Кришне и настойчиво возвращать его к медитации на Кришну всякий раз, как он попытается переключиться на другие объекты медитации. Это и есть йога: не позволять уму отвлекаться от Кришны.

Потребуется интенсивная тренировка, чтобы научиться, сидя неподвижно, удерживать ум в состоянии сосредоточенности на Кришне. Это поистине тяжкий труд, и неопытного новичка, пытающегося имитировать такую медитацию, неизбежно постигнет разочарование. Поэтому лучший способ медитации — это постоянно занимать себя деятельностью в сознании Кришны, посвящая Кришне все свои действия. Мы должны организовать свою повседневную жизнь таким образом, чтобы все свои ежедневные обязанности выполнять как служение Кришне. И тогда наш ум будет постоянно сосредоточен на Кришне. Как уже было сказано, нам нет нужды сидеть в уединении, устремив взгляд на кончик носа. В век Кали практика медитационной йоги неприемлема. Предписанным методом медитации в Кали-югу является повторение вслух и внимательное слушание Харе Кришна. Практика повторения и слушания Харе Кришна заставляет неустойчивый ум сосредоточиться на трансцендентном звуке "Кришна". Сосредоточившись на звуковом образе, ум естественным образом перестает "убегать", и нам не нужно "возвращать" его. Стоит нам услышать шум приближающегося автомобиля, и мы непроизвольно направляем внимание на автомобиль. Аналогичным образом, если мы будем постоянно повторять Харе Кришна, ум непроизвольно сосредоточится на Кришне, несмотря на то, что раньше он имел обыкновение блуждать везде и всюду.

Природа ума изменчива и ненадежна. Однако йог, вставший на путь самоосознания, должен обуздывать ум и не позволять уму навязывать свою волю. Наше нынешнее положение таково, что мы находимся в подчинении у собственного ума (го-даса). Ум говорит нам: "Почему бы тебе не посмотреть на эту прекрасную девушку?". И мы смотрим. Он говорит: "Почему бы тебе не попробовать это чудесное вино?". И мы пробуем. "Почему бы не выкурить эту сигарету?". И мы курим. "Почему бы не поужинать в ресторане?". "Почему бы не сделать то?". "Почему бы не сделать это?". Так ум навязывает нам свою волю, а мы послушно выполняем его указания. Вести материальный образ жизни — значит действовать по указанию чувств, то есть ума, ибо чувствами руководит ум. Подчиняться уму значит подчиняться чувствам, ибо чувства — это помощники и слуги ума. Господин ум приказывает: "Посмотри туда", и глаза, послушно следуя указанию ума, смотрят на тот объект, который он им указал. Ум приказывает нам пойти в то или иное место, и ноги, послушные воле ума, приводят нас туда, куда было указано умом. Таким образом, руководствоваться умом — значит служить своим чувствам. Если нам удастся обуздать свой ум, мы перестанем быть послушными слугами чувств. Человека, который служит своим чувствам, называют го-даса. Слово го значит "чувства", а даса значит "слуга". Того же, кто обуздал свои чувства, называют госвами, потому что слово свами означает "хозяин". Таким образом, госвами — это тот, кто владеет своими чувствами. Пока человек продолжает служить своим чувствам, он не может называться госвами или свами. Если человек, не способный владеть своими чувствами, присваивает себе титул свами или госвами, — он обманщик. Госвами — это тот, кто владеет своими чувствами. Именно так определил значение слова госвами Рупа Госвами. Санатана Госвами и Рупа Госвами до их встречи с Чайтаньей Махапрабху не были госвами; они состояли на государственной службе и занимали должности министров. Только после того, как они стали учениками Господа Чайтаньи Махапрабху, они получили титул госвами. Таким образом, титул госвами присваивают человеку не по наследству, а по качествам. Человек обретает такие качества под руководством истинного духовного учителя. Только тот, кто достиг совершенства в искусстве обуздания чувств, имеет право называться госвами и достоин стать духовным учителем. Если человек, не обуздавший свои чувства, провозглашает себя духовным учителем — он просто обманывает людей.

Это объясняет Рупа Госвами в своей "Упадешамрите" (1):

"Тот, кто уравновешен и обуздал побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий — достоен стать духовным учителем и обретает право принимать учеников по всему миру". В этом стихе Рупа Госвами говорит о трех побуждениях (вегам̇ ). Эти побуждения подобны толчкам. К примеру, переполненный кишечник вынуждает человека опорожнить его, и подавить это побуждение человек не способен. Побуждение называют вегам̇ и оно, словно импульс или толчок, принуждает нас совершить то или иное действие. Согласно объяснению Рупы Госвами, имеется шесть видов вегам̇ . ва̄чо вегам̇ — побуждение к болтовне. Болтовня — один из видов побуждения языка. кродха-вегам̇ — побуждение к гневу. Когда человек охвачен гневом, он теряет самообладание, и в таком состоянии порой даже совершает убийство. Подобным же образом мы подчиняемся и побуждениям ума. "Ты должен немедленно отправиться туда-то", — диктует нам ум, и мы тотчас выполняем его указание. Слово джихва̄-вегам обозначает побуждение языка, толкающее нас к желанию испытывать вкусовые ощущения. Удара-вегам̇ — это побуждения желудка. Желудок, хоть и полный, может, тем не менее, требовать, чтобы его наполняли еще. Таково побуждение желудка. Когда же мы потакаем прихотям языка и желудка, побуждения гениталий становятся очень сильными и заставляют нас заниматься сексом. Если человеку не удалось обуздать побуждения языка и желудка, он не сможет справиться с побуждением гениталий. Итак, мы все время испытываем множество самых разных побуждений, толкающих нас к совершению тех или иных действий, и в этом смысле наше тело — своего рода "толкательная машина". Поэтому Рупа Госвами говорит нам, что духовным учителем может стать только тот, кто обуздал все эти побуждения.

эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣ сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т: тот, кто способен противостоять побуждениям чувств, сохраняя невозмутимость, достоин того, чтобы принимать учеников по всему миру. Слово дхира значит "устойчивый, невозмутимый". Только тот, кто стал дхирой, получает право принимать учеников. Чтобы развить качества дхиры, человек должен упорно работать над собой, обуздывая чувства. На самом деле йога — это процесс обуздания ума и чувств посредством их сосредоточения на высшем "Я". Невозможно стать дхирой, занимаясь медитацией по пятнадцать минут в день и продолжая потакать прихотям своих чувств все остальное время суток. Проблемы жизни невозможно решить таким дешевым способом. Если мы желаем обрести нечто ценное, мы должны заплатить за это. Милостью Господа Чайтаньи цена, которую нам надо заплатить, стала вполне доступной каждому; надо просто воспевать Харе Кришна. Повторение Харе Кришна доводит до совершенства систему контроля чувств, что составляет основу практики йоги. Иха̄ хаите сарва-сиддхи хаибе тома̄ра - Господь Чайтанья дал нам Свои благословения. Просто повторяя Харе Кришна, мы достигнем совершенства самоосознания. Люди века Кали духовно деградированы, и потому воспользоваться другими методами духовной практики они не способны. Воспевание святого имени — единственный метод, доступный каждому, и он возвышен, действенен и практичен. Обратившись к этому методу, человек может познать себя.

Как говорит Кришна в Девятой главе "Бхагавад-гиты" (9.2), воспевание святого имени представляет собой самый возвышенный метод духовной практики.

"Это знание — царь всего знания, тайна тайн. Это знание — самое чистое и, поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно".

Утолив голод, человек испытывает удовлетворение; аналогичным образом, практикуя сознание Кришны, мы имеем возможность проследить, успешно ли идет наше продвижение в духовном самоосознании.

"Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине обретает ни с чем не сравнимое счастье. Осознав свое единство с Брахманом, он достигает освобождения; его ум умиротворен, страсть обуздана, и он свободен от греха" (Б.-г., 6.27).

"Устойчиво сосредоточенный на Высшем "Я", йог, избавившись от всякого материального загрязнения, достигает состояния совершенного счастья в единении с Высшим Сознанием" (Б.-г., 6.28).

Итак, в данном стихе определено совершенство: "Йог, чей ум сосредоточен на Мне". Поскольку говорит Кришна, слово "на Мне" означает "на Кришне". Когда я говорю: "Дайте мне стакан воды", я не подразумеваю, что его следует дать кому-то другому. И потому мы должны уяснить, что, поскольку рассказчиком "Бхагавад-гиты" является Шри Кришна, когда Он говорит "Мне", следует понимать "Кришне". К сожалению, многие комментаторы "Бхагавад-гиты" отходят от этого предельно простого и ясного правила. Я не знаю, почему; нет сомнения в том, что ими движут корыстные мотивы.

"Истинный йог видит Меня во всех существах, и все существа видит во Мне. Поистине, самореализованная личность видит Меня всюду" (Б.-г., 6.29). Сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам̇: истинный йог видит Меня во всех существах. Как же это возможно? По мнению некоторых людей, все живые существа есть Кришна и потому нет необходимости поклоняться Кришне отдельно. Такие люди, как правило, впоследствии обращаются к благотворительной деятельности, предпочитая ее всякой другой деятельности. Они говорят: "Зачем нам поклоняться Кришне? Кришна говорит, что человек должен видеть Кришну во всех живых существах, так давайте будем поклоняться даридра-нараяне, нищему с улицы". Такие горе-последователи не постигли сути учения. Чтобы постичь суть Вед, надо изучать ведические писания под руководством истинного духовного учителя.

Как мы уже говорили, преданный Господа является истинным йогом, и возвышенные преданные идут к людям, чтобы проповедовать сознание Кришны. Почему? Потому что они видят Кришну во всех существах. Каким образом? Они видят, что все существа являются частицами Кришны. Они понимают, что, поскольку эти существа забыли Кришну, долг преданного состоит в том, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Бывает так, что миссионеры отправляются в дальние путешествия, чтобы дать знание диким, нецивилизованным людям. Они видят в них человеческие существа, которые достойны обрести знание, чтобы постичь цель человеческой жизни. Такое отношение миссионеров продиктовано состраданием. Преданным Господа движут те же мотивы. Он понимает, что каждому человеку необходимо дать знание о том, что он есть неотъемлемая частица Кришны. Преданный Господа понимает, что люди страдают из-за того, что забыли Кришну.

Таким образом, преданный видит Кришну во всем. Он не впадает в иллюзию, полагая, что все стало Кришной. Скорее к каждому живому существу он относится как к сыну Бога. Если я говорю, что этот мальчик — сын М-ра Джонсона, разве я имею в виду, что этот мальчик — сам М-р Джонсон? Я могу видеть в этом мальчике М-ра Джонсона, потому что этот мальчик — его сын, однако между ними существует различие. Если я считаю каждое живое существо сыном Кришны, значит в каждом существе я вижу Кришну. Понять это не трудно. Это не ассоциация и не точка зрения; это факт.

Когда преданный видит кошку или собаку, он видит в них Кришну. Он понимает, что, к примеру, кошка — это живое существо, которое из-за своих прошлых поступков получило тело кошки. И это произошло из-за забывчивости этого живого существа. Преданный помогает кошке, давая ей немного прасадам, чтобы когда-нибудь это существо смогло обрести сознание Кришны. Именно так преданный видит Кришну в кошке. Преданный не думает: "О, вот Кришна; давай-ка я обниму эту кошку и буду служить ей как Богу". Это бессмыслица. Завидев тигра, человек не говорит: "О, это Кришна. Пожалуйста, можешь есть меня". Преданный не заключает в свои объятия все существа как Кришну, скорее он симпатизирует каждому живому существу, потому что он смотрит на них как на неотъемлемые частицы Кришны. Так "истинный йог видит Меня во всех существах". Это и есть истинное видение.

Любое действие, совершаемое в сознании Кришны, независимо от того, совершается ли оно осознанно или неосознанно, оказывает свое благотворное действие. Дети, которые склоняются в поклоне, пытаются произносить имена Кришны или хлопать в ладоши во время киртана, — на самом деле накапливают очень много на своем банковском счету сознания Кришны. Огонь обжигает каждого, кто к нему прикоснется, будь то ребенок или взрослый. Если ребенок коснется огня, огонь обожжет его. Огонь не думает: "О, я не буду обжигать его; он еще ребенок, он ничего не понимает". Нет, огонь всегда будет действовать как огонь. Аналогично этому, Кришна есть высший дух, и если ребенок принимает участие в сознании Кришны, это отразится на его жизни. Кришна действует в любом случае, независимо от того, знает ребенок об этом или не знает. Каждому живому существу должна быть предоставлена возможность принимать участие в деятельности в сознании Кришны, потому что Кришна присутствует в такой деятельности и оказывает Свое воздействие. Поэтому мы каждого приглашаем к нам и угощаем прасадом, и придет такой день, когда действие этого прасада проявится.

Мы должны быть осторожными, чтобы не впасть в ошибку, считая каждого Кришной; нет, скорее в каждом мы должны видеть Кришну. Кришна всепроникающий; почему же мы должны видеть Его только в человеческих существах? Как сказано в "Брахма-самхите", Он присутствует также и в атоме: Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам . Слово парама̄н̣у значит "атом", и мы должны уяснить, что Кришна присутствует в каждом атоме. "Истинный йог видит Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне". Каким же образом йог видит каждое существо "во Мне"? Это становится возможным благодаря тому, что истинный йог знает, что все, что нас окружает — суть Кришна. Мы сидим на этом полу или на этом ковре, но на самом деле мы пребываем в Кришне. Мы должны принять это как факт. Каким же образом ковер — это Кришна? Он соткан из энергии Кришны. Верховный Господь обладает разнообразными энергиями, среди которых можно различить три основные — материальную энергию, духовную энергию и пограничную энергию. Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате. Мы, живые существа, относимся к пограничной энергии, материальный мир соткан из материальной энергии, а духовный мир состоит из духовной энергии. Мы относимся к пограничной энергии в том смысле, что мы можем занимать положение либо духовное, либо материальное. Третьей альтернативы нет; либо мы становимся материалистичными, либо духовными.

Пока мы пребываем в материальном мире, мы покоимся на материальной энергии и, следовательно, мы пребываем в Кришне, поскольку энергия Кришны неотделима от Кришны. Огонь содержит в себе две энергии — тепло и свет. Тепло и свет от огня неотделимы, поэтому в некотором смысле тепло есть огонь и свет есть огонь, однако между ними существует различие. Аналогичным образом, материальная энергия также есть Кришна и, хотя мы думаем, что сидим на полу, на самом деле мы пребываем в Кришне. Поэтому сказано: "Человек, который обрел самоосознание, видит Меня всюду". Видеть Кришну всюду значит видеть каждое живое существо, а также все сущее во взаимосвязи с Кришной. В Седьмой главе "Бхагавад-гиты" (7.8) Господь Кришна объясняет Арджуне, каким образом человек может видеть Его в разнообразных проявлениях.

"О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, свет солнца и луны, звук ом в ведических мантрах; Я — звук в эфире и талант в человеке".

Воду пьют все живые существа — птицы, животные, человек. Воду используют не только для питья; она нужна для омовений, а также для того, чтобы взращивать злаки. Солдат знает цену воде; во время сражения воинов мучит жажда, и если нет возможности утолить ее, они погибают. Тому, кто однажды познакомился с философией "Бхагавад-гиты", о Кришне напоминает даже вкус воды. А разве можем мы не пить воду хотя бы день? Видеть Кришну везде и во всем — это и есть сознание Кришны. "Я — свет солнца и луны". Днем мы видим солнечный свет, а ночью — лунный. Как же мы можем забыть Кришну? Сознание Кришны — это путь к совершенству, встав на который мы обретаем способность видеть Кришну везде и всегда.

"Для того, кто видит Меня во всем, и все — во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня" (Б.-г., 6.30). Это есть сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣: неустанное памятование о Кришне (БГ 8.6). Если наша жизнь будет построена так, чтобы всегда помнить Кришну, мы никогда не потеряем для себя Кришну и никогда не потеряемся от Него. И в этом гарантия, что в момент смерти мы отправимся к Кришне. Если мы не потеряны от Кришны, куда же еще мы можем отправиться, как не к Кришне? В Девятой главе "Бхагавад-гиты" (Б.-г., 9.31) Кришна говорит Арджуне каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати: "О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой преданный никогда не погибнет".

Просто не теряйте из виду Кришну. Это и есть совершенство жизни. Можно забыть все остальное, но мы никогда не должны забывать Кришну. Если нам удается помнить Кришну, мы — богатейшие из людей, даже если на чей то взгляд внешне мы выглядим нищими. Несмотря на то, что Рупа Госвами и Санатана Госвами были учеными и состоятельными министрами, они приняли образ жизни странствующих нищих. В своей "Шри Сад-госвами-аштаке" (стих 4), Шриниваса Ачарья так описывает шесть Госвами:

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еш̣а-ман̣д̣ала-пати-ш́ренӣм̇ сада̄ туччха-ват
бхӯтва̄ дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄ каупӣна-кантха̄ш́ритау
гопӣ-бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи-лахарӣ-каллола-магнау мухур
ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау

"Я выражаю свое глубокое почтение шести Госвами — Шри Рупе Госвами, Шри Санатане Госвами, Шри Рагхунатхе Бхатте Госвами, Шри Рагхунатхе дасу Госвами, Шри Дживе Госвами и Шри Гопалу Бхатте Госвами, — которые без сожаления порвали связи с аристократическим обществом. Чтобы вызволять несчастные, обусловленные души, они облачились в рубища и приняли образ жизни странствующих нищих, но сердца их были постоянно погружены в океан экстаза любви гопи к Кришне, и волны этого океана беспрестанно захлестывали их".

Слова каупӣна-кантха̄ш́ритау указывают на то, что вся одежда Госвами состояла только из набедренной повязки. Иначе говоря, они приняли образ жизни нищих странников. Человек, привыкший жить в комфортных условиях, как правило, не может отказаться от удобств, к которым привык. Богач не может жить в нищете, но шесть Госвами, приняв образ жизни нищих, были счастливы. Почему? гопӣ-бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи-лахарӣ-каллола-магнау мухур ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау. На самом деле они обладали безграничным богатством, ибо были погружены в трансцендентный океан любовных игр гопи. Для того, кто просто думает о любви гопи к Кришне, Кришна никогда не будет утрачен. Есть много способов не терять из виду Кришну. Если мы всегда будем помнить Кришну, мы никогда не утратим Его для себя.

Человек, обладающий сознанием Кришны, безусловно видит Господа Кришну везде и все видит пребывающим в Кришне. Такой человек, хотя он и видит разные отдельные проявления материальной природы, в каждом из них видит Кришну, сознавая, что все сущее есть проявление энергии Кришны. Ничто не может существовать без Кришны, и Кришна — Господь всего сущего. Такое видение — основополагающий принцип сознания Кришны. Каким образом преданный видит, что все сущее есть проявление энергии Кришны? Человек, сознающий Кришну, прежде всего наделен философским складом ума. Так, к примеру, увидев дерево, он думает: "Что такое дерево?". Он видит, что дерево, так же как и он, имеет материальное тело, значит дерево тоже живое существо, но из-за своих прошлых поступков оно получило тело, которое не позволяет ему даже передвигаться. Тело дерева материальное, то есть состоит из материальной энергии, и преданный естественным образом спрашивает себя: "Чья это энергия?". И отвечает: "Это энергия Кришны, следовательно, дерево связано с Кришной. Будучи живым существом, дерево является неотъемлемой частицей Кришны". Таким образом, человек, сознающий Кришну, видит не просто дерево; он видит присутствие Кришны. Это и есть сознание Кришны — вы видите не дерево; вы видите Кришну. Такое видение — совершенство йоги, и это — самадхи.

Обладать сознанием Кришны — значит развить в своем сердце любовь к Кришне, и это состояние трансцендентно даже к материальному освобождению. Почему человек, сознающий Кришну, видит Кришну даже в дереве? Потому что он любит Кришну. Если вы любите своего ребенка, а он находится вдалеке от вас, стоит вам увидеть его ботиночки, как вы погружаетесь в мысли о нем. "О", — думаете вы, — "это ботиночки моего любимого сыночка". Однако это вовсе не означает, что вы любите ботиночек; вы любите ребенка. Просто, стоит вам взглянуть на ботиночки ребенка, и любовь к нему захлестывает вас с новой силой. Аналогичным образом, видя в живом существе проявление энергии Кришны, мы проникаемся любовью к нему, потому что мы любим Кришну. Только через любовь к Кришне осуществим принцип всемирной любви. Без любви к Кришне все призывы к всеобщему братству лишаются всякого смысла, ибо без любви к Кришне возлюбить все живые существа просто невозможно. Если мы любим Кришну, уровень всемирной любви достигается естественным образом. Человек, не обладающий сознанием Кришны, может сказать: "Ты мой американский брат, а ты — мой индийский брат; давайте вместе съедим эту корову". Такой человек видит братьев только в человеческих существах, а на животных смотрит как на пищу. Какая же это всемирная любовь? Тот, кто сознает Кришну, рассуждает иначе. Он думает так: "Это корова. Это собака. Они — неотъемлемые частицы Кришны, но так или иначе, им пришлось принять тела, отличные от человеческого тела. Но это не значит, что они перестали быть моими братьями. Как же я могу убивать своих братьев и есть их плоть?". Истинно всеобщей любви можно достичь только через любовь к Кришне. Без сознания Кришны ни о какой любви не может быть и речи.

Сознание Кришны — это состояние, превышающее уровень духовного самоосознания. Развив в себе сознание Кришны, преданный достигает единения с Кришной в том смысле, что Кришна становится единственной целью его жизни, и преданный полностью погружается в любовь к Кришне. Так устанавливаются сокровенные взаимоотношения между Господом и Его преданным. Достигнув такого состояния, живое существо становится неподверженным смерти. Такой преданный никогда не забывает Личность Бога. Слияние с Кришной — это духовное самоуничтожение, и потому преданный никогда не стремится к этому. В "Брахма-самхите" (5.38) сказано:

"Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, чей образ всегда лицезреет преданный, ибо глаза его умащены бальзамом любви. Он созерцает Его в Его вечной форме Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного". Тот, кто развил в себе такую любовь к Кришне, постоянно созерцает в своем сердце Шьямасундару, Картамашайю. Господь Кришна никогда не покидает поля зрения преданного, достигшего такого уровня, а преданный никогда не забывает Кришну. Это относится и к йогу, который созерцает Господа в своем сердце в образе Параматмы. Такой йог становится чистым преданным и не может прожить и мгновения без созерцания в своем сердце Господа.

Таков истинный путь, встав на который мы можем обрести способность видеть Господа. Господь не обязан выполнять наши указания, и мы не можем потребовать от Него: "Явись передо мной и покажи мне Себя". Нет, сначала мы должны обрести соответствующие качества. И тогда мы сможем видеть Господа всегда и везде

"Такой йог, знающий, что Я и Сверхдуша, пребывающая во всех живых существах — суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех обстоятельствах". (Бх.-г., 6.31)

Йог, практикующий медитацию на Сверхдушу, видит в своем сердце полное проявление Кришны в форме четырехрукого Вишну, держащего раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Образ Вишну, на который медитирует йог, является полным проявлением Кришны. Как сказано в "Брахма-самхите" (5.48):

"Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор Маха-Вишну и существуют в продолжение одного Его выдоха. Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, ибо Маха-Вишну — часть Его полной части". Особенно важными в данном стихе являются слова говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми ("Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу"). Слово ади значит "изначальный", а пурушам значит "Господь, как изначальное мужское начало, изначальный наслаждающийся". Так кто же Говинда, чьей полной частью является Маха-Вишну? И в чем заключается функция Маха-Вишну?

В каждой вселенной есть первое, изначальное живое существо, которое именуют Брахмой. Жизнь Брахмы по продолжительности равна жизни вселенной, и эта жизнь длится лишь в течение одного дыхания (вдоха и выдоха) Маха-Вишну. Маха-Вишну возлежит на водах Причинного Океана и, когда Он делает выдох, из Его тела, словно пузыри, исходят и затем развиваются миллионы вселенных. Когда же Маха-Вишну вдыхает, все эти миллионы вселенных вновь входят в Него, и это называется процессом уничтожения. Таково, по сути, положение этих материальных вселенных — они исходят из тела Маха-Вишну, а затем вновь входят в Него. В Девятой главе "Бхагавад-гиты" (9.7) также отмечается, что материальные вселенные находятся в проявленном состоянии в течение определенного периода времени, а затем уничтожаются.

"О сын Кунти, в конце эпохи каждое материальное проявление входит в Мою природу, а в начале следующей эпохи силой Своего могущества Я вновь творю их". Процессы созидания, сохранения и уничтожения материального космоса полностью зависят от высшей воли Личности Бога. "В конце эпохи" значит в конце жизни Брахмы. Брахма живет сто лет, а один день Брахмы по продолжительности равен 4.320.000.000 наших земных лет. Ночь Брахмы длится столько же. Его месяц состоит из тридцати таких дней и ночей, а его год равен двенадцати месяцам. По прошествии сотни таких лет, когда Брахма умирает, происходит разрушение, то есть уничтожение, а это значит, что энергия, проявленная Верховным Господом, снова входит в Него. Это и есть вдох Маха-Вишну. Затем, когда возникает необходимость проявить материальный космос, он вновь проявляется по Его воле: "Я один, но распространяю Себя во множество". Это ведический афоризм. Господь распространяет Себя в материальную энергию, и все материальное мироздание вновь проявляется.

Весь процесс созидания и уничтожения материальных вселенных зависит от вдоха и выдоха Маха-Вишну, так что нам трудно даже представить себе размеры Маха-Вишну. Однако в данном стихе сказано, что Маха-Вишну представляет Собой всего лишь полную часть полной части Кришны, предвечного Говинды. Маха-Вишну входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну, а ГарбходакашайиВишну распространяет себя в Кширодакашайи Вишну, и именно эта форма Вишну входит в сердце каждого живого существа. Таким образом, Вишну пронизывает все мироздание. И объектом медитации йога является Кширодакашайи Вишну, форма Вишну, пребывающая в его сердце. Как сказано в последней главе "Бхагавад-гиты" (18.61):

"Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые, словно в машине, находятся в теле, созданном из материальной энергии".

Таким образом, следуя процессу медитационной йоги, йог ищет в своем сердце Кширодакашайи Вишну и, обнаружив эту форму в своем сердце, сосредоточивает на Ней свой ум. Йог должен знать, что эта форма Вишну неотлична от Кришны. Кришна в образе Сверхдуши присутствует в сердце каждого. Более того, нет различия между бесчисленными Сверхдушами, пребывающими в сердцах бесчисленного множества живых существ. К примеру, солнце в небе одно, но оно может отражаться в миллионах сосудов с водой. Или, если спросить у миллионов, и даже миллиардов людей, где находится солнце, каждый из них скажет, что оно находится у него над головой. Солнце одно, но его отражениям нет числа. Согласно Ведам, живых существ во вселенной бесчисленное множество, и сосчитать их просто невозможно. Как Солнце может отражаться в безграничном количестве сосудов с водой, так и Вишну, Верховная Личность Бога, может жить в сердце каждого живого существа. Именно эта форма и есть полная часть Кришны, и именно на эту форму в своем сердце медитирует йог.

Тот, кто занят деятельностью в сознании Кришны, уже достиг совершенной ступени йоги. По сути, нет различия между сознающим Кришну преданным, постоянно занятым трансцендентным любовным служением Кришне, и совершенным йогом, погруженным в медитацию на Сверхдушу. Нет различия между йогом, погруженным в самадхи (медитация на форму Вишну в состоянии транса) и сознающим Кришну человеком, занятым различными видами деятельности. Несмотря на то, что преданному Господа, пока он пребывает в этом материальном бытие, приходится выполнять самые разные действия, он, тем не менее, всегда находится в единении с Кришной. Подтверждение этому мы находим в "Бхакти-расамрта-синдху" Шрилы Рупы Госвами: никхила̄св апй авастха̄су джӣван-муктах̣ са учйате. Преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны, естественным образом обретает освобождение. Это подтверждается также в Четырнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (14.26):

"Тот, кто безраздельно посвящает себя преданному служению и не сходит с этого пути ни при каких обстоятельствах, с легкостью преодолевает влияние трех гун материальной природы, достигая, тем самым, уровня Брахмана".

Таким образом преданный Господа, занятый беспримесным преданным служением, уже преодолел влияние материальных гун природы. Достичь уровня Брахмана значит обрести освобождение. Существует три уровня: телесный уровень, или уровень чувств, уровень ума и духовный уровень. Духовный уровень называют уровнем Брахмана, а того, кто достиг этого уровня, называют освобожденным. В нашем нынешнем обусловленном состоянии мы находимся на телесном уровне, то есть на уровне чувств. Немного выше находятся мыслители, философы, то есть те, кто действует на уровне ума. Но еще выше уровня ума находится уровень освобождения, или уровень осознания Брахмана.

То, что преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны, естественным образом достигает освобожденного уровня осознания Брахмана, подтверждается также и в "Нарада-панчаратре":

"Сосредоточивая свое внимание на трансцендентной форме Кришны, кто всеведущ и не подвержен влиянию времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и, достигая тем самым трансцендентного общения с Ним, обретает счастье".

Сознание Кришны — это высший уровень транса в практике йоги. Понимание того, что Кришна в образе Параматмы присутствует в сердце каждого живого существа, делает йога безупречным. Это непостижимое могущество Господа Веды подтверждают следующим образом:

"Вишну един, и Он, безусловно, всеведущ. Несмотря на то, что форма одна, Он, посредством Своей непостижимой энергии, присутствует всюду. Словно солнце, Он одновременно пребывает всюду".

"Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая живые существа со своей душой, видит их истинное равенство как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна!" (Бх.-г., 6.32). Это и есть подлинно вселенское видение. Неверно думать, что Бог присутствует только в моем сердце, а в сердце собаки, кошки или коровы Его нет. Сарва-бхӯта̄на̄м̇ значит, что Бог находится в сердцах всех живых существ, — как в сердце человека, так и в сердце муравья. Единственное различие состоит в том, что кошки и собаки не способны осознавать это. Человеческое существо, если оно пытается следовать принципам санкхья-йоги или бхакти-йоги, может достичь такого осознания, и в этом — преимущество человеческой формы жизни. Если мы упускаем такую возможность, мы теряем очень многое, ибо, чтобы получить человеческую форму жизни, в процессе эволюции нам пришлось пройти более чем через восемь миллионов видов жизни. Осознав это, человек должен приложить свои усилия к тому, чтобы не упустить эту редкую возможность. Мы наделены хорошим телом, человеческой формой, у нас есть разум, и мы цивилизованы. Нам не подобает вести образ жизни животных, ведущих жестокую борьбу за существование; мы должны использовать свое время на то, чтобы спокойно обдумать и понять, в чем состоят наши взаимоотношения с Верховным Господом. Таково наставление "Бхагавад-гиты". Оно гласит: "Не упускайте эту счастливую возможность; воспользуйтесь ею должным образом".