16 px

Нектар наставлений Текст 4

ददाति प्रतिगृह्णाति गुह्यमाख्याति पृच्छति ।
भुङ्क्ते भोजयते चैव षड्विधं प्रीतिलक्षणम् ॥ ४ ॥
дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива
шад̣-видхам̇ прӣти-лакшан̣ам
дада̄ти — отдает в дар; пратигр̣хн̣а̄ти — принимает в ответ; гухйам — сокровенные темы; а̄кхйа̄ти — объясняет; пр̣ччхати — вопрошает; бхун̇кте — ест; бходжайате — кормит; ча — также; эва — непременно; шат̣-видхам — шести видов; прӣти — любви

Перевод:

Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

Комментарий:

В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, как заниматься преданным служением в общении с другими преданными. Есть шесть видов деятельности: 1) подносить дары преданным; 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 3) поверять им свои мысли; 4) спрашивать их о сокровенном служении Господу; 5) почитать прасад — духовную пищу, которой угощают преданные, и 6) угощать преданных прасадом. Опытный преданный объясняет, а новички, слушая, учатся у него. Таков смысл слов гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати. Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздает прасад — остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нем милость Господа, полученную из рук чистых преданных. Следует также приглашать чистых преданных в свой дом, угощать их прасадом и стараться всячески угодить им. Это называется бхун̇кте бходжайате чаива.
Аналогичным образом действует любой человек, когда хочет проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское расположение. К примеру, бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в какой-нибудь отель на банкет, во время которого открывает ему свои планы. Затем он советуется с ним относительно своих дальнейших действий, и порой они обмениваются подарками. Таким образом, прӣти, любовь во взаимоотношениях близких людей или единомышленников, проявляется в этих шести формах. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными (сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣). Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это Общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свою помощь и получают что-то взамен, наше Движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие этого Общества и с готовностью принимают любой наш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих исключительно о сознании Кришны. Иногда мы проводим фестивали, приглашаем туда всех пожизненных членов и друзей нашего Общества и угощаем их прасадом. Несмотря на то, что в большинстве своем эти люди из высших сословий, они приходят к нам и почитают прасад, каким бы скромным он ни был. Время от времени члены нашего Общества и люди, симпатизирующие ему, спрашивают нас в сокровенных беседах о методах преданного служения, и мы стараемся рассказать им о них. Так наше Движение ширится, распространяясь по всему миру, и интеллигенция всех стран постепенно начинает понимать значение деятельности Общества сознания Кришны. Жизнь Общества сознания Кришны питают шесть видов любовных взаимоотношений между преданными, и каждому следует предоставить возможность общаться с преданными ИСККОН, поскольку обычный человек, просто поддерживая с ними эти шесть типов отношений, сможет пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. Сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣, — сказано в «Бхагавад-гите» (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты», поэтому, если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разовьет в себе сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо рождается человеком. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.107) говорится:
нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа
«Чистая любовь к Кришне вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой». Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне. Просто благодаря слушанию и повторению святых имен — ш́раван̣ам̇ кӣртанам — сердце быстро очищается, и в нем пробуждается сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны. В первом стихе «Шри Шикшаштаки» Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорит:
чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇
бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇
видйа̄-вадхӯ-джӣванам
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇
пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате
ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам
«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем».
Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, — скверна покидает сердца всех, кому довелось услышать трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т. д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны. Об этом говорил Харидас Тхакур, отвечая на вопрос Чайтаньи Махапрабху о том, как можно освободить из материального плена живых существ, находящихся на более низком, чем люди, уровне развития. Харидас Тхакур сказал Ему, что повторение святых имен необычайно могущественно и что, слыша, как кто-то произносит эти звуки, даже деревья и животные в глухих джунглях до какой-то степени разовьют в себе сознание Кришны. Это на практике доказал Шри Чайтанья Махапрабху. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды, тигры, змеи, олени и другие животные, забыв о своей извечной вражде, принимались петь и танцевать, присоединяясь к санкиртане. Нам, разумеется, не удастся подражать Шри Чайтанье Махапрабху, но мы должны идти по Его стопам. Мы недостаточно могущественны, чтобы, заворожив тигров, змей, кошек и собак, заставить их танцевать, но, воспевая святые имена Господа, мы можем обратить в сознание Кришны многих людей во всем мире. Дарение, или распространение, святого имени Господа — это замечательный пример благотворительности, или принесения даров (принцип дада̄ти). Кроме того, мы должны следовать принципу пратигр̣хн̣а̄ти — с готовностью принимать трансцендентные дары. Необходимо задавать вопросы о Движении сознания Кришны и со всей искренностью раскрывать свое сердце, чтобы понять реальное положение дел в материальном мире. Так можно осуществить на практике принцип гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати.
Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивают каждое воскресенье во всех своих центрах пиры и приглашают на них членов Общества и его друзей. Чтобы почтить прасад, там собирается много людей, интересующихся сознанием Кришны, которые затем, когда им представляется возможность, приглашают преданных к себе и угощают их обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и тем, кто с ними общается. Людям следует избегать общения с так называемыми йогами, гьяни, карми и филантропами, поскольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из Движения сознания Кришны, потому что только это Движение учит, как развить в себе любовь к Богу. Религия — привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Однако в любом человеческом обществе, каким бы примитивным оно ни было, обязательно есть та или иная религия. Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигает цели. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:
са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати
«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, это преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».
Если люди действительно хотят обрести мир в душе и жить спокойной жизнью, если они хотят, чтобы между ними и между их странами установились добрые отношения, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их сердцах воцарятся мир и покой.
В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, чтобы они не вступали в разговоры с имперсоналистами-майявади, которые всегда настроены против теистических движений. Мир наводнен майявади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда майявади даже дают деньги какой-нибудь влиятельной партии на борьбу с Движением сознания Кришны. Они стремятся задушить это Движение, не дать ему развиться, поскольку оно учит людей сознанию Бога. Таковы нравы атеистов. Кормить змею молоком и бананами — пустое дело, потому что змею ничем нельзя задобрить. Напротив, от молока и бананов змея станет только ядовитее (кевалам̇ виша-вардханам). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим не следует доверять свои мысли змееподобным майявади и карми. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном: они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать майявади к себе, ни принимать их приглашений, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣). В этом стихе содержится запрет давать что-либо майявади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чайтанья Махапрабху также предостерегает нас: вишайӣра анна кха̄иле душт̣а хайа мана — «Пища, приготовленная мирскими людьми, оскверняет ум того, кто ее ест». Только тот, кто достиг высокого духовного уровня, способен использовать любое пожертвование для развития Движения сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майявади или атеистов. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным чувственным наслаждениям.
Итак, мы должны всегда оставаться в обществе преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя так, мы сможем развить свое преданное служение и дремлющее в нас сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но еще не стал маха-бхагаватой (преданным высочайшего уровня развития), на своей промежуточной ступени будет с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с другими преданными, проявлять милосердие к невежественным и сторониться завистливых, демоничных людей. В данном стихе вкратце описан метод, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и подружиться с преданными. В соответствии с принципом дада̄ти преданный, который продвинулся достаточно далеко по духовному пути, должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Так в свое время поступил и сам Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал половину своих денег на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны последовать все преданные. Какими бы средствами мы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны и Его преданных. Так будет соблюден принцип дада̄ти.
В следующем стихе Шрила Рупа Госвами расскажет, каких вайшнавов мы должны выбирать себе в друзья и как нужно служить вайшнавам.
Следующие материалы:

Текст 5

कृष्णेति यस्य गिरि तं मनसाद्रियेत दीक्षास्ति चेत्प्रणतिभिश्च भजन्तमीशम् ।
शुश्रूषया भजनविज्ञमनन्यमन्यनिन्दादिशून्यहृदमीप्सितसङ्गलब्ध्या ॥ ५ ॥
кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄
кр̣шн̣а — святое имя Господа Кришны; ити — таким образом; йасйа — у кого; гири — в словах или речи; там — его; манаса̄ — умом; а̄дрийета — следует почитать; дӣкша̄ — посвящение; асти — есть; чет — если; пран̣атибхих̣ — поклонами; ча — также; бхаджантам — занятого преданным служением; ӣш́ам — Верховной Личности Бога; ш́уш́рӯшайа̄ — практическим служением; бхаджана-виджн̃ам — того, кто достиг высот преданного служения; ананйам — без отклонений; анйа-нинда̄-а̄ди — (от склонности) поносить других и т. д; ш́ӯнйа — полностью свободно; хр̣дам — чье сердце; ӣпсита — желанное; сан̇га — общение; лабдхйа̄ — обретя

Перевод:

Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться, стараясь служить ему с верой и преданностью.

Комментарий:

Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их духовным уровнем. В данном стихе он рассказывает о том, как вести себя с преданными трех типов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари — это неофит, который получил от духовного учителя посвящение в святое имя, хари-наму, и пытается повторять святое имя Кришны. Такому преданному, каништха-вайшнаву, следует оказывать почтение мысленно. Мадхьяма-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что мадхьяма-адхикари находится на середине пути преданного служения. Уттама-адхикари — это преданный самого высокого уровня, тот, кто достиг вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто, и у него есть полный опыт беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким маха-бхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный.
Не следует останавливаться на уровне каништха-адхикари, преданного низшей категории, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47):
арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
«Того, кто с искренней верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и с другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари».
Необходимо подняться с уровня каништха-адхикари на уровень мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари описан в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) следующим образом:
ӣш́варе тад-адхӣнешу
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
«Мадхьяма-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с теми, кто по природе завистлив».
Именно так следует заниматься преданным служением, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами объясняет нам, как вести себя с различными преданными. Мы знаем по опыту, что вайшнавы бывают разные. Многие пракрита-сахаджии повторяют маха-мантру Харе Кришна, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим веществам (наркотикам и т. п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они еще недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение мысленно, однако общения с ними следует избегать. К тем, кто просто по глупости и из-за дурного влияния сбился с пути, надо проявлять милость, если они стремятся следовать наставлениям чистых преданных, а перед преданными-неофитами, которые уже получили посвящение у истинного духовного учителя и стараются выполнять его указания, необходимо почтительно склоняться.
Движение сознания Кришны открыто для людей любого происхождения, вероисповедания или цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединиться к этому Движению, приходить в наши храмы, почитать прасад и слушать повествования о Кришне. Видя, что кто-то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог должным образом повторять святое имя Господа. Как только преданный-неофит получает посвящение и приступает к преданному служению под руководством духовного учителя, следует незамедлительно признать его настоящим вайшнавом и в почтении склониться перед ним. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу, неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяет предписанное количество кругов джапы на четках и все время думает о том, как расширить Движение сознания Кришны. Нужно считать такого вайшнава уттама-адхикари — преданным, достигшим очень высокого духовного уровня, — и всегда искать его общества.
Метод, посредством которого в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.192):
дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама
«В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти-сандарбхе» (283) Шрила Джива Госвами:
дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т
курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам
тасма̄д дӣкшети са̄ прокта̄
деш́икаис таттва-ковидаих̣
«Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».
Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики — выходцы из богатых и уважаемых семей, однако они быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то что они выросли в очень богатых семьях, многие из них соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями — лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад-Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча. Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезу, хранить целомудрие и учиться не идти на поводу ума и плоти. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам̇ джн̃а̄нам), достоин получить посвящение. У выражения дивйам̇ джн̃а̄нам есть синоним: тад-виджн̃а̄на, «знание о Всевышнем». Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю».
Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джиджн̃а̄су, то есть воспылать желанием получить знание от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам). Слово уттамам указывает на нечто, лежащее за пределами сферы материального знания. Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но, как только человек утрачивает интерес к подобным темам и сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил настоящее посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхьяма-адхикари.
Повторение святых имен Кришны — настолько возвышенный метод, что человек, который повторяет маха-мантру Харе Кришна без оскорблений (то есть старается не наносить святому имени ни одного из десяти видов оскорблений), постепенно осознаёт, что святое имя Господа — это и есть Сам Господь. Тому, кто обрел такое понимание, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо усвоить, что повторение святого имени Господа без оскорблений — непременное условие прогресса в сознании Кришны. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.69) сказано:
йа̄ха̄ра комала ш́раддха̄, се ‘каништ̣ха’ джана
краме краме тен̇хо бхакта ха-ибе ‘уттама’
«Того, чья вера еще слаба и податлива, называют преданным-неофитом. Но, идя путем бхакти, он постепенно достигнет уровня преданного первой категории». Все начинают свою духовную жизнь с уровня неофита, но те, кто читает установленное число кругов хари-намы, шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь уттама-адхикари. Участникам Движения сознания Кришны предписывается повторять ежедневно не менее шестнадцати кругов мантры на четках. Этот минимум установлен потому, что западные люди не способны долгое время удерживать свое внимание на мантре. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что человека, который не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (сто тысяч имен), следует считать падшим (патитой). Согласно этому критерию, практически все мы падшие. Но мы со всей серьезностью, избегая лицемерия, стараемся служить Верховному Господу, что позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которого называют патита-паваной, спасителем падших.
Когда Шрила Сатьяраджа Хан, великий преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, спросил Господа, по каким признакам можно узнать вайшнава, Господь ответил:
прабху кахе, — “йа̄н̇ра мукхе ш́уни эка-ба̄ра
кр̣шн̣а-на̄ма, сеи пӯджйа, — ш́решт̣ха саба̄ка̄ра”
«Если ты услышал, как человек хотя бы раз произнес слово „Кришна“, ты должен считать его лучшим среди всех, кто тебя окружает» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.106). Господь Чайтанья Махапрабху продолжал:
“атаэва йа̄н̇ра мукхе эка кр̣шн̣а-на̄ма
сеи та’ ваишн̣ава, кариха та̄н̇ха̄ра самма̄на”
«Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны или кто в ходе практики обрел вкус к повторению имен Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.111). Одному из наших друзей, знаменитому английскому музыканту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кришна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кришны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кришны и принимает проповедников сознания Кришны. Он в высшей степени уважительно относится к имени Кришны, деяниям Кришны и вообще всему, что связано с Кришной, и мы, видя, как этот достойный человек постепенно совершенствуется в сознании Кришны, конечно же, выражаем ему почтение. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Иными словами, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кришны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши современники, считавшиеся великими проповедниками, постепенно скатились до материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.
В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чайтанья Махапрабху разделил преданное служение на три категории.
ш́а̄стра-йукти на̄хи джа̄не др̣д̣ха, ш́раддха̄ва̄н
‘мадхйама-адхика̄рӣ’ сеи маха̄-бха̄гйава̄н
«Того, кто не очень хорошо владеет логикой шастр, но твердо верит в маха-мантру Харе Кришна и со всей решимостью выполняет свои обязанности на пути преданного служения, следует считать мадхьяма-адхикари. Такой человек очень удачлив» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.67). Мадхьяма-адхикари — это шраддхаван, человек, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для дальнейшего развития в преданном служении. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.64) говорится:
ш́раддха̄ва̄н джана хайа бхакти-адхика̄рӣ
‘уттама’, ‘мадхйама’, ‘каништ̣ха’ — ш́раддха̄-ануса̄рӣ
«Критерием того, на какой из трех ступеней преданного служения — низшей, средней или высшей — находится преданный, является сила его шраддхи, веры». В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано:
‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа
«„Занимаясь трансцендентным служением Кришне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности“. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют шраддхой». Со шраддхи, веры в Кришну, и начинается сознание Кришны. Под верой подразумевается твердая вера. Слова «Бхагавад-гиты» — авторитетные указания для тех, у кого есть вера, и все, что говорит Кришна в «Бхагавад-гите», нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял «Бхагавад-гиту» Арджуна. Слушая «Бхагавад-гиту», Арджуна сказал Кришне: сарвам этад р̣там̇ манйе йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава — «О Кришна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину» (Бхагавад-гита, 10.14).
В этом ключ к правильному пониманию «Бхагавад-гиты», и это называют шраддхой. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это не шраддха. Шраддха означает принятие наставлений «Бхагавад-гиты» во всей их полноте, и в первую очередь это относится к ее последнему наставлению: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне» (Бхагавад-гита, 18.66). Твердая вера в это наставление становится основой духовного развития человека.
Тот, кто полностью отдает себя повторению маха-мантры Харе Кришна, постепенно осознаёт свою духовную личность. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет Себя ему: севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно постичь никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихва̄дау), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать кришна-прасад. Не следует повторять ничего другого или есть какую-то иную пищу. Если преданный будет добросовестно применять этот метод, Верховный Господь откроет Себя ему.
Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он понимает, что единственная его задача — распространять Движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти и т. д.). В сущности, такого возвышенного преданного-вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем. Все, что у нас есть, мы должны отдать в его распоряжение, ибо священные писания велят человеку вручить все, чем он обладает, своему духовному учителю. Там, в частности, говорится, что брахмачари должен просить подаяние, а затем отдавать все, что собрал, духовному учителю. Однако тот, кто еще не достиг самоосознания, не должен подражать поведению возвышенного преданного, маха-бхагаваты, поскольку такое подражание приведет человека к деградации.
В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур оставил для нас некоторые практические указания, помогающие распознать вайшнава категории уттама-адхикари; в частности, как он пишет, уттама-адхикари славится своей способностью обращать в вайшнавизм множество падших душ. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари.

Текст 6

दृष्टैः स्वभावजनितैर्वपुषश्च दोषैर्न प्राकृतत्वमिह भक्तजनस्य पश्येत् ।
गङ्गाम्भसां न खलु बुद्बुदफेनपङ्कैर्ब्रह्मद्रवत्वमपगच्छति नीरधर्मैः ॥ ६ ॥
др̣шт̣аих̣ свабха̄ва-джанитаир вапушаш́ ча дошаир
на пра̄кр̣татвам иха бхакта-джанасйа паш́йет
ган̇га̄мбхаса̄м̇ на кхалу будбуда-пхена-пан̇каир
брахма-драватвам апагаччхати нӣра-дхармаих̣
др̣шт̣аих̣ — воспринимаемыми обычным зрением; свабха̄ва-джанитаих̣ — присущими от природы; вапушах̣ — те́ла; ча — также; дошаих̣ — недостатками; на — не; пра̄кр̣татвам — материальность; иха — в этом мире; бхакта-джанасйа — чистого преданного; паш́йет — следует смотреть; ган̇га̄-амбхаса̄м — вод Ганги; на — не; кхалу — безусловно; будбуда-пхена-пан̇каих̣ — пузырями, пеной и грязью; брахма-драватвам — трансцендентная природа; апагаччхати — губится; нӣра-дхармаих̣ — свойствами воды

Перевод:

Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение такого преданного или на то, что его тело не блещет красотой, искривлено, поражено болезнью или немощью. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, однако, несмотря на все эти мнимые изъяны, тело чистого преданного никогда и ничем не оскверняется. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порой пузыри, пену и грязь. Однако Ганга не оскверняется, и те, кто обладает развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.

Комментарий:

Шуддха-бхакти, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, занимаются в освобожденном состоянии. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».
Авйабхича̄рин̣ӣ бхакти означает «беспримесная преданность». Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к Движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, — это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, — это сознание Кришны. Вручив себя Кришне, душа служит Ему, не преследуя никаких материальных целей (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам). Джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там: беспримесное преданное служение, трансцендентное таким видам телесной и умственной деятельности, как гьяна (умозрительные рассуждения) и карма (труд ради собственных наслаждений), называют чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога — естественная деятельность души, и тот, кто действительно занимается беспримесным, ничем не оскверненным преданным служением, уже находится в освобожденном состоянии (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н). Преданный Кришны не подвластен материальным условиям, хотя его тело может показаться материально обусловленным. Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, существует три категории преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение Божеству в храме. В отличие от него, мадхьяма-адхикари видит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэтому он по-разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.
Никто не должен критиковать чистого преданного за его телесные изъяны. Если такие изъяны и присутствуют, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. В «Бхагавад-гите» (9.30) сказано:
апи чет судура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
Даже если преданный иногда, казалось бы, совершает какие-то отвратительные поступки, его все равно нужно считать садху, святым, ибо подлинный смысл его существования состоит в любовном служении Господу. Иначе говоря, его нельзя считать обыкновенным человеком.
К чистому преданному, занятому служением Господу, нельзя относиться пренебрежительно, даже если он не происходит из семьи брахманов или госвами. На самом деле семей госвами, основанных на материальных принципах — кастовой принадлежности или праве наследования, — не бывает. Титул госвами вправе носить только чистые преданные. Например, мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Когда-то Рупа Госвами и Санатана Госвами почти что стали мусульманами, и даже имена у них были соответствующие — Дабир Кхас и Сакар Маллик. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Сам сделал их госвами. Итак, титул госвами не передается по наследству. Госвами — это хозяин чувств, тот, кто способен управлять своими чувствами. Не чувства управляют преданным, а преданный — чувствами. Вот почему его следует называть свами или госвами, даже если он не рожден в семье госвами.
Учитывая вышесказанное, следует заметить, что те госвами, чья родословная идет от Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху, безусловно, являются преданными, однако никто не должен свысока смотреть на тех преданных, которые происходят из других семей; ко всем преданным нужно относиться одинаково, независимо от того, происходят ли они из семей ачарьев или нет. Не следует думать: «А, это госвами из Америки» — и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. Также не следует говорить: «А вот госвами из Нитьянанда-вамши». Когда в Движении сознания Кришны мы стали присваивать титул госвами американским вайшнавам, это вызвало волну скрытого протеста. Находились и такие, кто прямо заявлял американским преданным, что их санньяса или титул госвами — фикция. Однако, согласно этому стиху Шрилы Рупы Госвами, между госвами из Америки и госвами из семьи ачарьев нет никакой разницы.
С другой стороны, преданному, получившему титул госвами, но не рожденному от брахмана или госвами в семье Нитьянанды или Адвайты Прабху, не следует гордиться тем, что он стал госвами. Он всегда должен помнить одну вещь: стоит ему возгордиться, как он тут же падет. Сознание Кришны — трансцендентная наука, и в этом Движении нет места зависти. Оно предназначено для парамахамс, людей, полностью избавившихся от зависти (парамам̇ нирматсара̄н̣а̄м). Происходит ли человек из семьи госвами или же получил этот титул, сердце его должно быть свободно от зависти. Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.
Необходимо понять, что, придавая значение телесным недостаткам вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава влечет за собой очень тяжелые последствия. Шри Чайтанья Махапрабху называл такое оскорбление хати-матой, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвется в прекрасный, ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожными и стараться не наносить оскорбления вайшнавам. Каждый преданный должен прислушиваться к наставлениям старших вайшнавов, а старшие вайшнавы должны быть всегда готовы прийти на помощь новичкам. Старшинство вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками недопустимо. Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, глядя на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать мирской оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным.
Те, кто связывает сознание Кришны с каким-то ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или определенной территорией, как правило, склонны придавать особое значение внешности вайшнава. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение опытного преданного, стараются низвести маха-бхагавату до собственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы часто сталкиваемся с этой проблемой. К сожалению, нас окружают духовные братья-неофиты, неспособные оценить исключительное значение деятельности, связанной с распространением сознания Кришны по всему миру. Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недальновидные поступки и скудость знаний вызывают у нас глубокое сожаление. К тому, кто наделен особыми полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо сказано, что распространить Движение сознания Кришны по всему миру способен только тот, кого уполномочил на это Сам Кришна.
Критикуя чистого преданного, человек наносит ему оскорбление, вайшнава-апарадху, что является серьезным препятствием на пути всякого, кто хочет развить в себе сознание Кришны. Оскорбляя лотосные стопы вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному полномочиями вайшнаву — шуддха-вайшнаву. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшнава-неофита от возвышенного вайшнава можно отличить по его делам. Возвышенный вайшнав всегда находится в положении духовного учителя, а неофит всегда считается его учеником. Ученик не должен давать советы духовному учителю; кроме того, не надо требовать, чтобы духовный учитель советовался с теми, кто не является его учениками. В этом суть наставления, которое Шрила Рупа Госвами дает в шестом стихе.
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.

📱 Android:

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».

🍏 iOS (iPhone, iPad):

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».