Нектар наставлений Текст 2

Преданное служение — это не сентиментальные размышления и не внушенный себе экстаз. Его сущность — практическая деятельность. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) Шрила Рупа Госвами дает следующее определение преданного служения:

«Уттама-бхакти, беспримесная преданность Верховной Личности Бога, Шри Кришне, подразумевает преданное служение, которое приятно Господу. Такое преданное служение должно быть свободно от посторонних мотивов и не содержать в себе примесей кармы (деятельности ради ее плодов), безличной гьяны и каких бы то ни было корыстных желаний».

Бхакти сродни возделыванию земли. Само это слово — «возделывание» — указывает на некую деятельность. Возделывание духовности, вопреки учению некоторых псевдойогов, ни в коем случае не сводится к пассивной медитации. Пассивная медитация может принести благо тем, кто ничего не знает о преданном служении, и потому ее иногда рекомендуют как средство приостановить материалистическую деятельность, из-за которой человек постоянно охвачен беспокойством. Медитация хотя бы на время позволяет удержаться от всякой бессмысленной деятельности. Однако преданное служение не только кладет конец всем бессмысленным мирским занятиям, но и дает возможность заниматься исполненной смысла деятельностью в преданном служении. Махараджа Шри Прахлада говорит:

Преданное служение состоит из девяти форм деятельности:

1) внимать звуку святых имен Верховной Личности Бога и слушать повествования о Его величии;

2) прославлять Господа;

3) помнить о Господе;

4) служить стопам Господа;

5) поклоняться Божеству;

6) выражать глубокое почтение Господу;

7) действовать в роли слуги Господа;

8) дружить с Господом;

9) полностью предаться Господу.

Ш́раван̣ам, слушание, — первый шаг к овладению трансцендентным знанием. Некомпетентных людей слушать не следует, необходимо обратиться к достойному человеку, как советует «Бхагавад-гита» (4.34):

«Чтобы узнать истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».

«Мундака-упанишад» (1.2.12) советует то же самое: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — «Чтобы понять трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю». Таким образом, метод смиренного принятия сокровенного трансцендентного знания не основан на каких-то умозрительных рассуждениях. Вот что об этом говорит Шри Чайтанья Махапрабху, обращаясь к Рупе Госвами:

«Скитаясь по вселенной, созданной Брахмой, некоторые удачливые души получают семя бхакти-латы, лианы преданного служения. Это возможно только по милости гуру и Кришны» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 19.151). Материальный мир — это место заточения для живых существ, которые по природе своей ананда-майя, ищущие наслаждения. На самом деле они хотят вырваться из заточения в этом мире обусловленного счастья, но, не зная пути к освобождению, вынуждены переходить из одной формы жизни в другую и переселяться с планеты на планету. Живые существа скитаются по всей материальной вселенной, но, если им посчастливится встретить чистого преданного и терпеливо выслушать его, они вступят на путь преданного служения. Такая удача выпадает на долю того, кто искренен. Международное общество сознания Кришны предоставляет эту возможность всему человечеству. Если человек по счастливой случайности воспользуется ею и начнет заниматься преданным служением, перед ним тотчас откроется путь к освобождению.

Нам следует отнестись к возможности вернуться домой, обратно к Богу, с огромным энтузиазмом. Без энтузиазма невозможно добиться успеха ни в чем. Даже в материальном мире энтузиазм является залогом успеха в любом деле. Энтузиазм необходим студенту, бизнесмену, художнику — каждому, кто стремится преуспеть на своем поприще. Не менее важен энтузиазм и в преданном служении. Энтузиазм подразумевает деятельность — но ради кого? Ответ таков: действовать следует только для Кришны — кр̣шн̣а̄ртха̄кхила-чешт̣а̄ (Бхакти-расамрита-синдху).

Чтобы достичь совершенства в бхакти-йоге, необходимо в течение всей жизни заниматься преданным служением под руководством духовного учителя. Это вовсе не означает, что нужно ограничить свою деятельность какими-то рамками. Кришна пронизывает Собой все, и потому нет ничего, что существовало бы отдельно от Него, как Он Сам говорит о том в «Бхагавад-гите» (9.4):

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Действуя под руководством истинного духовного учителя, человек должен использовать все для служения Кришне. Например, сейчас мы пользуемся диктофоном. Материалист изобретал это устройство для бизнесменов или авторов светских романов. Он, разумеется, не думал, что диктофон будет задействован в служении Богу, однако мы используем его для того, чтобы писать книги о сознании Кришны. Безусловно, весь процесс создания диктофона находится в сфере влияния энергии Кришны. Все детали этого механизма, в том числе и его электроника, представляют собой различные сочетания пяти основных элементов материальной энергии: бхуми, джалы, агни, ваю и акаши. Для создания такого сложного устройства изобретатель использовал свой мозг, который, как и составные части этого механизма, ему дал Кришна. Мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни, — говорит Кришна. — «Всё зиждется на Моей энергии». Преданному нетрудно понять, что ни один объект этого мира не существует самостоятельно, в отрыве от энергии Кришны, а потому все должно использоваться в служении Кришне.

Усилия, которые человек прилагает, опираясь на разум в сознании Кришны, называют утсахой, энтузиазмом. Преданные всегда находят верные пути, позволяющие им использовать в служении Господу абсолютно все (нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате). Преданное служение — это не пассивная медитация, а практическая деятельность на передовой линии духовной жизни.

Такая деятельность требует от человека терпения. На пути сознания Кришны не следует проявлять нетерпения. К примеру, я начал это Движение сознания Кришны в одиночку, и первое время оно не получало поддержки. Однако мы терпеливо продолжали заниматься преданным служением, и люди постепенно стали осознавать важность этого Движения и сейчас с энтузиазмом принимают в нем участие. В преданном служении не следует проявлять нетерпения. Необходимо получить указания духовного учителя и терпеливо следовать им, полагаясь на милость гуру и Кришны. Чтобы достичь успеха в сознании Кришны, необходимы терпение и уверенность. Выходя замуж, всякая девушка надеется, что у них с мужем будут дети, однако она не может рассчитывать на то, что они появятся на другой день после свадьбы. Выйдя замуж, она, разумеется, может попытаться завести детей, но для этого она должна довериться своему мужу, зная, что в положенный срок обязательно родит ребенка. Так и в преданном служении: предаться — значит обрести уверенность. Преданный думает: аваш́йа ракшибе кр̣шн̣а — «Кришна обязательно защитит меня и поможет мне успешно заниматься преданным служением». Вот что такое уверенность.

Как уже говорилось, не следует быть пассивным; напротив, необходимо с горячим энтузиазмом следовать регулирующим принципам — тат-тат-карма-правартана. Пренебрежение такими принципами губительно скажется на преданном служении. В Движении сознания Кришны есть четыре основных регулирующих принципа, налагающих запрет на недозволенный секс, мясоедение, азартные игры и употребление одурманивающих веществ. Преданный должен с большим энтузиазмом следовать этим принципам. Нарушение любого из них непременно приведет к замедлению его духовного роста. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует: тат-тат-карма-правартана̄т — «Необходимо строго следовать регулирующим принципам вайдхи-бхакти». Помимо четырех запретов (йама), существуют еще и указания, что́ надо делать (нийама). К ним, в частности, относится указание ежедневно повторять шестнадцать кругов маха-мантры Харе Кришна на четках (джапа-мале). Всем этим правилам необходимо следовать ревностно, с энтузиазмом. Это называется тат-тат-карма-правартана — заниматься разнообразной деятельностью в преданном служении.

Более того, чтобы достичь успеха в преданном служении, мы должны отказаться от нежелательного общения. К нему относится общение с карми, гьяни, йогами и другими непреданными. Когда один вайшнав-семьянин попросил Шри Чайтанью Махапрабху объяснить ему основные принципы вайшнавизма и рассказать о повседневных занятиях вайшнавов, Шри Чайтанья Махапрабху тут же ответил: асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваишн̣ава-а̄ча̄ра — «Вайшнава отличает прежде всего то, что он избегает общения с мирскими людьми, то есть непреданными». Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам: та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са — нужно жить в обществе чистых преданных и следовать регулирующим принципам, установленным ачарьями прошлого, шестью Госвами (Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами и Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами). Если человек будет жить в обществе преданных, ему не придется часто общаться с непреданными. Международное общество сознания Кришны открывает свои многочисленные центры, чтобы люди могли жить в обществе преданных и следовать регулирующим принципам духовной жизни.

Преданное служение — это трансцендентная деятельность. На трансцендентном уровне нет осквернения тремя гунами материальной природы, и потому его называют вишуддха-саттвой, уровнем чистой благости, свободной от скверны страсти и невежества. В Движении сознания Кришны мы требуем, чтобы все преданные вставали рано, около четырех часов утра, посещали мангала-арати (утреннюю службу), читали «Шримад-Бхагаватам», участвовали в киртане и т. д. Так круглые сутки мы занимаемся какой-либо деятельностью в преданном служении. Это называют сато вр̣тти — следованием по стопам предыдущих ачарьев, умевших заполнить каждое мгновение своей жизни деятельностью в сознании Кришны.

Тот, кто неукоснительно следует совету Шрилы Рупы Госвами, данному в этом стихе (то есть действует с энтузиазмом, уверен, терпелив, отказался от нежелательного общения, следует регулирующим принципам и постоянно общается с преданными), обязательно будет прогрессировать в преданном служении. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что попытки обрести знание с помощью философских размышлений, накопление материальных богатств в процессе кармической деятельности и стремление обрести йога-сиддхи, материальные совершенства, противоречат принципам преданного служения. Человек должен оставаться равнодушным к такой преходящей деятельности и сосредоточить все свое внимание на следовании регулирующим принципам преданного служения. В «Бхагавад-гите» (2.69) говорится:

«То, что для всех существ ночь, для владеющего собой — время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь».

Преданное служение Господу жизненно необходимо живому существу, оно является желанной целью и высшим совершенством человеческой жизни. Мы должны быть непоколебимо уверены в этом, а также в том, что любые занятия, не связанные с преданным служением, — будь то умозрительное философствование, кармическая деятельность или практика мистической йоги — никогда и никому не принесут вечного блага. Абсолютная убежденность в верности пути преданного служения поможет достичь желанной цели, тогда как попытки следовать другими путями только лишат человека покоя. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: «У нас не должно быть никаких сомнений в том, что ум людей, отказавшихся от преданного служения, чтобы совершать суровые аскезы ради каких-то иных целей, нечист, несмотря на их аскетические подвиги, ибо они ничего не знают о трансцендентном любовном служении Господу».

Далее в Десятой песни говорится: «Все великие аскезы гьяни и карми не могут оградить их от падения, поскольку им ничего не известно о лотосных стопах Господа». Однако преданные Господа никогда не падают. В «Бхагавад-гите» (9.31) Верховная Личность Бога заверяет Арджуну: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О сын Кунти, смело говори каждому, что Мой преданный никогда не погибнет».

В другом стихе «Бхагавад-гиты» (2.40) Кришна говорит:

«Тот, кто вступил на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности».

Преданное служение так чисто и совершенно, что оно буквально заставляет того, кто вступил на этот путь, в конечном счете достичь успеха. Случается, что человек, поддавшись порыву, оставляет материальную деятельность и находит прибежище у лотосных стоп Господа, делая тем самым свои первые шаги на пути преданного служения. Даже если такой незрелый преданный позже падет, он ничего не потеряет. С другой стороны, чего достигают люди, которые ревностно исполняют все предписанные обязанности в соответствии со своими варнами и ашрамами, но не обращаются к преданному служению? Даже если в следующей жизни оступившийся преданный родится в семье бедных или незнатных людей, его преданное служение продолжится с того самого места, на котором оно прервалось. Преданное служение определяют словами ахайтуки апратихата; у него нет никакой материальной причины, и никакие мирские причины или материальное вмешательство не способны полностью уничтожить его. Поэтому преданный должен быть уверенным в правильности избранного пути и не проявлять интереса к тому, что делают карми, гьяни и йоги.

Безусловно, у карми, спекулятивных мыслителей и йогов-мистиков есть много положительных качеств, однако у преданного все хорошие качества развиваются сами собой. Ему не нужно прилагать к этому какие-то дополнительные усилия. «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) подтверждает, что у того, кто достиг уровня чистого преданного служения, постепенно развиваются все положительные качества полубогов. Преданный равнодушен к любой материальной деятельности, и потому материя не оказывает на него оскверняющего влияния. Он с самого начала живет трансцендентной жизнью. Однако тем, кто поглощен мирской деятельностью, будь то так называемые гьяни, йоги, карми, филантропы или националисты, никогда не стать такими же возвышенными, как махатмы. Они так и останутся дуратмами, недалекими людьми. В «Бхагавад-гите» (9.13) сказано:

«О сын Притхи, те, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

Все преданные Господа находятся под покровительством Его высшей энергии, поэтому им нет никакого смысла отклоняться от пути преданного служения и становиться на путь карми, гьяни или йогов. Это и есть утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т тат-тат-карма-правартана̄т — регулируемая деятельность в преданном служении, которой занимаются с энтузиазмом, убежденностью и терпением. Взяв на вооружение эти принципы, человек сможет беспрепятственно совершенствоваться в преданном служении.

В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, как заниматься преданным служением в общении с другими преданными. Есть шесть видов деятельности: 1) подносить дары преданным; 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 3) поверять им свои мысли; 4) спрашивать их о сокровенном служении Господу; 5) почитать прасад — духовную пищу, которой угощают преданные, и 6) угощать преданных прасадом. Опытный преданный объясняет, а новички, слушая, учатся у него. Таков смысл слов гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати. Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздает прасад — остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нем милость Господа, полученную из рук чистых преданных. Следует также приглашать чистых преданных в свой дом, угощать их прасадом и стараться всячески угодить им. Это называется бхун̇кте бходжайате чаива.

Аналогичным образом действует любой человек, когда хочет проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское расположение. К примеру, бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в какой-нибудь отель на банкет, во время которого открывает ему свои планы. Затем он советуется с ним относительно своих дальнейших действий, и порой они обмениваются подарками. Таким образом, прӣти, любовь во взаимоотношениях близких людей или единомышленников, проявляется в этих шести формах. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными (сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣). Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это Общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свою помощь и получают что-то взамен, наше Движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие этого Общества и с готовностью принимают любой наш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих исключительно о сознании Кришны. Иногда мы проводим фестивали, приглашаем туда всех пожизненных членов и друзей нашего Общества и угощаем их прасадом. Несмотря на то, что в большинстве своем эти люди из высших сословий, они приходят к нам и почитают прасад, каким бы скромным он ни был. Время от времени члены нашего Общества и люди, симпатизирующие ему, спрашивают нас в сокровенных беседах о методах преданного служения, и мы стараемся рассказать им о них. Так наше Движение ширится, распространяясь по всему миру, и интеллигенция всех стран постепенно начинает понимать значение деятельности Общества сознания Кришны. Жизнь Общества сознания Кришны питают шесть видов любовных взаимоотношений между преданными, и каждому следует предоставить возможность общаться с преданными ИСККОН, поскольку обычный человек, просто поддерживая с ними эти шесть типов отношений, сможет пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. Сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣, — сказано в «Бхагавад-гите» (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты», поэтому, если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разовьет в себе сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо рождается человеком. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.107) говорится:

«Чистая любовь к Кришне вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой». Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне. Просто благодаря слушанию и повторению святых имен — ш́раван̣ам̇ кӣртанам — сердце быстро очищается, и в нем пробуждается сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны. В первом стихе «Шри Шикшаштаки» Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем».

Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, — скверна покидает сердца всех, кому довелось услышать трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т. д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны. Об этом говорил Харидас Тхакур, отвечая на вопрос Чайтаньи Махапрабху о том, как можно освободить из материального плена живых существ, находящихся на более низком, чем люди, уровне развития. Харидас Тхакур сказал Ему, что повторение святых имен необычайно могущественно и что, слыша, как кто-то произносит эти звуки, даже деревья и животные в глухих джунглях до какой-то степени разовьют в себе сознание Кришны. Это на практике доказал Шри Чайтанья Махапрабху. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды, тигры, змеи, олени и другие животные, забыв о своей извечной вражде, принимались петь и танцевать, присоединяясь к санкиртане. Нам, разумеется, не удастся подражать Шри Чайтанье Махапрабху, но мы должны идти по Его стопам. Мы недостаточно могущественны, чтобы, заворожив тигров, змей, кошек и собак, заставить их танцевать, но, воспевая святые имена Господа, мы можем обратить в сознание Кришны многих людей во всем мире. Дарение, или распространение, святого имени Господа — это замечательный пример благотворительности, или принесения даров (принцип дада̄ти). Кроме того, мы должны следовать принципу пратигр̣хн̣а̄ти — с готовностью принимать трансцендентные дары. Необходимо задавать вопросы о Движении сознания Кришны и со всей искренностью раскрывать свое сердце, чтобы понять реальное положение дел в материальном мире. Так можно осуществить на практике принцип гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати.

Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивают каждое воскресенье во всех своих центрах пиры и приглашают на них членов Общества и его друзей. Чтобы почтить прасад, там собирается много людей, интересующихся сознанием Кришны, которые затем, когда им представляется возможность, приглашают преданных к себе и угощают их обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и тем, кто с ними общается. Людям следует избегать общения с так называемыми йогами, гьяни, карми и филантропами, поскольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из Движения сознания Кришны, потому что только это Движение учит, как развить в себе любовь к Богу. Религия — привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Однако в любом человеческом обществе, каким бы примитивным оно ни было, обязательно есть та или иная религия. Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигает цели. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, это преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

Если люди действительно хотят обрести мир в душе и жить спокойной жизнью, если они хотят, чтобы между ними и между их странами установились добрые отношения, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их сердцах воцарятся мир и покой.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, чтобы они не вступали в разговоры с имперсоналистами-майявади, которые всегда настроены против теистических движений. Мир наводнен майявади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда майявади даже дают деньги какой-нибудь влиятельной партии на борьбу с Движением сознания Кришны. Они стремятся задушить это Движение, не дать ему развиться, поскольку оно учит людей сознанию Бога. Таковы нравы атеистов. Кормить змею молоком и бананами — пустое дело, потому что змею ничем нельзя задобрить. Напротив, от молока и бананов змея станет только ядовитее (кевалам̇ виша-вардханам). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим не следует доверять свои мысли змееподобным майявади и карми. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном: они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать майявади к себе, ни принимать их приглашений, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣). В этом стихе содержится запрет давать что-либо майявади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чайтанья Махапрабху также предостерегает нас: вишайӣра анна кха̄иле душт̣а хайа мана — «Пища, приготовленная мирскими людьми, оскверняет ум того, кто ее ест». Только тот, кто достиг высокого духовного уровня, способен использовать любое пожертвование для развития Движения сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майявади или атеистов. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным чувственным наслаждениям.

Итак, мы должны всегда оставаться в обществе преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя так, мы сможем развить свое преданное служение и дремлющее в нас сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но еще не стал маха-бхагаватой (преданным высочайшего уровня развития), на своей промежуточной ступени будет с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с другими преданными, проявлять милосердие к невежественным и сторониться завистливых, демоничных людей. В данном стихе вкратце описан метод, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и подружиться с преданными. В соответствии с принципом дада̄ти преданный, который продвинулся достаточно далеко по духовному пути, должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Так в свое время поступил и сам Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал половину своих денег на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны последовать все преданные. Какими бы средствами мы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны и Его преданных. Так будет соблюден принцип дада̄ти.

В следующем стихе Шрила Рупа Госвами расскажет, каких вайшнавов мы должны выбирать себе в друзья и как нужно служить вайшнавам.