Нектар Преданности ГЛАВА 12

Рупа Госвами утверждает, что пять форм преданного служения:
- проживание в Матхуре,
- поклонение мурти Господа,
- чтение «Шримад-Бхагаватам»,
- служение преданному
- и повторение мантры Харе Кришна
настолько могущественны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите.

Относительно поклонения образу Господа, или Божеству, Рупа Госвами написал следующий стих: «Друг мой, если в тебе еще живо желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри на фигуру Кришны, стоящую на берегу Ямуны у Кеши-гхата [место омовения во Вриндаване]. Его зовут Говинда, и глаза Его пленительно прекрасны. Он играет на Своей флейте, голову Его украшает павлинье перо, а вся Его фигура залита лунным светом».

Смысл этого стиха в том, что человек, привязавшийся к шри-мурти (мурти Кришны), поклоняясь Ему у себя дома, забывает обо всем, что связывает его с так называемой дружбой, любовью и обществом. Поэтому в обязанности каждого семейного человека входит установить у себя дома мурти Господа и вместе с членами своей семьи начать поклоняться Им. Это оградит его от такой нежелательной деятельности, как хождение по клубам, кинотеатрам, танцевальным залам, а также от курения, пьянства и т. д. Человек забудет обо всех этих глупостях, если будет серьезно относиться к поклонению Божествам у себя дома.

Далее Рупа Госвами пишет: «Мой дорогой глупый друг, я думаю, что тебе уже доводилось слушать благословенный «Шримад-Бхагаватам», осмеивающий стремление к плодам кармической деятельности, экономическому благополучию и освобождению. Теперь, я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», описывающие игры Господа, постепенно вошли в твои уши и проникли в твое сердце».

В начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что до тех пор, пока человек не наберется сил, чтобы выбросить, как мусор, плоды обрядовой деятельности, экономического благополучия и стремления к слиянию со Всевышним (то есть спасения), он не сможет понять «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» описывает только преданное служение. И только тот, кто изучает «Шримад-Бхагаватам», проникнувшись духом отречения от мира, способен постичь игры Господа, описанные в Десятой песни. Иначе говоря, читателю не следует даже пытаться понять такие темы Десятой песни, как раса-лила (танец любви), пока он не развил в себе спонтанную привязанность к «Шримад-Бхагаватам». Прежде чем человек сможет насладиться подлинным вкусом «Шримад-Бхагаватам», он должен утвердиться в чистом преданном служении.

В двух приведенных выше строфах Рупы Госвами есть несколько метафор, с помощью которых он косвенно осуждает привязанность к материальному общению, дружбе и любви. В большинстве своем люди очень привязаны к общению, дружбе и любви. Они идут на различные ухищрения и прилагают огромные усилия к тому, чтобы культивировать эти формы материального осквернения. Но увидеть шри-мурти Радха-Кришны равносильно тому, чтобы оставить все усилия, направленные на сохранение материальных связей. На первый взгляд может показаться, что Рупа Госвами в своем стихе превозносит материальные привязанности дружбы и любви и осуждает лицезрение шри-мурти, Говинды. Эта метафора построена таким образом, что то, что как будто превозносится, на самом деле осуждается, а то, что осуждается, — превозносится. Истинный смысл этого стиха в том, что, если у человека есть хотя бы слабое желание забыть всю бессмыслицу материальных дружбы, общества и любви, он должен увидеть образ Говинды.

Сходным образом Шрила Рупа Госвами описывает трансцендентную природу наслаждения темами, связанными с Кришной. Один преданный как-то сказал: «Самое поразительное, что с тех пор, как я увидел Кришну, Личность Бога, омытого слезами, текущими из моих глаз, тело мое сотрясает дрожь. Он заставил меня забыть обо всех моих материальных обязанностях. Увидев Его, я уже не могу молча сидеть у себя дома. Мной все время владеет желание выйти к Нему». Смысл этих слов в том, что как только человеку выпадает удача встретиться с чистым преданным, в нем тотчас же должно разгореться желание услышать от него о Кришне, узнать от него как можно больше о Кришне, иначе говоря, обрести сознание Кришны.

Есть также высказывание, касающееся слушания и повторения маха-мантры: «Говорят, что мудрецы могли слышать звуки струн вины под пальцами Нарады, постоянно поющего славу Господу Кришне. Теперь тот же самый звук вошел в мои уши, и я постоянно ощущаю присутствие Верховной Личности. Постепенно все привязанности к материальным наслаждениям покидают меня».

И опять Шрила Рупа Госвами описывает Матхура-мандалу: «Я помню Господа, столь прекрасного в сени деревьев кадамба на берегах Ямуны, где сонмы птиц щебечут в садах. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». Матхура-мандала и Вриндаван могут пробудить чувство, описываемое Рупой Госвами, даже в непреданных. Эти места, расположенные по берегам Ямуны на территории 84 квадратных миль округа Матхуры, так прекрасны, что любой, кто попадет туда, уже никогда не захочет возвращаться обратно в материальный мир. Эти описания Матхуры и Вриндавана сделаны человеком, постигшим истинную природу этих мест. Все их качества доказывают, что Матхура и Вриндаван трансцендентны. А иначе как бы они могли вызывать в нас трансцендентные эмоции? Трансцендентные ощущения возникают в любом человеке без исключения, стоит ему оказаться в Матхуре или Вриндаване.

Иногда может показаться, что в утверждениях, касающихся преданного служения, эффект его воздействия на человека преувеличен, но на самом деле в них нет никакого преувеличения. В богооткровенных писаниях имеются свидетельства того, что некоторые преданные немедленно ощущали на себе эффект деятельности в преданном служении, однако на это способен далеко не каждый. Например, Кумары превратились в преданных, стоило им вдохнуть аромат благовоний в храме. Билвамангала Тхакур просто услышал о Кришне, и этого было достаточно, чтобы он тут же бросил свою любовницу и отправился в Матхуру и Вриндаван, где стал идеальным вайшнавом. Таким образом, все эти утверждения не являются ни преувеличением, ни выдумкой. Они отражают истину, но справедливы только для определенных преданных и вовсе не обязательно приложимы ко всем. Но даже если считать их преувеличением, нужно все равно принимать их такими, как они есть, чтобы отвлечь свое внимание от мимолетной материальной красоты и сосредоточить его на вечной красоте сознания Кришны. Для человека же, который уже так или иначе связан с сознанием Кришны, описываемые эффекты вполне реальны.

Некоторые ученые утверждают, что одного следования принципам системы варнашрамы достаточно, чтобы постепенно достичь всех результатов практики преданного служения. Однако великие авторитеты не признают этого. Господь Чайтанья в Своих беседах с Раманандой Раем также осудил представления о постепенном развитии преданного служения. Он отверг мысль о важности варнашрама-дхармы, выдвинутую Раманандой Раем, сказав, что прогресс в системе варн и ашрамов поверхностен. Существует высший принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже говорит, что человек должен отбросить все прочие способы самосовершенствования и просто принять метод сознания Кришны. Это даст ему возможность достичь высшего совершенства в жизни.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.12.9) Сам Господь говорит: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама только до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Иначе говоря, правила поведения, предписываемые для варн и ашрамов, являются религиозными обрядами, цель которых — экономическое благополучие, удовлетворение чувств или освобождение. Все это рекомендуется для тех, кто еще не развил в себе сознания Кришны. По сути дела, вся эта деятельность рекомендована в богооткровенных писаниях только для того, чтобы подвести человека к сознанию Кришны. Но тому, кто уже развил в себе спонтанную привязанность к Кришне, не обязательно выполнять обязанности, предписываемые шастрами.

Некоторые ученые считают, что знание и самоотречение являются важными факторами, способствующими возвышению человека до уровня преданного служения. Но на самом деле это не так. Углубление знаний и отреченность, помогающие человеку утвердиться в сознании Кришны, могут быть полезны вначале, в конечном же счете можно обойтись и без них, так как преданное служение не зависит ни от чего, кроме желания его совершать. Чтобы заниматься преданным служением, не нужно ничего, кроме искренности.

По мнению сведущих преданных, эмпирическое философствование и противоестественные аскезы йогической практики могут помочь человеку достичь освобождения, но при этом ожесточают его сердце. Они никоим образом не способствуют продвижению в преданном служении. Иначе говоря, эти формы практики не помогают достижению трансцендентного любовного служения Господу. На самом деле продвинуться в преданном служении можно только с помощью сознания Кришны, то есть преданного служения как такового. Преданное служение абсолютно: оно одновременно и причина, и следствие. Верховная Личность Бога является причиной и следствием всего сущего, и для того, чтобы приблизиться к Абсолюту, нужно встать на путь преданного служения, который также абсолютен.

Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите»: «Меня можно постичь только с помощью преданного служения». Предваряя Свои наставления в «Бхагавад-гите», Господь говорит Арджуне: «Я открою тебе эти тайны, ибо Ты — Мой преданный». Ведическое знание — это в конечном счете постижение Верховного Господа, а путь, ведущий в Его царство, — путь преданного служения. На этом сходятся все подлинные священные писания. Философы-эмпирики пренебрегают методом преданного служения и в своих попытках превзойти всех остальных в знании философии лишают себя возможности испытать экстаз преданности.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.12.31) Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, тем, кто серьезно занят служением Мне, ни умозрительное философствование, ни искусственное отречение не приносят блага. Когда человек становится Моим преданным, он без каких-либо дополнительных усилий обретает все плоды отречения от материальных наслаждений и знание, необходимое для постижения Абсолютной Истины». Это признак, по которому можно судить об уровне преданного служения. Преданный не может оставаться во тьме, потому что Господь оказывает ему особую милость и просвещает его изнутри.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.12.32-33) Господь продолжает наставлять Уддхаву: «Дорогой друг, все блага, которые приносят кармическая деятельность, аскезы, занятия философией, практика мистической йоги, благотворительность и тому подобная благочестивая деятельность, сами собой приходят к Моим преданным — тем, кто связан со Мной узами любовного служения. Эти преданные могут иметь все, чего ни пожелают, но не хотят ничего, кроме преданного служения Мне. Стоит преданному только захотеть любого материального блага, например, возвышения на райские планеты, или какого-либо духовного блага, например, оказаться на Вайкунтхах, — по Моей беспричинной милости его желание без труда осуществляется».

На самом деле тот, кто развивает в себе сознание Кришны, но при этом сохраняет некоторую привязанность к материальным наслаждениям, в процессе преданного служения под руководством истинного духовного учителя очень быстро избавляется от нее.

Далее Шрила Рупа Госвами советует не привязываться к материальным чувственным наслаждениям, но в то же время наслаждаться всем, что связано с Кришной. К примеру, мы не можем совсем отказаться от еды, и человеку хочется вкусной пищи, чтобы удовлетворить свою потребность в еде. В этом случае, не ради удовлетворения языка, а для удовлетворения Кришны, можно приготовить вкусные блюда и предложить их Ему. Это и будет истинным отречением. Можно готовить вкусную еду, но пока она не предложена Кришне, мы не должны прикасаться к ней. Истинное отречение состоит в том, чтобы отвергать все, что не было предложено Кришне. И одновременно такое отречение дает человеку возможность удовлетворять потребности своих чувств.

Имперсоналисты, пытающиеся избегать всего материального, иногда подвергают себя суровым аскезам, но при этом они упускают возможность служить Господу, и потому их отречения еще недостаточно для достижения совершенства. Известны случаи, когда имперсоналисты, практиковавшие такое искусственное отречение, никак не связанное с преданным служением, падали, вновь привлеченные материальной скверной. Даже в наше время есть довольно много людей, формально отрекшихся от мира, которые на словах признают истинность духовного бытия и ложность материального. Тем самым они демонстрируют свое показное отречение от материального мира. Но поскольку они не в состоянии подняться до уровня преданного служения, им не удается достичь своей цели, и чаще всего они снова возвращаются к материальной деятельности, посвящая себя филантропии или политике. Истории известно много подобных санньяси, которые отвергали материальный мир, объявляя его ложным, но потом вновь возвращались в него, так как не стремились обрести подлинный покой у лотосных стоп Господа.

Мы не должны отвергать того, что может быть использовано в служении Господу. В этом секрет преданного служения. Нужно принимать все, что может найти применение в сознании Кришны и способствовать нашему совершенствованию в преданном служении. Например, для распространения движения сознания Кришны мы используем разнообразную технику: диктофоны, печатные машинки, магнитофоны, микрофоны и самолеты. Иногда нам задают вопрос: «Почему же вы сами используете материальные вещи, если осуждаете прогресс материальной цивилизации?». На самом деле мы его не осуждаем. Мы только просим людей делать все, что они делают, в сознании Кришны. Это тот же самый принцип, на основании которого Кришна в «Бхагавад-гите» советует Арджуне применить свои способности воина в преданном служении. Этим же принципом руководствуемся и мы, используя технику в служении Кришне. С таким отношением к Кришне, иначе говоря, в сознании Кришны, мы можем использовать все что угодно. Если пишущую машинку можно использовать для распространения сознания Кришны, то наша обязанность — воспользоваться ею. То же относится и к диктофону, и к любой другой вещи. Мы исходим из того, что Кришна — это все. Он и причина, и следствие. В этом мире нам ничего не принадлежит. Все принадлежит Кришне, и все должно использоваться для служения Ему. Такова наша точка зрения.

Это не означает, однако, что мы можем нарушать принципы преданного служения или пренебрегать выполнением предписанных правил и ограничений. На начальной стадии преданного служения необходимо строго следовать всем принципам, установленным для нас духовным учителем. Принимать или отвергать что-либо нужно только на основании принципов преданного служения, а не придумывать самому, что принять, а что отвергнуть. Из этого следует вывод о необходимости духовного учителя как видимого проявления Кришны, который руководит преданным от имени Верховной Личности Бога.

Духовный учитель не должен увлекаться накопительством денег или увеличением числа своих последователей. Истинный духовный учитель никогда не станет этого делать. Но бывает так, что человек объявляет себя духовным учителем, не имея на то должных оснований. Таким «духовным учителем» может овладеть стремление к наживе или увеличению числа учеников. Это свидетельствует о том, что его преданное служение находится не на очень высоком уровне. Преданное служение человека, увлекающегося такими достижениями, страдает. Поэтому очень важно неукоснительно соблюдать принцип ученической преемственности.

Человек, сознающий Кришну, чист по природе, и потому ему не нужно прибегать ни к какому иному методу очищения мыслей и поступков. Достигнутая им высокая ступень сознания Кришны сама по себе является гарантией того, что он обладает всеми добродетелями и соблюдает все правила и ограничения, предписываемые методом мистической йоги. Для преданных соблюдение этих правил является само собой разумеющимся. Конкретный пример этого — соблюдение принципа невреждения живым существам, что относят к числу добродетелей. Преданный по природе не склонен к насилию, поэтому ему не нужно прилагать никаких дополнительных усилий, чтобы соблюдать этот принцип. Стремясь очиститься, некоторые становятся вегетарианцами, но преданный — вегетарианец, по определению. Ему нет необходимости практиковать это специально или присоединяться к какому-нибудь вегетарианскому обществу.

Этот и многие другие примеры демонстрируют то, что преданному не нужно практиковать ничего, кроме сознания Кришны. Все положительные качества полубогов сами собой развиваются в нем. Те, кто сознательно придерживается принципов вегетарианства или непричинения вреда живому, с материальной точки зрения, возможно, и обладают хорошими качествами, но этого еще недостаточно, чтобы они стали преданными. Вегетарианец совсем не обязательно является преданным или соблюдает принцип непричинения вреда живому. Но для преданного соблюдение принципов и вегетарианства и ненасилия само собой разумеется. Из этого следует, что ни вегетарианство, ни непричинение вреда живому сами по себе еще не приводят к преданности.

В связи с этим в «Сканда-пуране» рассказывается об охотнике, который, получив наставления от Нарады Муни, превратился в великого преданного. Став совершенным преданным, он не мог уже убить даже муравья. Увидев чудесное превращение, произошедшее с охотником под влиянием преданного служения, Парвата Муни, друг Нарады, заметил: «Дорогой охотник, в твоем нежелании убить даже муравья нет ничего удивительного. У того, кто развивает в себе бхакти, сами собой проявляются все добродетели. Преданный никогда и никому не причиняет страданий».

Шри Рупа Госвами подтверждает здесь, что у того, кто занят преданным служением, без дополнительных усилий с его стороны, сами собой очищаются сознание и физическая деятельность, он становится аскетичным, умиротворенным и так далее.

Шри Рупа Госвами говорит, что есть девять форм преданного служения: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, выполнение приказов, служение Кришне в качестве Его друга и принесение всего в жертву Ему. Каждый из этих процессов обладает такой силой, что, если человек выполняет хотя бы один из них, ему гарантировано достижение желанного совершенства. Желанной цели в преданном служении могут достичь и тот, кто привязан к слушанию о Господе, и тот, кто привязан к воспеванию Его имени. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите». Можно заниматься одним, двумя, тремя видами преданного служения или всеми сразу, чтобы в конечном счете достичь желаемой цели — утвердиться в преданном служении.

Имеются конкретные примеры того, как преданные, занимаясь каким-нибудь одним видом преданного служения, достигали совершенства. Царь Парикшит достиг желанной цели, слушая «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами достиг цели жизни, просто декламируя «Шримад-Бхагаватам». Прахлада Махараджа добился успеха в преданном служении, постоянно помня о Господе. Лакшми, богиня процветания, достигла цели тем, что постоянно растирала лотосные стопы Господа. Царь Притху добился успеха, поклоняясь Господу в храме, а Акрура — вознося Господу молитвы. Хануман добился успеха, служа Господу Рамачандре. К Арджуне успех пришел потому, что он был другом Кришны. И, наконец, Бали Махараджа добился успеха, пожертвовав Кришне все, что у него было.

Есть также примеры преданных, которые занимались всеми видами преданного служения сразу. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18-20) рассказывается о Махарадже Амбарише, который занимался всеми видами преданного служения. В этих стихах Шукадева Госвами так говорит о нем: «Прежде всего царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем последовательно занял свою речь описанием игр и деяний Господа, руки — мытьем храма Господа, уши — слушанием повествований о трансцендентных деяниях Господа, глаза — созерцанием прекрасного образа Божества в храме, тело — общением с чистыми преданными Господа [Общение подразумевает, что люди сидят вместе, едят вместе и так далее — при этом их тела неизбежно будут соприкасаться. Махараджа Амбариша общался только с чистыми преданными и не позволял, чтобы его тела касался кто-либо другой]. Его ноздри вдыхали аромат цветов и Туласи, предложенных Кришне, а язык ощущал вкус прасада [пищи, специально приготовленной для предложения Господу, остатки которой принимают преданные]. Махараджа Амбариша мог предлагать Кришне роскошный прасад, потому что был царем и не был стеснен в средствах. Он предлагал Кришне самые изысканные блюда, а затем вкушал остатки как кришна-прасад. У него ни в чем не было недостатка, ему принадлежал очень красивый храм, в котором мурти Господа наряжали в богатые одежды и предлагали Ему самую изысканную пищу. Таким образом, у него было все необходимое, и что бы он ни делал, он всегда делал только в сознании Кришны». Имеется в виду, что мы должны следовать по стопам великих преданных. Если мы не в состоянии заниматься всеми видами преданного служения, то, следуя примеру предшествующих ачарьев, должны стараться заниматься хотя бы каким-то одним из них. Если же мы занимаемся всеми видами преданного служения, подобно Махарадже Амбарише, то каждый из них гарантирует нам достижение совершенства в преданном служении. Стоит человеку полностью посвятить себя какому-то одному служению, как в нем сама собой отмирает привязанность к материальной скверне, а освобождение идет в служанки к такому преданному. Эту мысль подтверждает Билвамангала Тхакур. Когда человек разовьет в себе чистую, ничем не омраченную преданность Господу, освобождение будет следовать за ним по пятам, как служанка.

Шрила Рупа Госвами говорит, что сведущие люди иногда называют регулирующие принципы преданного служения служением Господу с роскошью и пышностью.