Нектар Преданности ГЛАВА 11
Аспекты трансцендентного служения
Служение
По мнению карми (людей, действующих ради наслаждения плодами своего труда), служением называется принесение в жертву плодов кармы. Но ачарьи вайшнавов — Рупа Госвами и другие — считают, что служение подразумевает постоянную занятость тем или иным служением Господу.
В «Сканда-пуране» говорится, что тех, кто привязан к обрядовой деятельности, четырем укладам общественной жизни и четырем укладам духовной жизни, тоже считают преданными. Но преданные, занятые служением непосредственно Самому Господу, называются бхагаватами — чистыми преданными. Людей, занимающихся кармической деятельностью, то есть выполнением предписанных обязанностей в системе четырех укладов общественной и духовной жизни, нельзя считать чистыми преданными. Но поскольку они предлагают плоды своей деятельности Господу, то их тоже причисляют к преданным. Чистым преданным можно считать только того, у кого не осталось никаких посторонних желаний, и единственным мотивом его деятельности является любовь к Богу. Все обусловленные души, попавшие в материальный мир, в той или иной степени хотят господствовать над материальной природой. Система варнашрамы и предписанные обязанности в рамках этой системы дают обусловленной душе возможность наслаждаться в материальном мире, выполняя свое желание удовлетворять чувства, и одновременно с этим постепенно прогрессировать в духовной жизни. Среди предписанных обязанностей в рамках системы варнашрамы есть много таких, которые относятся к сфере преданного служения в сознании Кришны. Наряду с совершением ведических обрядов преданные-домохозяева выполняют предписанные обязанности в преданном служении, поскольку и то и другое предназначено для удовлетворения Кришны. Эти преданные выполняют ведические ритуальные обязанности для того, чтобы удовлетворить Кришну. А как уже говорилось, любая деятельность, целью которой является удовлетворение Верховной Личности Бога, считается преданным служением.
Шрила Рупа Госвами описывает человека, достойного приступить к преданному служению. Он говорит, что, когда у неофитов в преданном служении до некоторой степени развивается любовь к Богу, интерес к деятельности, направленной на удовлетворение чувств, пропадает у них пропорционально степени их преданности. Но до тех пор, пока человека хоть в какой-то мере привлекает деятельность ради чувственного наслаждения, он должен посвящать плоды этой деятельности Кришне. Это также считается служением Господу, где Господь играет роль господина, а исполнитель — роль Его слуги.
В «Нарадия-пуране» объясняется трансцендентная природа такого служения. Там сказано, что человека, тело, ум и речь которого постоянно заняты преданным служением, считают освобожденным. Более того, освобожденными считают даже тех, кто не занимается преданным служением, а только желает этого.
Преданное служение в дружеских отношениях
Преданное служение в дружеских отношениях бывает двух видов. К первому относятся те случаи, когда преданный выступает в роли близкого слуги Господа, твердо веруя в преданное служение, а ко второму — когда он играет роль Его доброжелателя. Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни минуты, не сомневаясь в том, что так он обретет трансцендентное существование. Второй вид дружбы в преданном служении — стать доброжелателем Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Своим самым дорогим слугой Господь считает проповедника. Для Кришны нет никого дороже тех, кто несет сокровенное послание «Гиты» людям.
В «Махабхарате» Драупади говорит: «Дорогой Говинда, Ты обещал, что Твоих преданных никто не сможет одолеть. Я верю в это и потому во всех своих мытарствах просто помню о Твоем обещании и только этим живу». На долю Драупади и ее пятерых мужей, братьев Пандавов, выпало много несчастий, виновниками которых были их двоюродный брат Дурьодхана и другие. Эти испытания были так суровы, что даже Бхишмадева, который всю жизнь оставался брахмачари и к тому же был великим воином, порой не мог удержаться от слез при мысли о них. Его все время удивляло, что Пандавы, несмотря на всю свою праведность, несмотря на то что Драупади, по сути дела, была богиней процветания, а Кришна — их другом, вынуждены были терпеть такие жестокие лишения. Однако все эти жестокие испытания и мытарства не могли обескуражить Драупади. Она знала, что в конце концов она и ее мужья будут спасены, так как Кришна был их другом.
Аналогичное высказывание есть в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.53), где Хави, сын царя Ришабхи, обращается к Махарадже Ними: «О царь, того, кто ни на мгновение не прекращает служения лотосным стопам Верховной Личности (служения, к которому стремятся даже такие великие полубоги, как Индра) и твердо уверен, что нет и не может быть ничего более заслуживающего поклонения и более желанного чем Его лотосные стопы — такого человека считают совершенным преданным».
Шри Рупа Госвами говорит, что преданный-неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно, является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в своем преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его служения.
Иногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг. Такое выражение дружеского отношения преданного можно считать раганугой, спонтанным проявлением бхакти. Регулирующие принципы строго настрого запрещают лежать в храме Верховной Личности Бога, и тем не менее такое проявление спонтанной любви к Богу можно отнести к категории преданного служения в дружеских отношениях.
Безраздельное вручение себя Господу
Вручение себя Господу хорошо описано в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34). Господь говорит: «Того, кто полностью предался Мне и полностью отказался от всякой другой деятельности, Я беру под Свое покровительство и защищаю его как в этой жизни, так и в следующей. Иначе говоря, Я Сам стараюсь помочь ему в его духовном развитии. Такого человека можно считать уже достигшим саршти [обладание богатствами, равными богатствам Всевышнего]». В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что как только человек предается лотосным стопам Кришны, Кришна берет на Себя заботу о нем и гарантирует ему защиту от всех последствий его грехов. Он также дает ему наставления изнутри, помогая быстро продвигаться к духовному совершенству.
Такая самоотдача, вручение себя Всевышнему, называется атма-ниведаной. Разные авторитеты по-разному определяют «я» человека. Иногда это «я» приписывают духовной сущности, то есть душе, а иногда его отождествляют с умом или телом. Поэтому полная самоотдача подразумевает не только предание себя как души, но и отдачу на служение Господу своих ума и тела. Шрила Бхактивинода Тхакур написал в этой связи чудесную песню. В ней он вручает себя Господу, отдавая себя в Его распоряжение с такими словами: «Мой ум, мои семейные дела, мое тело, все, чем я владею, я отдаю Тебе, для служения, о мой Господь. Теперь Ты можешь делать с этим все, что пожелаешь. Ты — верховный владыка всего сущего, поэтому Ты можешь убить меня, если будет на то Твоя воля, а можешь оградить меня от всех опасностей. Все в Твоих руках. Здесь нет ничего, что я мог бы назвать своим».
Шри Ямуначарья в своих молитвах, обращенных к Господу, выразил ту же самую мысль: «Я могу находиться в теле человека или в теле полубога, о мой Господь, в конце концов, это не имеет значения, ибо любое тело — всего лишь побочный продукт трех гун материальной природы, а я, владелец этих тел, вручаю себя Тебе».
О том, как преданный отдает Господу свое тело в процессе атма-ниведаны говорится в «Хари-бхакти-вивеке». Преданный говорит: «О мой Господь, проданному животному не нужно думать о еде и крове, так и я, вручив Тебе свои тело и душу, больше не беспокоюсь о поддержании своего существования». Иначе говоря, преданный не должен беспокоиться ни о том, как прокормиться самому, ни о том, как содержать свою семью. Если человек действительно отдал свои душу и тело Богу, он всегда должен помнить, что ему нужно беспокоиться только о том, как всегда оставаться занятым служением Господу.
Шрила Рупа Госвами говорит, что преданное служение в дружеских отношениях и преданное служение в полной самоотдаче — это два сложных метода, поэтому такие взаимоотношения с Господом встречаются крайне редко. Эти два метода могут практиковать только очень продвинутые преданные. Таким образом, самоотдачу, сопровождающуюся искренней экстатической преданностью, можно увидеть лишь очень редко. Для этого человек должен полностью отдать себя в распоряжение Господа.
Принесение в жертву любимых вещей
В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.41) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой друг, пожертвовав Мне лучшее из того, чем он владеет, или то, что ему очень нравится, человек обретает вечное благо».
Посвящение всех своих усилий Кришне
О том, как в любой сфере жизни можно действовать во имя удовлетворения Господа, говорится в «Нарада-панчаратре». Там сказано, что человек, действительно занятый преданным служением, должен выполнять многообразную деятельность: как ту, которую предписывают богооткровенные писания, так и ту, которая необходима для поддержания его существования. Иначе говоря, преданный должен заниматься не только исполнением предписанных обязанностей в преданном служении, но и делать все, что от него требуется в практической жизни в сознании Кришны. Например, преданный, владеющий огромным предприятием или фабрикой, может жертвовать для служения Господу плоды своей материальной собственности.
При любых обстоятельствах оставаться преданной душой
В «Хари-бхакти-виласе» о вручении себя Господу говорится так: «О Господь, вручивший себя Тебе человек, который твердо убежден в том, что принадлежит Тебе и ведет себя в соответствии с этим, посвящая Тебе все, что делает своим телом, умом и словами, поистине, может наслаждаться трансцендентным блаженством».
В «Нрисимха-пуране» Господь Нрисимхадева говорит: «Всякого, кто возносит Мне молитвы и принимает Мое покровительство, Я беру под Свою опеку и ограждаю от всех бед».
Служение таким деревьям, как Туласи
Дерево Туласи превозносится в «Сканда-пуране»: «Я в почтении склоняюсь перед деревом Туласи, которое способно в одно мгновение уничтожить горы греховных поступков. Достаточно просто взглянуть на это дерево или дотронуться до него, чтобы избавиться от всех несчастий и болезней. Кланяясь дереву Туласи и поливая его, можно избавиться от страха перед судом Ямараджи [царя смерти, наказывающего грешников]. Тот, кто посадит где-нибудь дерево Туласи, безусловно, станет преданным Господа Кришны. А если человек с преданностью предложит листья Туласи лотосным стопам Кришны, то любовь к Богу полностью разовьется в нем».
В Индии дерево Туласи почитает каждый индус, даже если он не вайшнав. Люди, заботливо ухаживающие за этим растением, находятся даже в больших городах, где растить Туласи очень трудно. Они поливают его и кланяются ему, поскольку поклонение Туласи — важная составляющая преданного служения.
В «Сканда-пуране» есть еще одно высказывание, касающееся Туласи: «Туласи благотворна во всех отношениях. Что бы мы ни делали: просто смотрели на нее, дотрагивались до нее, вспоминали о ней, молились или кланялись ей, слушали о ней или растили, — все это приносит нам благо. Каждый, кто соприкоснулся с деревом Туласи одним из упомянутых выше способов, вечно живет в мире Вайкунтхи».
Следующие материалы:
ГЛАВА 12: Другие аспекты трансцендентного служения
Слушание богооткровенных писаний
По словам Шрилы Рупы Госвами, любая книга, в которой говорится о путях совершенствования в преданном служении, считается богооткровенным писанием. Шрила Мадхвачарья также дал определение богооткровенных писаний. Он утверждает, что к ним относятся «Рамаяна», «Махабхарата», Пураны, Упанишады, «Веданта» и любое другое произведение, согласующееся с этими богооткровенными писаниями.
В «Сканда-пуране» сказано: «Тот, кто постоянно читает книги, в которых даются наставления о том, как нести преданное служение вайшнавов, всегда славится среди людей, и Господь Кришна, безусловно, очень доволен им. Человек, бережно хранящий такие писания дома и выражающий им свое почтение, избавляется от всех последствий своих грехов, и в конце концов даже полубоги начинают поклоняться ему».
Нараде Муни было сказано: «Дорогой Нарада, в доме того, кто пишет вайшнавские книги и хранит их у себя, всегда живет Господь Нараяна».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.13.15) говорится: ««Шримад-Бхагаватам» является квинтэссенцией философии Веданты. У того, кто так или иначе развил в себе привязанность к чтению «Шримад-Бхагаватам», пропадает вкус к чтению любой другой литературы. Иначе говоря, человеку, ощутившему трансцендентное блаженство «Шримад-Бхагаватам», уже не могут принести удовлетворения никакие мирские произведения».
Проживание в Матхуре
Проживание в Матхуре превозносится в «Вараха-пуране». Господь Вараха говорит людям Земли: «Тот, кого привлекают иные места, помимо Матхуры, непременно окажется в плену у иллюзорной энергии». В «Брахманда-пуране» утвер ждается, что одно прикосновение к святой земле Матхуры приносит человеку все плоды паломничества ко всем святым местам в трех мирах. Во многих шастрах (писаниях) говорится также, что достаточно просто слушать о святой земле Матхуры, вспоминать о ней, прославлять, созерцать или касаться ее, чтобы достичь исполнения всех своих желаний.
Служение преданным
Служение вайшнавам (преданным) очень хорошо описано в «Падма-пуране». В этом писании Господь Шива говорит Парвати: «Дорогая Парвати, существует много форм поклонения, и наивысшей формой из них считается поклонение Верховной Личности. Но поклонение преданным Господа стоит даже выше поклонения Господу».
Аналогичное утверждение есть в «Шримад-Бхагаватам» (3.7.19): «Я хочу стать искренним слугой преданных, ибо, служа им, можно достичь беспримесного преданного служения лотосным стопам Господа. Служение преданным облегчает бремя страданий материальной жизни и развивает в человеке глубокую преданность и любовь к Верховной Личности Бога».
В «Сканда-пуране» есть близкое по смыслу утверждение: «Люди, тело которых отмечено тилаком, символизирующим раковину, диск, палицу и лотос, которые держат листья Туласи на голове и чье тело всегда украшено гопи-чанданой, — даже если увидеть их один только раз, — могут помочь увидевшему их, избавиться от всех его грехов».
Похожие слова есть в «Шримад-Бхагаватам» (1.19.33): «Человек, посетивший преданного, коснувшийся его лотосных стоп или усадивший его на почетное место, несомненно, освобождается от всех последствий своих грехов. Даже одного воспоминания о поступках таких вайшнавов достаточно, чтобы очиститься самому и очистить всю свою семью. Что же тогда говорить о служении им?».
В «Ади-пуране» есть такие слова Самого Господа Кришны, обращенные к Арджуне: «Дорогой Партха, тот, кто считает себя Моим преданным, еще не является таковым. Лишь тот, кто называет себя преданным Моего преданного, на самом деле является Моим преданным». К Верховной Личности Бога невозможно приблизиться непосредственно. К Нему можно приблизиться только через Его чистых преданных. Поэтому первый принцип вайшнавов — принять какого-либо преданного своим духовным учителем и затем служить ему.
Шри Рупа Госвами подчеркивает, что все цитаты из различных писаний, приведенные в «Бхакти-расамрита-синдху», признаны великими ачарьями и преданными Господа.
Служение Господу в соответствии со своими возможностями
В «Падма-пуране» говорится, что человек должен оказывать почести Господу в соответствии со своими финансовыми возможностями. Однако каждый, так или иначе, обязан выполнять различные обряды и участвовать в празднествах в честь Господа.
Преданное служение в месяц Карттика
Одна из самых важных церемоний называется урджа-вратой. Урджа-врату проводят в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). В это время во всех храмах, особенно в храмах Вриндавана, совершают особые обряды поклонения Господу в образе Дамодары. Дамодара — это Кришна, которого Его мать Яшода связала веревкой. Говорится, что поскольку Господь Дамодара очень дорог Своим преданным, месяц Дамодара (Карттика) также очень дорог им.
Преданное служение в течение урджа-враты в месяце Карттика особенно рекомендуется совершать в Матхуре, и многие преданные по сей день соблюдают этот обычай. Они отправляются в Матхуру или Вриндаван и остаются там на весь месяц Карттика, специально чтобы заниматься преданным служением.
В «Падма-пуране» говорится: «Господь может предложить преданному освобождение или материальное счастье, но тот, кто в течение некоторого времени занимался преданным служением, особенно если он делал это в Матхуре в месяц Карттика, стремится только к одному — чистому преданному служению Господу». Здесь имеется в виду, что Господь не награждает преданным служением обыкновенного человека, не относящегося серьезно к своему служению. Но даже несерьезные люди, если они занимаются преданным служением в соответствии с регулирующими принципами в месяц Карттика в окрестностях Матхуры в Индии, легко получают в награду личное служение Господу.
Участие в праздниках, посвященных различным деяниям Господа
В «Бхавишья-пуране» так говорится об участии в различных церемониях во время празднеств, посвященных дню явления Господа (дню Его рождения) и другим Его трансцендентным деяниям: «О мой Господь Джанардана [Кришна], пожалуйста позволь нам узнать, в какой день Твоя мать Деваки-деви родила Тебя. Если Ты соблаговолишь сообщить нам это, мы будем устраивать пышные торжества в этот день. О убийца Кеши, мы — души, полностью предавшиеся Тебе у Твоих лотосных стоп, и единственное наше желание — доставить Тебе удовольствие своими празднествами».
Эти слова из «Бхавишья-пураны» подтверждают, что участием в праздниках, связанных с Господом, преданный наверняка доставляет Ему удовольствие.
Служение Божеству с великой преданностью
В «Ади-пуране» сказано: «Человек, постоянно повторяющий святое имя и испытывающий трансцендентное наслаждение от занятий преданным служением, обязательно получит все возможности для преданного служения. Такой человек никогда не получает просто мукти [освобождение]».
Мукти означает освобождение от материальной скверны. Человек, получивший освобождение, избавляется от необходимости вновь рождаться в материальном мире. Имперсоналисты хотят слиться с духовным бытием, чтобы прекратить индивидуальное существование, но, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», мукти — это всего лишь начало пути к нормальному состоянию. Нормальное состояние каждого живого существа — это преданное служение Господу. Из приведенного утверждения «Ади-пураны» явствует, что преданному для полного удовлетворения достаточно одних занятий преданным служением. Он не стремится к освобождению от материальной обусловленной жизни в любой его форме. Иначе говоря, хотя и может показаться, что человек занятый преданным служением, живет материальной жизнью, на самом деле это не так.
Чтение «Шримад-Бхагаватам» в обществе преданных
«Шримад-Бхагаватам» — это зрелый плод древа желаний ведической мудрости. Само слово веда означает «совокупность знаний». В «Шримад-Бхагаватам» совершенным образом изложено все необходимое человечеству знание. В ведических писаниях содержатся знания о различных отраслях науки, в частности социологии, политике, медицине и военном искусстве. Все эти и другие науки в совершенстве описаны в Ведах. Духовное знание также излагается там в совершенстве, а «Шримад-Бхагаватам» считается зрелым плодом древа желаний ведической литературы. Дерево ценится по плодам. Например, манговое дерево очень ценится, так как приносит манго — царь фруктов. Зрелый плод манго — самый ценный дар мангового дерева. Подобно этому, «Шримад-Бхагаватам» считается зрелым плодом древа Вед. И как созревший плод становится вкуснее, если его сначала коснется клюв попугая, шуки, так и «Шримад-Бхагаватам» стал вкуснее оттого, что мы получили его из трансцендентных уст Шукадевы Госвами.
«Шримад-Бхагаватам» необходимо получать по непрерывной цепи ученической преемственности. Когда спелый плод спускают с вершины дерева на землю, передавая его из рук в руки по цепочке людей, сидящих на ветвях дерева, он не повреждается. Подобно этому, если «Шримад-Бхагаватам» передается по парампаре, он доходит до нас в целости и сохранности. В «Бхагавад-гите» утверждается, что система ученической преемственности, парампара — это единственный способ получения трансцендентного знания. Трансцендентное знание должно приходить по цепи ученической преемственности, то есть через компетентных людей, постигших истинную цель шастр.
Шри Чайтанья Махапрабху советовал каждому получать «Шримад-Бхагаватам» из уст человека, достигшего самоосознания. Такого человека называют бхагаватам. Бхагавата означает «то, что связано с Личностью Бога [Бхагаваном]». Поэтому преданных иногда называют бхагаватами, и книгу, описывающую преданное служение Верховной Личности Бога, также называют «Бхагаватам». По совету Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы ощутить истинный вкус «Шримад-Бхагаватам», нужно следовать наставлениям человека бхагаватам. «Шримад-Бхагаватам» доставляет наслаждение даже тем, кто уже достиг освобождения. Шукадева Госвами признался, что был освобожденной личностью уже во чреве матери, но великим преданным стал только после того, как вкусил сладость «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, тот, кто хочет совершенствоваться в сознании Кришны, должен наслаждаться посланием «Шримад-Бхагаватам», слушая, как его объясняют авторитетные преданные.
В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.9) Шукадева Госвами признается, что его привязанность к безличному Брахма́ну была очень сильна, однако, когда он услышал о трансцендентных играх Господа из уст своего отца Вьясадевы, он гораздо сильнее привязался к «Шримад-Бхагаватам». Здесь имеется в виду, что Вьясадева тоже был осознавшей себя душой и передал свое зрелое понимание трансцендентной мудрости непосредственно Шукадеве Госвами указанным способом.
Общение с продвинутыми преданными
Насколько важно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» в обществе чистых преданных, объяснил Шаунака Муни на собрании мудрецов в Наимишаранье в присутствии Суты Госвами. Сута Госвами подтвердил: если человеку выпадает удача хотя бы мгновение находиться в обществе чистого преданного Господа, это мгновение так драгоценно, что даже благочестивая деятельность, открывающая человеку доступ на райские планеты или дарующая освобождение от материальных страданий, не может сравниться с ним. Иначе говоря, тех, кто привязан к «Шримад-Бхагаватам», не интересуют наслаждения, доступные в царствах высших планетных систем, так же, как и освобождение, к которому стремятся имперсоналисты. Таким образом, общение с чистыми преданными обладает такой трансцендентной ценностью, что ни один вид материального счастья не идет ни в какое сравнение с ним.
В «Хари-бхакти-судходае» приводится беседа Прахлады Махараджи с его отцом Хираньякашипу, в которой Хираньякашипу обращается к Прахладе с такими словами: «Дорогой сын, общение имеет огромное значение. Оно подобно кристаллу, отражающему все, что ставят перед ним». Подобно этому, когда мы общаемся с подобными цветам преданными Господа, и сердца наши кристально чисты, несомненно, произойдет то же самое. В этой связи приводят и другой пример: если мужчина не импотент, а женщина здорова, то их соединение приведет к зачатию. Подобно этому, если оба — тот, кто принимает духовное знание, и тот, кто передает его, — искренни и отвечают всем требованиям, это принесет хорошие результаты.
Повторение святого имени Господа
Важность повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе особенно подчеркивается в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11), где Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О царь, того, кто испытывает спонтанную привязанность к чтению маха-мантры Харе Кришна, нужно считать достигшим высшей ступени совершенства». Особо подчеркивается, что если маха-мантру повторяют карми, желающие наслаждаться плодами своей деятельности, люди, ищущие спасения в слиянии с Верховной Личностью, и йоги, стремящиеся к мистическим совершенствам, то одного этого повторения достаточно, чтобы они достигли совершенства в любой деятельности. Шукадева использует в приведенном стихе слово нирнитам, что означает «это было окончательно установлено». Он был освобожденной душой и потому не стал бы утверждать ничего сомнительного. Итак — Шукадева Госвами особо подчеркивает это, — не может быть никаких сомнений в том, что тот, кто читает маха-мантру Харе Кришна и делает это с решимостью и постоянством, уже миновал все ловушки кармической деятельности, умозрительного философствования и мистической йоги.
То же утверждает и Кришна в «Ади-пуране». Обращаясь к Арджуне, Он говорит: «Тот, кто повторяет Мое трансцендентное имя, всегда общается со Мной. И Я могу честно признаться тебе, что такому преданному ничего не стоит обрести Меня».
В «Падма-пуране» также говорится: «Мантру Харе Кришна можно услышать только из уст человека, который в течение многих жизней поклонялся Васудеве». И далее: «Между святым именем Господа и Им Самим нет разницы. Следовательно, святое имя по самодостаточности, чистоте и вечности так же совершенно, как Сам Господь. Святое имя — не материальный звук, и в нем нет и следа материальной скверны». Поэтому тот, кто не сумел очистить свои чувства, не в состоянии повторять святое имя без оскорблений. Иными словами, материальные чувства не могут как следует участвовать в процессе повторения святых имен маха-мантры Харе Кришна. Однако если человек начинает повторять мантру, он получает возможность очистить себя до такой степени, чтобы в скором времени повторять мантру без оскорблений.
Чайтанья Махапрабху советовал каждому повторять мантру Харе Кришна, хотя бы для того, чтобы очистить свое сердце от пыли. И когда его сердце очистится, человек сможет по-настоящему осознать важность святого имени. Те, у кого нет желания очистить свое сердце, кто хочет сохранить все как есть, не могут обрести трансцендентный плод повторения мантры Харе Кришна. Поэтому так необходимо стараться развивать в себе стремление служить Господу — это поможет нам повторять святое имя без оскорблений. Так под руководством духовного учителя ученик одновременно обучается тому, как нести служение и повторять мантру Харе Кришна. И как только в нем развивается стихийное желание служить, он сразу же постигает трансцендентную природу святых имен маха-мантры.
Проживание в Матхуре
О важности проживания в святом месте, в частности в Матхуре или Двараке, в «Падма-пуране» сказано: «Совершить паломничество по святым местам — значит освободиться от материального рабства. Однако освобождение, само по себе, еще не является высшей стадией совершенства. Достигнув освобождения, человек должен приступить к преданному служению Господу. Со ступени брахма-бхуты [освобождения] можно прогрессировать дальше в преданном служении. Таким образом, целью жизни является трансцендентное любовное служение Господу, и для того, кто хотя бы несколько секунд пробыл в Матхура-мандале, оно легко достижимо».
Далее говорится: «Найдется ли такой человек, который откажется поклоняться земле Матхуры? Матхура способна исполнить все желания и стремления как тех, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, так и тех, кто ищет спасения в слиянии с Верховным Брахма́ном. И разумеется, Матхура исполняет желания преданных, которые хотят только одного — заниматься преданным служением Господу». В ведической литературе также говорится: «Достаточно провести в Матхуре всего один день, чтобы обрести трансцендентное любовное отношение к Верховной Личности Бога — это ли не чудо? Воистину, слава земли Матхуры затмевает даже славу Вайкунтха-дхамы — царства Бога!».
ГЛАВА 13: Пять могущественных форм преданного служения
Рупа Госвами утверждает, что пять форм преданного служения:
- проживание в Матхуре,
- поклонение мурти Господа,
- чтение «Шримад-Бхагаватам»,
- служение преданному
- и повторение мантры Харе Кришна
настолько могущественны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите.
- проживание в Матхуре,
- поклонение мурти Господа,
- чтение «Шримад-Бхагаватам»,
- служение преданному
- и повторение мантры Харе Кришна
настолько могущественны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите.
Относительно поклонения образу Господа, или Божеству, Рупа Госвами написал следующий стих: «Друг мой, если в тебе еще живо желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри на фигуру Кришны, стоящую на берегу Ямуны у Кеши-гхата [место омовения во Вриндаване]. Его зовут Говинда, и глаза Его пленительно прекрасны. Он играет на Своей флейте, голову Его украшает павлинье перо, а вся Его фигура залита лунным светом».
Смысл этого стиха в том, что человек, привязавшийся к шри-мурти (мурти Кришны), поклоняясь Ему у себя дома, забывает обо всем, что связывает его с так называемой дружбой, любовью и обществом. Поэтому в обязанности каждого семейного человека входит установить у себя дома мурти Господа и вместе с членами своей семьи начать поклоняться Им. Это оградит его от такой нежелательной деятельности, как хождение по клубам, кинотеатрам, танцевальным залам, а также от курения, пьянства и т. д. Человек забудет обо всех этих глупостях, если будет серьезно относиться к поклонению Божествам у себя дома.
Далее Рупа Госвами пишет: «Мой дорогой глупый друг, я думаю, что тебе уже доводилось слушать благословенный «Шримад-Бхагаватам», осмеивающий стремление к плодам кармической деятельности, экономическому благополучию и освобождению. Теперь, я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», описывающие игры Господа, постепенно вошли в твои уши и проникли в твое сердце».
В начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что до тех пор, пока человек не наберется сил, чтобы выбросить, как мусор, плоды обрядовой деятельности, экономического благополучия и стремления к слиянию со Всевышним (то есть спасения), он не сможет понять «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» описывает только преданное служение. И только тот, кто изучает «Шримад-Бхагаватам», проникнувшись духом отречения от мира, способен постичь игры Господа, описанные в Десятой песни. Иначе говоря, читателю не следует даже пытаться понять такие темы Десятой песни, как раса-лила (танец любви), пока он не развил в себе спонтанную привязанность к «Шримад-Бхагаватам». Прежде чем человек сможет насладиться подлинным вкусом «Шримад-Бхагаватам», он должен утвердиться в чистом преданном служении.
В двух приведенных выше строфах Рупы Госвами есть несколько метафор, с помощью которых он косвенно осуждает привязанность к материальному общению, дружбе и любви. В большинстве своем люди очень привязаны к общению, дружбе и любви. Они идут на различные ухищрения и прилагают огромные усилия к тому, чтобы культивировать эти формы материального осквернения. Но увидеть шри-мурти Радха-Кришны равносильно тому, чтобы оставить все усилия, направленные на сохранение материальных связей. На первый взгляд может показаться, что Рупа Госвами в своем стихе превозносит материальные привязанности дружбы и любви и осуждает лицезрение шри-мурти, Говинды. Эта метафора построена таким образом, что то, что как будто превозносится, на самом деле осуждается, а то, что осуждается, — превозносится. Истинный смысл этого стиха в том, что, если у человека есть хотя бы слабое желание забыть всю бессмыслицу материальных дружбы, общества и любви, он должен увидеть образ Говинды.
Сходным образом Шрила Рупа Госвами описывает трансцендентную природу наслаждения темами, связанными с Кришной. Один преданный как-то сказал: «Самое поразительное, что с тех пор, как я увидел Кришну, Личность Бога, омытого слезами, текущими из моих глаз, тело мое сотрясает дрожь. Он заставил меня забыть обо всех моих материальных обязанностях. Увидев Его, я уже не могу молча сидеть у себя дома. Мной все время владеет желание выйти к Нему». Смысл этих слов в том, что как только человеку выпадает удача встретиться с чистым преданным, в нем тотчас же должно разгореться желание услышать от него о Кришне, узнать от него как можно больше о Кришне, иначе говоря, обрести сознание Кришны.
Есть также высказывание, касающееся слушания и повторения маха-мантры: «Говорят, что мудрецы могли слышать звуки струн вины под пальцами Нарады, постоянно поющего славу Господу Кришне. Теперь тот же самый звук вошел в мои уши, и я постоянно ощущаю присутствие Верховной Личности. Постепенно все привязанности к материальным наслаждениям покидают меня».
И опять Шрила Рупа Госвами описывает Матхура-мандалу: «Я помню Господа, столь прекрасного в сени деревьев кадамба на берегах Ямуны, где сонмы птиц щебечут в садах. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». Матхура-мандала и Вриндаван могут пробудить чувство, описываемое Рупой Госвами, даже в непреданных. Эти места, расположенные по берегам Ямуны на территории 84 квадратных миль округа Матхуры, так прекрасны, что любой, кто попадет туда, уже никогда не захочет возвращаться обратно в материальный мир. Эти описания Матхуры и Вриндавана сделаны человеком, постигшим истинную природу этих мест. Все их качества доказывают, что Матхура и Вриндаван трансцендентны. А иначе как бы они могли вызывать в нас трансцендентные эмоции? Трансцендентные ощущения возникают в любом человеке без исключения, стоит ему оказаться в Матхуре или Вриндаване.
Иногда может показаться, что в утверждениях, касающихся преданного служения, эффект его воздействия на человека преувеличен, но на самом деле в них нет никакого преувеличения. В богооткровенных писаниях имеются свидетельства того, что некоторые преданные немедленно ощущали на себе эффект деятельности в преданном служении, однако на это способен далеко не каждый. Например, Кумары превратились в преданных, стоило им вдохнуть аромат благовоний в храме. Билвамангала Тхакур просто услышал о Кришне, и этого было достаточно, чтобы он тут же бросил свою любовницу и отправился в Матхуру и Вриндаван, где стал идеальным вайшнавом. Таким образом, все эти утверждения не являются ни преувеличением, ни выдумкой. Они отражают истину, но справедливы только для определенных преданных и вовсе не обязательно приложимы ко всем. Но даже если считать их преувеличением, нужно все равно принимать их такими, как они есть, чтобы отвлечь свое внимание от мимолетной материальной красоты и сосредоточить его на вечной красоте сознания Кришны. Для человека же, который уже так или иначе связан с сознанием Кришны, описываемые эффекты вполне реальны.
Некоторые ученые утверждают, что одного следования принципам системы варнашрамы достаточно, чтобы постепенно достичь всех результатов практики преданного служения. Однако великие авторитеты не признают этого. Господь Чайтанья в Своих беседах с Раманандой Раем также осудил представления о постепенном развитии преданного служения. Он отверг мысль о важности варнашрама-дхармы, выдвинутую Раманандой Раем, сказав, что прогресс в системе варн и ашрамов поверхностен. Существует высший принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже говорит, что человек должен отбросить все прочие способы самосовершенствования и просто принять метод сознания Кришны. Это даст ему возможность достичь высшего совершенства в жизни.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.12.9) Сам Господь говорит: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама только до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Иначе говоря, правила поведения, предписываемые для варн и ашрамов, являются религиозными обрядами, цель которых — экономическое благополучие, удовлетворение чувств или освобождение. Все это рекомендуется для тех, кто еще не развил в себе сознания Кришны. По сути дела, вся эта деятельность рекомендована в богооткровенных писаниях только для того, чтобы подвести человека к сознанию Кришны. Но тому, кто уже развил в себе спонтанную привязанность к Кришне, не обязательно выполнять обязанности, предписываемые шастрами.