На пути к Кришне Глава 4

Здесь Кришна говорит, что, хотя Он с радостью принимает всех — тех, кто приходит к Нему в несчастье, в нужде или из любопытства, — особенно дорог Ему человек, обладающий знанием. Кришна не отвергает и остальных, так как если они и дальше будут идти по пути, ведущему к Богу, то со временем достигнут того же уровня, что и мудрый человек. Однако чаще всего если люди, которые идут в церковь, чтобы попросить Бога о чём-то материальном, не получают желаемого, тогда они приходят к выводу, что обращаться к Богу не имеет смысла, и вообще перестают посещать церковь. Такая опасность угрожает всем, кто обращается к Богу из корыстных побуждений. Например, как писали газеты во время Второй мировой войны, жёны немецких солдат ходили в церковь и молились, чтобы их мужья вернулись домой живыми, но, узнав, что они погибли, многие из них перестали верить в Бога. Таким образом мы отводим Богу роль исполнителя наших желаний, а когда Он не выполняет их, заявляем, что Бога нет. Вот что происходит, когда люди обращаются к Богу с просьбами о чём-нибудь материальном.

В этой связи можно рассказать историю о пятилетнем мальчике по имени Дхрува, который был сыном царя. Через несколько лет после рождения Дхрувы его отец разлюбил царицу, мать мальчика, отверг её и женился на другой. Он сделал эту женщину царицей, и так у ребёнка появилась мачеха. Она невзлюбила Дхруву и однажды, когда мальчик сидел на коленях у отца, набросилась на него. «Ты не мой сын, и тебе здесь не место!» — кричала она. Когда мачеха стащила Дхруву с отцовских колен, он пришел в ярость. Дхрува был сыном кшатрия, а кшатрии известны своим вспыльчивым нравом. Мальчик воспринял это как смертельную обиду и отправился к своей матери.

«Дорогая мама», — сказал он, — «мачеха оскорбила меня, согнав с отцовских колен».

«Сынок, что я могу поделать?» — ответила мать. — «Я слабая женщина, а отец твой больше не любит меня».

«Тогда как мне самому отомстить мачехе?».

«Мой мальчик, сам ты никогда не сможешь ей отомстить. У тебя это получится лишь в том случае, если тебе поможет Сам Бог».

«А где Бог?» — с воодушевлением спросил Дхрува.

«Насколько я знаю, мудрецы, которые хотят увидеть Бога, уходят в лес и предаются там суровой аскезе».

И Дхрува тотчас же отправился в лес и стал спрашивать у тигров и слонов: «Это ты — Бог? Или ты?». Так он расспрашивал всех зверей. Видя, с какой решимостью Дхрува ищет Его, Шри Кришна послал к нему на помощь Нараду Муни. Нарада тут же пошел в тот лес и отыскал там Дхруву.

«Мой малыш», — сказал Нарада, — «ты принадлежишь к царскому роду, и тебе не пристало совершать аскетические подвиги. Пожалуйста, возвращайся домой. Твои мать и отец очень беспокоятся о тебе».

«Не пытайся сбить меня с пути, — ответил мальчик. — Если ты знаешь что-нибудь о Боге или о том, как увидеть Его, будь добр, расскажи мне. А если нет, то оставь меня в покое».

Когда Нарада увидел, что Дхрува настроен столь решительно, он посвятил его в ученики и дал ему мантру: ом намо бхагавате васудевайа. Повторяя эту мантру, Дхрува достиг совершенства, и перед ним предстал Сам Господь.

«Дорогой Дхрува, чего ты хочешь? Можешь просить у Меня все, что пожелаешь».

«О мой Господь», — ответил мальчик, — «я предавался аскезе только для того, чтобы получить царство и земли своего отца, но теперь я увидел Тебя, которого не могут увидеть даже великие мудрецы и святые. Какая же мне выпала удача! Уйдя из дома, я искал осколки стекла, но вместо этого нашел бесценный бриллиант. Теперь я полностью удовлетворен, и мне не о чем просить Тебя».

Таким образом, даже тот, кто страдает и нищенствует, но при этом стремится к Богу так же решительно, как Дхрува, в надежде увидеть Господа и снискать Его благословение, увидев Бога, избавляется от всех материальных желаний. Такой человек осознаёт всю никчемность материальных приобретений, и, когда он сбрасывает покров иллюзии, ему открывается истина. Когда человек, подобно Дхруве Махарадже, обретает сознание Кришны, он испытывает полное удовлетворение и забывает обо всех своих желаниях.

Гьяни, мудрец, знает, что всё материальное преходяще. Ему известно, на чём зиждется любой материальный успех — на богатстве, славе и почестях. Человек стремится разбогатеть, он желает, чтобы другие воздавали ему почести, и также хочет стать знаменитым. Мудрец знает, что богатство, почет и слава относятся только к телу и вместе с телом уйдут в небытие. Когда тело умирает, его владелец перестаёт быть миллионером, но продолжает существовать как вечная душа и в соответствии с результатами своей деятельности получает другое тело. Мудреца, как утверждает «Гита», это не сбивает с толку, ибо он знает истинное положение вещей. Зачем ему стремиться к материальному богатству? Он понимает: «Я связан с Кришной, Верховным Господом, вечными узами. Я буду делать всё для того, чтобы эта связь упрочилась, и Кришна вернул меня в Свою обитель».

В материальном творении есть всё необходимое для того, чтобы мы могли восстановить свои отношения с Кришной и вернуться к Нему. Именно такой должна быть цель нашей жизни. Бог даёт нам всё, в чем мы нуждаемся: землю, злаки, плоды, молоко, одежду и кров. Нам нужно только жить в мире и развивать в себе сознание Кришны. Вот чему стоит посвятить свою жизнь. Мы должны довольствоваться тем, что выделяет нам Бог — пищей, кровом, возможностью защищать себя и удовлетворять своё половое желание, — и не посягать на большее. Самым лучшим является то общество, которое основано на принципе «жить просто и мыслить возвышенно». Пищу или сексуальное наслаждение невозможно произвести на заводе. Это, как, впрочем, и всё остальное, даёт нам Бог. Поэтому мы должны использовать данные Богом возможности и обрести сознание Бога.

Хотя Бог дал нам всё необходимое для того, чтобы жить мирно, развивать в себе сознание Кришны и в конце жизни вернуться к Нему, в нынешнюю эпоху мы находимся в невыгодном положении. Жизнь людей коротка, многим из них не хватает пищи, жилья, многие не могут вступить в брак или защититься от стихийных бедствий. Всё это — результат влияния века Кали. Видя бедственное положение людей в эту эпоху, Господь Чайтанья Махапрабху настоятельно рекомендовал им заниматься духовной практикой. Что же мы должны для этого делать? Чайтанья Махапрабху предлагает:

«Всегда повторяйте мантру Харе Кришна». Где бы вы ни находились — на заводе, в лачуге, в небоскребе или даже в аду, — это не имеет значения. Всё время повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. За это с вас не возьмут денег. Никаких других препятствий на вашем пути тоже нет. Это может делать любой человек, независимо от своего происхождения, вероисповедания или цвета кожи. Нужно только повторять и слушать.

Если человек встанет на путь сознания Кришны и будет заниматься духовной практикой под руководством истинного духовного учителя, он обязательно вернётся к Богу.

Философам приходится изучать науку о Боге в течение многих жизней. Осознать Бога очень легко и в то же время невероятно трудно. Легко тем, кто принимает слова Кришны как истину. Те же, кто пытается постичь Бога с помощью философских размышлений, могут обрести веру только в процессе долгих поисков, на что уйдет не одна жизнь. Есть несколько типов трансценденталистов, которых называют таттвавит, постигшими Абсолютную Истину. Трансценденталисты определяют Абсолютную Истину как «то, что свободно от двойственности». Абсолютная Истина лишена двойственности, всё в Ней имеет единую абсолютную природу. И того, кто действительно постиг это, называют таттвавит.

Кришна говорит, что Абсолютная Истина существует в трёх аспектах: как Брахма́н, Параматма и Бхагаван — безличное сияние Брахма́на, локализованная Сверхдуша и Верховная Личность Бога. Таким образом, Абсолютную Истину можно рассматривать с трёх разных точек зрения. Глядя на гору с большого расстояния, вы видите её как нечто однородное. Подойдя ближе, вы замечаете, что она покрыта деревьями, а взбираясь по её склону, видите, какие виды деревьев и трав там растут и какие животные обитают. Точно так же Абсолютная Истина одна, но мудрецы, изучая Её с разных точек зрения, воспринимают её по-разному. Это подобно тому, как существует солнечный свет, планета Солнце и бог Солнца. Нельзя утверждать, что стоять под лучами солнца — это всё равно что находиться на самом Солнце. Если попасть на планету Солнце, можно узнать о ней гораздо больше, чем мы знаем сейчас. Солнечный свет можно сравнить со всепроникающим сиянием брахмаджьоти, планету Солнце — с локализованной Сверхдушой, а бога Солнца — с Верховной Личностью Бога. Так, на Земле обитает много самых разнообразных живых существ, и на Солнце, согласно ведическим писаниям, тоже живет огромное количество разных живых существ. В их телах преобладает стихия огня, тогда как наши тела состоят в основном из земли.

Всё в материальном мире состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. На разных планетах среда обитания разная. Она зависит от того, какой из пяти элементов преобладает там, и тела обитателей той или иной планеты тоже большей частью состоят из доминирующего на ней элемента. Не следует думать, что виды жизни на всех планетах одинаковы. С другой стороны, все планеты объединяет то, что на каждой из них в той или иной степени представлены все пять материальных элементов. Так, на одних планетах преобладает земля, на других — огонь, на третьих — вода, воздух или эфир. Поэтому не нужно считать, что, раз какая-то планета состоит большей частью не из земли и атмосфера её отличается от нашей, значит, на этой планете нет жизни. Веды говорят, что во вселенной существует бесчисленное множество планет, населенных живыми существами с разными типами тел. И подобно тому как с помощью различных материальных методов можно получить право попасть на те или иные материальные планеты, так и, развив в себе духовные качества, можно попасть на духовную планету, в обитель Верховного Господа.

Люди, стремящиеся попасть на высшие планеты, после смерти смогут отправиться туда, а тот, кто готовит себя к тому, чтобы перенестись на Голоку Вриндавану, планету Кришны, сможет достичь её с помощью метода сознания Кришны. Собираясь ехать в Индию, мы просим тех, кто побывал там, рассказать о ней, и таким образом получаем первое впечатление об этой стране. Точно так же если мы хотим узнать о планете, на которой живет Бог, то должны слушать о ней. Никакие экспериментальные методы не помогут нам попасть туда. Это невозможно. О планете Всевышнего рассказывается в ведических писаниях. Например, в «Брахма-Самхите» (5.29) говорится:

Существуют и другие описания обители Господа, но наиболее полная информация о ней даётся в «Брахма-Самхите».

Трансценденталисты, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, делятся на несколько категорий в зависимости от того, на каком аспекте Абсолютной Истины сосредоточено их внимание. Имперсоналистов, или тех, кто познаёт безличный Бра́хман, называют брахмавади. Как правило, те, кто пытается постичь Абсолютную Истину, сначала осознают брахмаджьоти. Йогов, которые медитируют на Сверхдушу, или Параматму (локализованный образ Господа, находящийся в сердцах всех живых существ), называют параматмавади. Верховный Господь в виде Своей полной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа, и, медитируя на этот образ Бога, человек может увидеть его. Параматма находится не только в нашем сердце, но и в каждом атоме творения. Осознание Параматмы — вторая ступень постижения Абсолюта, а третьей и последней ступенью является осознание Бхагавана, Верховной Личности Бога. Поскольку основных ступеней осознания Высшей Абсолютной Истины три. Её невозможно постичь за одну жизнь. Бахунам джанманам анте. Если кому-то посчастливится, он сможет достичь этой цели в одно мгновение. Но обычно, для того чтобы осознать Бога, требуется не один год и даже не одна жизнь.

«Веданта-сутра» тоже подтверждает, что Абсолютная Истина — это тот, из кого исходит всё сущее. Если мы действительно верим в то, что Кришна есть источник всего сущего, и поклоняемся Ему, то мгновенно достигаем высшей цели. Тем же, кто сомневается в этом и хочет воочию убедиться в существовании Бога, приходится идти окольным путём. Сначала они постигают безличное сияние Брахма́на, затем — Параматму, локализованный аспект Бога, и только после этого познают Верховную Личность Бога. Важно понять, что этот процесс занимает очень много времени. Когда после многолетних исследований человек постигает Абсолютную Истину, он приходит к выводу: «Васудева есть всё» (васудевах сарвам ити). Васудева — это одно из имён Кришны, которое означает «вездесущий». Осознав, что Васудева является корнем всего сущего, человек предается Ему (мам прападйате). Итак, Бога можно постичь либо сразу, в течение одной жизни, либо спустя много жизней, посвященных поискам Абсолютной Истины, но в любом случае высшая цель жизни заключается в том, чтобы предаться Кришне. Так или иначе нам придётся предаться Богу и понять, что Бог велик, а мы во всём зависим от Него.

Зная это, мудрец предается Господу немедленно, он не ждёт, пока пройдет много жизней. Он понимает, что Господь, будучи безгранично милостив к обусловленным душам, открывает им духовное знание. Все мы являемся обусловленными душами и, находясь в материальном мире, испытываем страдания трех видов. Поэтому Верховный Господь дает нам возможность предаться Ему и таким образом избавиться от материальных страданий.

Здесь может возникнуть вопрос: «Если Верховный Господь — высшая цель каждого и если человек в конце концов должен предаться Ему, то почему в мире существует так много разных видов поклонения Богу?». Ответ на этот вопрос даётся в следующем стихе:

В мире много людей, и все они относятся к разным типам и действуют, находясь под влиянием разных гун материальной природы. Как правило, большинство из них не стремится к освобождению. Если они и занимаются духовной практикой, то лишь для того, чтобы с её помощью достичь какой-то мирской цели. В Индии люди часто приходят к свами и говорят: «Свамиджи, будьте добры, дайте мне какое-нибудь лекарство. Моя болезнь причиняет мне невыносимые страдания». Они считают, что раз лечиться у доктора слишком дорого, то можно пойти к свами, который способен творить чудеса. В Индии есть также свами, которые ходят от дома к дому и проповедуют: «Дайте мне один грамм золота, и я превращу его в сто граммов золота». «У меня есть пять граммов золота, — думает человек. — Если я отдам их свами, то получу полкило золота». А свами, собрав таким образом всё золото, какое есть у жителей деревни, исчезает. Вот в чём наша болезнь: когда мы идем к свами, в храм или церковь, наши сердца полны материальных желаний. Мы ищем в духовной жизни материальную выгоду и занимаемся йогой только ради здоровья. Но, если вы хотите быть здоровым, зачем вам йога? Здоровье можно поддерживать и при помощи простой физкультуры или диеты. Зачем же заниматься йогой? ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ (БГ 7.20). Нас одолевают материальные желания, и мы ходим в церковь только ради того, чтобы быть здоровым и наслаждаться жизнью. Так мы превращаем Бога в исполнителя наших желаний.

Обуреваемые материальными желаниями, люди поклоняются полубогам. Они не знают, как вырваться из материального плена, и хотят взять от жизни как можно больше. Для них в ведической литературе есть множество различных предписаний. Например, тому, кто хочет излечиться от болезней, советуют поклоняться солнцу; девушка, мечтающая о хорошем муже, должна поклоняться Господу Шиве; тот, кто хочет иметь красивую внешность, тоже должен поклоняться соответствующему полубогу, а тому, кто желает прослыть очень образованным, следует поклоняться богине Сарасвати. Вот почему на Западе многие считают индусов политеистами, хотя на самом деле все эти люди поклоняются не Богу, а полубогам. Нельзя считать полубогов равными Богу. Бог один, но существуют ещё полубоги, которые такие же живые существа, как и мы. Разница в том, что, в отличие от нас, они наделены огромной властью. На земле есть короли, президенты, диктаторы. Они такие же люди, как и все остальные, но в их руках сосредоточена огромная власть, поэтому, желая добиться их благосклонности и использовать их власть в своих интересах, мы тем или иным способом поклоняемся им. Однако «Бхагавад-Гита» осуждает поклонение полубогам. В этом стихе ясно сказано, что люди, поклоняющиеся полубогам, находятся под влиянием камы, материального вожделения.

Вся материальная жизнь основана на вожделении. Мы желаем наслаждаться в этом мире и любим его, потому что хотим удовлетворять потребности своих чувств. Вожделение — это искаженное отражение нашей любви к Богу. Изначально мы созданы для того, чтобы любить Бога, но, забыв Его, мы направляем свою любовь на материальные объекты. Мы всегда кого-то любим — либо Бога, либо материю. Нам никогда не изжить в себе потребность любить, и мы часто видим, как люди, у которых нет детей, привязываются к своей кошке или собаке. Почему? Потому что желание и потребность любить заложены в каждом из нас, и за неимением истинного объекта любви мы направляем свою любовь на собак или кошек. Любовь живёт в нас всегда, но, искажаясь, она превращается в вожделение. Неудовлетворенное вожделение перерастает в гнев, гнев порождает иллюзию, а тот, кто находится во власти иллюзии, обречен влачить материальное существование. Именно это и происходит с нами сейчас, но мы должны повернуть этот процесс вспять и превратить вожделение в любовь. Если мы любим Бога, то любим и всех живых существ. А тот, кто не любит Бога, вообще не способен никого любить. Мы можем называть свои чувства любовью, однако это не что иное, как вожделение, окруженное романтическим ореолом. Превращаясь в рабов вожделения, люди окончательно теряют разум: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ (БГ 7.20).

В шастрах даётся много правил, регламентирующих поклонение полубогам, и кто-то может спросить, почему Веды рекомендуют поклоняться им. Дело в том, что в этом есть необходимость. Люди, которыми движет вожделение, хотят кого-то любить, а полубоги, как известно, являются представителями Верховного Господа. И если человек будет поклоняться полубогам, со временем он сможет развить в себе сознание Кришны. Но закоренелому атеисту, который не выполняет никаких предписаний и не признает над собой ничьей власти, не на что даже надеяться. Таким образом, начать подчиняться высшей власти можно поклоняясь полубогам.

Однако, если мы поклоняемся непосредственно Верховному Господу, нам нет нужды поклоняться полубогам. Те, кто служит Верховному Господу, выражают полубогам почтение, но не поклоняются им, так как знают, что Верховный Господь, Личность Бога, — повелитель всех полубогов, и поклоняются только Ему. Но в любом случае, преданные Господа всегда относятся к полубогам с глубоким уважением. Что говорить о полубогах, если преданный с почтением относится даже к муравью. Он знает, что все живые существа — это неотъемлемые частицы Верховного Господа, они просто играют разные роли в материальном мире.

Нужно относиться с почтением ко всем живым существам, ибо все они связаны с Верховным Господом. Вот почему преданный каждого называет прабху, что значит «мой господин». Смирение — одно из неотъемлемых качеств преданного Господа. Преданные добры и кротки, они обладают всеми положительными качествами. Таким образом, когда человек становится преданным Кришны, положительные качества развиваются в нем сами собой. Живое существо по природе своей совершенно, однако, оскверняясь вожделением, оно деградирует. Подобно тому как золотая песчинка — это тоже золото, любая часть Полного Целого также является полным целым.

Соприкасаясь с материей, совершенное живое существо оскверняется и деградирует, но метод сознания Кришны поможет ему снова стать совершенным. Этот метод позволит нам обрести настоящее счастье и, оставив материальное тело, перенестись в мир, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства.