На пути к Кришне Глава 1

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти звуки трансцендентны. Они помогут нам очистить от пыли зеркало ума. Сейчас на зеркале нашего ума скопился толстый слой материальной пыли, подобный слою сажи и копоти на домах вдоль Второй авеню в Нью-Йорке, где очень интенсивное уличное движение. Мы так погрязли в материальной деятельности, что зеркало нашего ума покрылось толстым слоем пыли, которая мешает нам видеть вещи в истинном свете. Но трансцендентные звуки мантры Харе Кришна смоют эту грязь, и тогда мы отчетливо увидим свою истинную природу. Как только мы поймём: «Я не тело, а вечная душа, которая проявляет себя через сознание», — мы обретем настоящее счастье. Повторяя мантру Харе Кришна, мы очистим своё сознание и избавимся от всех материальных страданий. В материальном мире постоянно бушует пожар, и каждый из нас по мере сил борется с ним, однако полностью погасить пожар материальных страданий может только тот, кто очистил своё сознание в процессе духовной практики.

Одна из целей пришествия Господа Кришны в материальный мир — установить законы дхармы и тем самым потушить пожар материальной жизни, в огне которого горят живые существа.

В этом стихе употреблено слово дхарма. Его можно перевести по-разному. Иногда оно переводится как «вера», однако, согласно ведическим писаниям, дхарма не является вероисповеданием. Вероисповедание можно поменять, но дхарму изменить нельзя. Вода — жидкая, и это свойство присуще ей всегда. Если вода затвердевает, превращаясь в лед, значит, она меняет свою природу. Другими словами, она подвергается воздействию определенных внешних обстоятельств. Подобно этому, мы по своей дхарме, или природе, являемся частицами Верховного Господа, поэтому мы должны изменить своё сознание, подчинив его воле Всевышнего.

Входя в соприкосновение с материей, живое существо перестает выполнять своё предназначение, которое заключается в трансцендентном служении Высшему Целому. Склонность служить заложена в нас от природы. Все мы слуги, а не господа, каждый из нас кому-то служит. Так, президент, хотя и является главой государства, сам служит государству, а когда необходимость в его услугах отпадает, его смещают. Если мы считаем себя хозяевами всего, что нас окружает, это значит, что мы находимся во власти майи, иллюзии. В этом состоянии, поскольку наше сознание материально, мы служим не тому, кому следует, отождествляя себя с разного рода наименованиями. Но когда мы очистим зеркало своего ума от пыли и избавимся от этих ложных самоотождествлений, то увидим себя в истинном положении — положении вечного слуги Кришны.

Не следует думать, что служение в духовном мире подобно служению здесь, в мире материальном. Кто-то из нас, вероятно, содрогнется при мысли о том, что и после освобождения он останется слугой. Ведь всем известно, что быть слугой в материальном мире не слишком-то приятно. Однако к духовному служению это не относится. В духовном мире нет разницы между слугой и господином. В материальном мире, безусловно, такая разница налицо, но абсолютный мир лишен двойственности. Читая «Бхагавад-Гиту», мы узнаём, что Кришна стал слугой Арджуны, заняв место его возничего. Изначальное положение Арджуны — быть слугой Кришны, однако этот эпизод показывает, что Господь порой становится слугой Своего слуги. Поэтому никогда не нужно пытаться понять духовный мир с материальной точки зрения. Все, с чем мы сталкиваемся в материальном мире, есть лишь искаженное отражение духовной реальности.

Когда, оскверняясь соприкосновением с материей, живые существа забывают о своей дхарме, о своём изначальном положении, Господь либо нисходит в материальный мир Сам в одном из Своих воплощений, либо посылает туда Своих приближенных слуг. Таким представителем Всевышнего был Господь Иисус Христос, который называл себя «сыном Божьим». И Магомет тоже говорил о себе как о слуге Верховного Господа.

Так что, когда мы пренебрегаем своей изначальной, духовной природой, Верховный Господь нисходит в материальный мир Сам либо посылает сюда Своего представителя, чтобы напомнить нам, каково истинное положение каждого живого существа. Поэтому не нужно заблуждаться, полагая, что дхарма — это какая-то созданная людьми вера. Строго говоря, дхарма вообще неотделима от живого существа. Дхарма присуща живому существу так же, как сладость сахару, соленый вкус соли, а твердость камню. Они неотделимы друг от друга. Нашей дхармой является служение, и эту склонность легко обнаружить в каждом живом существе, которое всегда служит либо самому себе, либо кому-нибудь другому. И в «Бхагавад-Гите» Шри Кришна излагает науку о том, как вырваться из пут материального служения и начать служить Ему, как обрести сознание Кришны и избавиться от всех материальных самоотождествлений.

В приведенном выше стихе (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇) слово садху означает праведника или святого. Такой человек терпелив, очень добр ко всем живым существам и всегда умиротворен, он — друг каждого, и он никого не считает своим врагом. В священных писаниях перечислены двадцать шесть основных качеств святого человека, и в «Бхагавад-Гите» Сам Шри Кришна провозглашает:

В миру то, что соответствует нравственным нормам одного человека, является безнравственным для другого и наоборот. Индусы, например, считают, что пить вино безнравственно, тогда как на Западе это давно стало нормой и считается вполне допустимым. Стало быть, моральные принципы относительны и зависят от времени, места, обстоятельств, социальной среды и т.д., однако само по себе понятие нравственного и безнравственного существует в любом обществе. В этом стихе Кришна говорит, что, даже если человек совершает безнравственные поступки, но вместе с тем находится в сознании Кришны, его следует считать садху, то есть праведником. Иными словами, даже если у него ещё остаются некоторые дурные привычки, приобретенные в прошлом, но при этом он целиком поглощен деятельностью в сознании Кришны, его дурным привычкам не следует придавать большое значение. Каким бы ни было прошлое человека, развивая в себе сознание Кришны, он с течением времени очистится и станет садху. По мере прогресса в сознании Кришны он избавится от всех дурных привычек и станет безупречным, святым человеком.

В связи с этим можно рассказать притчу о воре, который отправился в паломничество по святым местам. По дороге он вместе с другими паломниками заночевал на постоялом дворе. Привычка красть настолько укоренилась в нём, что он хотел уже обворовать паломников, но вдруг подумал: «Я не должен брать чужие вещи, ведь я совершаю паломничество. Нет, я не стану этого делать». Однако под воздействием привычки вор всё же не смог унять зуд в руках. Тогда он стал переставлять сумки паломников из одного места в другое. Он провел за этим занятием всю ночь, но совесть так й не позволила ему ничего взять из сумок. Проснувшись утром, паломники обнаружили, что их сумки пропали. Поднялся переполох, но вскоре одну за другой они отыскали все свои сумки, и тогда вор сказал им: «Дело в том, люди добрые, что я — вор. Я привык красть по ночам и хотел унести ваши вещи, но потом подумал, что раз уж я иду в святое место, то не должен воровать. Поэтому я просто переставил ваши сумки. Простите меня, пожалуйста». Вот что такое сила дурной привычки. Человек не хочет больше воровать, и всё же иногда по привычке делает это. Поэтому Шри Кришна говорит, что того, кто решил избавиться от дурных наклонностей и развить в себе сознание Кришны, следует считать садху, даже если из-за прошлой привычки или просто случайно он иногда совершает грех. И в следующем стихе Кришна добавляет:

Шри Кришна говорит здесь о том, что человек, который твердо решил идти по пути сознания Кришны, очень быстро становится праведником. Если выключить вентилятор, он, несмотря на то что подача тока прекратилась, ещё какое-то время будет по инерции вращаться, однако всем ясно, что скоро он остановится. Подобно этому, укрывшись под сенью лотосных стоп Кришны, мы прекращаем заниматься деятельностью, создающей карму, и, хотя рецидивы возможны, со временем их будет становиться всё меньше и меньше. Тому, кто встал на путь сознания Кришны, нет нужды прилагать дополнительные усилия, чтобы приобрести положительные качества. Эти качества появятся у него сами собой. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что у того, кто обрел сознание Кришны, развиваются все качества праведника. С другой стороны, если у человека много положительных качеств, но он не обладает сознанием Бога, тогда все его замечательные качества следует считать бесполезными, так как они не удержат его от греха. Человек, лишенный сознания Кришны, живя в материальном мире, обязательно будет совершать дурные поступки.

Здесь Кришна продолжает описывать природу Своего явления в материальном мире. Когда Он нисходит, Он совершает различные деяния. Разумеется, некоторые философы не верят в то, что Господь воплощается в материальном мире. «С какой стати Бог будет приходить в этот ужасный мир?» — спрашивают они. Но в «Бхагавад-Гите» прямо говорится о цели пришествия Господа. Нельзя забывать о том, что «Бхагавад-Гита» — это богооткровенное писание, и значит, мы должны верить всему, что в ней сказано, а иначе читать её не имеет смысла. В «Гите» Кришна говорит, что Он приходит в материальный мир с определенной целью и, чтобы осуществить Свои планы, совершает разнообразные деяния. Так, мы видим, что Кришна выступает в роли колесничего Арджуны и принимает активное участие в событиях, происходящих на поле битвы Курукшетра. Подобно тому как во время войны какой-нибудь человек или целый народ, руководствуясь своими политическими симпатиями, поддерживает одну из воюющих сторон, Кришна, симпатизируя Арджуне, встает на его сторону в битве на Курукшетре. Хотя на первый взгляд может показаться, что Кришна проявляет пристрастие, на самом деле Он ко всем относится одинаково. Такое поведение Господа нельзя считать пристрастием в буквальном смысле этого слова.

В этом стихе Кришна говорит, что Его явление в материальном мире трансцендентно. Дивйам значит «трансцендентный». Деяния Кришны никак не назовешь обыкновенными. И по сей день все жители Индии, независимо от своего вероисповедания, в конце августа празднуют день рождения Кришны, подобно тому как в странах Запада празднуют Рождество, день рождения Иисуса Христа. День рождения Кришны называют Джанмаштами, и в этом стихе Кришна, говоря о своём рождении, употребляет слово джанма. А тот, кто рождается, всегда совершает какие-нибудь действия. Рождение и деяния Кришны трансцендентны, то есть не похожи на рождение и поступки обыкновенных людей. Кто-то может спросить: «Почему деяния Кришны называют трансцендентными? Он рождается, участвует вместе с Арджуной в битве на Курукшетре, у Него есть отец, которого зовут Васудева, и мать, Деваки, есть семья — что же во всём этом трансцендентного?». Эвам йо ветти таттватах, — говорит Кришна. Истинную природу Его явления и деяний должен постичь каждый. Тот, кто познал природу явления и деяний Господа, покинув материальное тело, не рождается вновь, а возвращается к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Другими словами, он становится освобожденной душой. Он попадает в вечный, духовный мир и, заняв своё изначальное положение, обретает вечность, знание и блаженство. И чтобы достичь всего этого, нам достаточно познать трансцендентную природу явления и деяний Кришны.

Обычно после того, как живое существо покидает тело, ему приходится получать новое. Мы вступаем в новую жизнь, просто меняя свою одежду, то есть переходя из одного тела в другое, тип которого зависит от того, какой деятельностью мы занимались. Этот процесс называют переселением душ. Сейчас мы считаем материальное тело своим истинным телом, однако это всего лишь одежда. Наше настоящее тело духовно. Материальное тело — это оболочка, которая покрывает наше истинное, духовное тело. Когда материальное тело стареет и изнашивается или погибает в результате несчастного случая, мы избавляемся от него, как избавляются от испорченного или изношенного костюма, и получаем новое материальное тело.

На начальной стадии развития наше тело не больше горошины. Вырастая, оно превращается в тело младенца, затем становится телом ребёнка, подростка, юноши, взрослого человека, старика, и в конце концов, когда оно разрушается, мы меняем его на другое. Таким образом, материальное тело постоянно меняется, и смерть — это всего лишь последнее изменение нашего нынешнего тела.

Хотя материальное тело постоянно меняется, живое существо, которое находится внутри его, остаётся неизменным. Тело мальчика, вырастая, становится телом взрослого мужчины, но само живое существо, находящееся в этом теле, остаётся прежним. Та самая личность, которая когда-то была в теле мальчика, никуда не уходит. Учёные-медики подтверждают, что наше тело изменяется с каждой секундой, но нас это ничуть не смущает. И точно так же человека, обладающего истинным знанием, не беспокоит то последнее изменение, которое происходит с его телом в момент смерти. Те же, кто не понимает истинной природы вещей, скорбят о потере материального тела. Попадая в материальный мир, мы беспрестанно меняем тела — это своего рода болезнь. Нам далеко не всегда удается получить тело человека. В зависимости от своих поступков мы можем родиться в теле животного или полубога. Согласно «Падма-Пуране», существует 8.400.000 форм жизни, и после смерти мы можем перейти в любую из них. Однако, как обещает Кришна, тот, кто постигнет истинную природу Его явления и деяний, непременно разорвет круг рождения и смерти.

Как же постичь истинную природу явления и деяний Кришны? Об этом рассказывается в восемнадцатой главе «Бхагавад-Гиты»:

Здесь Кришна снова употребляет слово таттватах̣ — «по-настоящему». По-настоящему постичь науку о Кришне человек сможет, только став преданным Господа. Тому, кто не предан Кришне и не стремится обрести сознание Кришны, никогда не проникнуть в её сокровенный смысл. В третьем стихе четвертой главы «Бхагавад-Гиты» Кришна говорит, что Он излагает Арджуне эту древнюю науку йоги потому, что Арджуна Его «преданный и друг». Для того же, кто изучает «Бхагавад-Гиту» как обыкновенный философский трактат, наука о Кришне навсегда останется тайной за семью печатями. «Бхагавад-Гита» не та книга, которую можно просто купить в магазине и понять, опираясь на собственный запас знаний. Арджуна не был ни великим учёным, ни знатоком Вед, ни философом, ни брахманом, ни отшельником; он был воином и семейным человеком. Но, несмотря на это, Кришна поведал «Бхагавад-Гиту» именно ему, и именно он стал первым звеном в цепи ученической преемственности. Почему? «Потому, что ты — Мой преданный». Для того чтобы по-настоящему понять «Бхагавад-Гиту», по-настоящему понять Кришну, необходимо только одно — обладать сознанием Кришны.

Как же обрести сознание Кришны? Его можно обрести, очищая зеркало своего ума от материальной скверны путём повторения святых имен Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. Повторяя эту мантру и слушая «Бхагавад-Гиту», мы постепенно разовьем в себе сознание Кришны. Йшварах сарва-бхутанам — Кришна всегда находится в нашем сердце. Индивидуальная душа и Сверхдуша сидят на древе материального тела. Индивидуальная душа (джива) поедает плоды этого древа, а Сверхдуша (Параматма) наблюдает за её действиями. По мере того, как индивидуальная душа, начав заниматься преданным служением, развивает в себе сознание Кришны, Сверхдуша, находящаяся рядом с ней, в сердце, помогает ей очистить зеркало ума от пыли. Кришна — друг всех праведников, а тот, кто развивает в себе сознание Кришны, является праведником. Шраванам киртанам — повторяя и слушая, человек постигает науку о Кришне, а значит, и Самого Кришну. Познав таким образом Кришну, он в момент смерти сразу переносится в Его обитель в духовном мире. Вот как описан духовный мир в «Бхагавад-Гите»:

Материальный мир постоянно окутан тьмой, поэтому нам нужны солнце, луна и электричество. Но Веды призывают нас не оставаться во тьме, а перенестись в мир света, в духовный мир. Слово «тьма» имеет два значения: тьмой называют не только отсутствие света, но и невежество.

Верховный Господь владеет разнообразными энергиями. Самому Ему нет нужды приходить в материальный мир, чтобы сделать здесь какие-то дела. В Ведах сказано, что у Верховного Господа нет никаких обязанностей. И в «Бхагавад-Гите» Шри Кришна подтверждает это:

Не нужно думать, будто Кришна обязан приходить в материальный мир и совершать здесь какие-то деяния. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, и по природе Своей Он обладает всем знанием. Ему не нужно предаваться суровой аскезе, чтобы получить знание. Более того, Ему вообще не нужно его получать, ибо Он исполнен знания всегда и при любых обстоятельствах. Он рассказывает Арджуне «Бхагавад-Гиту», но никто и никогда не преподавал науку «Бхагавад-Гиты» Ему Самому. Таково положение Кришны, и тому, кто поймёт это, не придется больше возвращаться в круговорот рождения и смерти в материальном мире. Находясь во власти иллюзии, мы тратим жизнь на то, чтобы приспособиться к материальному существованию, но не в этом цель человеческой жизни. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы постичь науку о Кришне.

Не нужно думать, будто Кришна обязан приходить в материальный мир и совершать здесь какие-то деяния. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, и по природе Своей Он обладает всем знанием. Ему не нужно предаваться суровой аскезе, чтобы получить знание. Более того, Ему вообще не нужно его получать, ибо Он исполнен знания всегда и при любых обстоятельствах. Он рассказывает Арджуне «Бхагавад-Гиту», но никто и никогда не преподавал науку «Бхагавад-Гиты» Ему Самому. Таково положение Кришны, и тому, кто поймёт это, не придется больше возвращаться в круговорот рождения и смерти в материальном мире. Находясь во власти иллюзии, мы тратим жизнь на то, чтобы приспособиться к материальному существованию, но не в этом цель человеческой жизни. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы постичь науку о Кришне. Еда, сон, самозащита, совокупление и прочие чувственные удовольствия — таковы наши материальные потребности. Они есть и у людей, и у животных. Животные посвящают удовлетворению этих потребностей всё своё время, а если и наша жизнь сводится к этому, то мы мало чем отличаемся от животных. Человек обладает одним отличительным качеством, которое отсутствует у животных, — способностью развивать в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны. И если он не использует эту способность, то уподобляется животному. Беда современного общества в том, что оно уделяет слишком большое внимание удовлетворению этих животных потребностей. Мы — духовные живые существа и потому обязаны приложить все усилия для того, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Нельзя упускать эту уникальную возможность, дарованную человеку. Шри Кришна Сам нисходит на землю, чтобы поведать людям «Бхагавад-Гиту» и помочь им обрести сознание Бога. В сущности, материальное творение дано нам только для того, чтобы мы могли развить в себе сознание Кришны. Но если, получив этот дар, человеческое тело, мы не используем его для развития сознания Кришны, то теряем свой шанс. Метод развития сознания Бога чрезвычайно прост: шраванам киртанам — слушание и повторение. Единственное, что от нас требуется, — это слушать, и, если человек слушает о Кришне очень внимательно, он обретает знание о Нём. Кришна обязательно поможет нам, ведь Он находится в нашем сердце. Необходимо только прилагать усилия и уделить этой практике немного времени. При этом нам вовсе не нужно спрашивать у кого-то, прогрессируем мы или нет. Мы почувствуем это сами, подобно тому, как голодный человек, поев, чувствует, что насытился.

Применять этот метод самосознания, или метод сознания Кришны, совсем не сложно. Кришна изложил его суть Арджуне в «Бхагавад-Гите», и если мы поймём «Бхагавад-Гиту» так, как её понял Арджуна, то без труда достигнем совершенства. Но если мы попробуем толковать «Бхагавад-Гиту», опираясь на свои мирские познания, то потерпим неудачу.

Как уже говорилось, повторение мантры Харе Кришна очищает зеркало ума от материальной скверны. Сознание Кришны изначально присуще душе и дремлет в каждом из нас, поэтому для того, чтобы пробудить его, далеко ходить не надо. Нужно просто воспользоваться этим методом йоги. Сознание Кришны существует вечно. Это не какая-то теория или непонятно кем придуманное вероучение. Сознание Кришны присуще каждому живому существу, будь то человек или животное. Господь Чайтанья Махапрабху, проходя пятьсот лет назад через лес в Южной Индии, пел мантру Харе Кришна, и все звери — тигры, слоны и олени, — присоединившись к Нему, пели и танцевали под звуки святого имени. Разумеется, такое возможно только при чистом повторении святых имён. И если мы просто будем продолжать повторять мантру Харе Кришна, со временем наше повторение обязательно станет чистым.

Кришна учит нас тому, как жить и действовать, чтобы пробудить в себе сознание Кришны. Для этого совсем не обязательно отказываться от выполнения своих обязанностей или прекращать деятельность вообще. Просто все, что мы делаем, нужно делать в сознании Кришны. У каждого из нас в жизни есть какое-то дело, но из каких побуждений мы действуем? «Я должен трудиться для того, чтобы прокормить свою семью», — думаем мы. Каждый из нас поглощен мыслями о том, что он должен служить обществу, правительству или семье. Любое дело требует от человека определенного настроя ума. Тот, чей ум слишком беспокоен, как у сумасшедшего, ничего не может сделать как следует. Поэтому мы должны добросовестно выполнять возложенные на нас обязанности и сознавать, что делаем это для удовлетворения Кришны. Нужно не менять характер деятельности, а понять, для кого мы действуем. Мы должны выполнять все, что от нас требуется, и не поддаваться влиянию камы, или материальных желаний. В переводе с санскрита кама означает «вожделение», «желание» или «чувственное удовольствие». Шри Кришна учит, что мы не должны трудиться ради камы, то есть ради удовлетворения собственных чувств. Этот принцип лежит в основе всего учения «Бхагавад-Гиты».

Отказываясь сражаться с друзьями и родственниками, Арджуна думал об удовлетворении собственных чувств, но Кришна обратился к нему, чтобы убедить его в необходимости выполнять свой долг ради удовлетворения Всевышнего. С материальной точки зрения поступок Арджуны можно назвать очень благородным: он отказывался от царства и не желал убивать своих родственников. Однако Кришна не одобрил его поступка, поскольку решение Арджуны было продиктовано стремлением удовлетворить собственные чувства. В конце концов Арджуна остался верен своему долгу, и точно так же нам не нужно менять профессию или род занятий; необходимо только изменить своё сознание. Но чтобы изменить его, нужно обладать знанием. Такое знание заключается в понимании того, что мы — неотъемлемые частицы Кришны, относящиеся к Его высшей энергии. Вот что такое истинное, абсолютное знание. Относительное знание может помочь нам научиться ремонтировать автомобили, но обладать истинным знанием — значит сознавать себя неотъемлемой частицей Кришны. И поскольку мы являемся частицами Высшего Целого, наше ограниченное наслаждение зависит от наслаждения Целого. Например, моя рука может испытывать удовольствие, только когда связана с телом и служит ему. Она не получит удовольствия, служа телу другого человека. Точно так же, будучи частицами Кришны, мы испытываем наслаждение, только когда служим Ему. И тем не менее каждый из нас думает: «Служа кому-то другому, я не стану счастливым. Я могу обрести счастье, только служа самому себе». Но мы не знаем, кто мы на самом деле. Наше истинное «Я» — это часть Кришны.

Из-за соприкосновения с материей живые существа (дживы) в настоящее время отделены от Высшего Целого. Поэтому мы должны стремиться к воссоединению с Ним через сознание Кришны, которое дремлет внутри каждого живого существа. Идя против своей природы, мы стремимся забыть Кришну и жить независимо, но это невозможно. Пытаясь стать независимыми от Кришны, мы оказываемся во власти законов материальной природы. Когда живое существо считает себя независимым от Кришны, оно попадает в зависимость от Его иллюзорной энергии, подобно тому, как человека, объявляющего себя независимым от правительства и его законов, власти заставляют повиноваться при помощи полиции. Присущее каждому живому существу стремление к независимости называют майей, иллюзией. Как бы мы ни старались стать независимыми: каждый поодиночке, в кругу своих друзей и родственников, в масштабах всего общества, нации или целой вселенной, — у нас ничего не получится. И когда мы осознаем своё зависимое положение, к нам придёт истинное знание. В наши дни миллионы людей борются за мир во всём мире, но никто из них так и не знает, как добиться мира. Организация Объединенных Наций пытается примирить народы разных стран уже на протяжении многих лет, но на земле и по сей день продолжаются войны.

Кришна — владыка всего сущего. Он — тот, кто наслаждается всем и кому принадлежат плоды любой деятельности. Было бы ошибкой считать, что плоды нашего труда принадлежат нам. Необходимо понять, что результаты всей нашей деятельности в конечном счете предназначены для Кришны. В крупной фирме могут работать сотни служащих, но они знают, что всеми доходами фирмы распоряжается её владелец. Стоит кассиру в банке подумать: «Все эти деньги — мои. Заберу-ка я их отсюда», — как у него начнутся неприятности. Если мы считаем, что можем использовать свои деньги для удовлетворения собственных чувств, значит, в основе наших действий лежит кама, вожделение. Когда мы поймём, что всё наше имущество принадлежит Кришне, мы обретем освобождение. В нашем распоряжении могут быть те или иные суммы денег, но, если мы думаем, что они принадлежат нам, значит, мы находимся во власти майи. Истинным знанием обладает тот, кто сознаёт, что всё принадлежит Кришне.

Принцип ӣш́а̄ва̄сйам гласит, что всё принадлежит Кришне. Этот принцип необходимо возродить как в жизни каждого отдельного человека, так и в масштабах нации и всей планеты. Тогда на земле наступит мир. Мы нередко обнаруживаем склонность к филантропии и альтруизму и стремимся поддерживать дружеские отношения с членами своей семьи, соотечественниками, а также людьми во всём мире, однако в основе подобных устремлений лежат ложные представления о жизни. Наш истинный друг — Кришна, и тот, кто хочет принести пользу своей семье, нации или планете, должен работать только для Кришны. Если мы и в самом деле заботимся о благе своей семьи, то должны приложить все усилия, чтобы её члены обрели сознание Кришны. Вокруг так много людей, которые стараются принести пользу своим семьям, но у них, к сожалению, ничего не получается. Они не знают, куда нужно направить свои усилия. Как сказано в «Бхагаватам», тот, кто не может спасти своих подопечных от смерти, вырвать их из когтей материальной природы, не имеет права становиться отцом, матерью или учителем. Отец должен обладать знанием о Кришне и сделать всё возможное для того, чтобы находящимся под его опекой невинным душам не пришлось больше попадать в круговорот рождения и смерти. Он должен воспитывать своих детей так, чтобы спасти их от страданий, связанных со смертью и новым рождением. Но сначала ему самому нужно достичь совершенства. Овладев наукой сознания Кришны, он сможет помочь не только своим детям, но и своему обществу, своему народу. Если же человек сам опутан сетями невежества, то как может он освободить других, таких же запутавшихся людей? Чтобы быть способными освобождать других, сначала мы должны освободиться сами. Сейчас никто из нас не свободен, ибо каждый находится во власти материальной природы. Но когда человек предается Кришне, майя его больше не трогает. Только такой человек поистине свободен. Там, где светит солнце, нет места тьме, искусственный же свет может загореться и погаснуть. Кришна подобен свету солнца: там, где Кришна, не может быть никакой тьмы и невежества. Мудрецы, махатмы, знают об этом:

В этом стихе употребляется слово будха, что значит «мудрец» или «человек, обладающий знанием». Как же распознать такого человека? Он знает, что Кришна — источник всего сущего. Ему известно, что всё окружающее исходит от Кришны. Например, главной движущей силой в этом мире являются половые отношения. Половое влечение испытывают существа во всех видах жизни, но где же его источник? Мудрец знает, что это влечение есть у Кришны, и оно проявляется в Его отношениях с девушками Враджа. Все, что есть в материальном мире, есть и у Кришны, только в совершенном виде. В материальном мире все желания и взаимоотношения искажены, но в Кришне они существуют в чистом виде, в духовной форме. Тот, кто в совершенстве познал это, становится чистым преданным Кришны.

Кого же называют махатмой, великой душой? Махатма — это тот, кто подчиняется высшей энергии Господа. В настоящее время мы подчиняемся низшей энергии Кришны. Мы, живые существа, занимаем промежуточное положение и можем попасть в сферу любой из этих энергий. Кришна полностью независим, и мы, как Его неотъемлемые частицы, тоже обладаем независимостью. Поэтому у нас есть право выбирать, под влиянием какой энергии находиться. Поскольку мы не знаем о существовании высшей природы Господа, нам не остаётся ничего другого, как оставаться в царстве Его низшей природы.

Некоторые философы говорят, что не существует иной природы, кроме той, которая окружает нас в данный момент, и что единственный способ вырваться из-под власти этой природы — отвергнуть её и раствориться в пустоте. Однако, будучи живыми существами, мы не можем превратиться в пустоту. То, что мы меняем тела, ещё не означает, что мы перестаем существовать. Чтобы выйти из-под влияния материальной природы, нам в первую очередь нужно понять, где наш настоящий дом, куда мы должны идти. Не зная, куда идти, человек заявляет: «Я не понимаю, в чем разница между высшей природой и низшей. Я не знаю ничего, кроме этого мира, поэтому лучше останусь здесь и буду мучиться». Но «Бхагавад-Гита» даёт нам знание о высшей энергии, высшей природе.

О чем бы ни говорил Кришна, Его послание вечно и неизменно. Так же как в своё время Арджуне, нам не нужно менять род занятий; единственное, что нам нужно изменить, — это своё сознание. Сейчас нашим сознанием руководит стремление к личной выгоде, но мы даже не знаем, в чем наша истинная выгода. Фактически, мы делаем то, что выгодно не нам, а нашим чувствам. Чем бы мы ни занимались, мы делаем это ради удовлетворения собственных чувств. Именно этот образ мыслей, это сознание, нужно изменить. Мы должны заменить его на то, что действительно принесет нам выгоду, — на сознание Кришны.

Как же сделать это? Как добиться того, чтобы находиться в сознании Кришны каждое мгновение своей жизни? Кришна предлагает нам очень легкий способ:

В этом стихе Шри Кришна объясняет, как сохранять сознание Кришны всегда, на всех этапах жизни. Все живые существа пьют воду. Вкус воды очень приятен, и, когда нас мучит жажда, ничто, кроме воды, не способно утолить её. Вкус чистой воды нельзя воспроизвести в искусственных условиях. И когда мы пьём воду, мы можем помнить о Боге, то есть о Кришне. Мы вынуждены пить воду каждый день, и если будем делать это в сознании Бога, то как мы сможем забыть о Нём?

Точно так же свет — это тоже Кришна. Изначальный свет — сияние духовного неба, брахмаджьоти, исходит от тела Кришны. В материальный мир это сияние не проникает, поскольку он покрыт толстой оболочкой. Материальная вселенная устроена так, что в ней всегда царит тьма. Это можно видеть ночью. Поэтому вселенная искусственно освещается солнечным светом, отраженным светом луны и электрическим светом. Откуда же исходит весь этот свет? Источником солнечного света является брахмаджьоти, ослепительное сияние духовного мира. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества — там всё озарено брахмаджьоти. Но здесь, на земле, о Кришне нам напоминает свет солнца.

Ведические мантры, начинающиеся со слога ом, тоже помогают нам помнить о Кришне. Звук ом, как и «Харе Кришна», обращен к Богу, стало быть, ом—это тоже Кришна. Шабдах значит «звук», и, какой бы звук мы ни услышали, мы должны всегда помнить о том, что его источником является изначальный звук, чистый духовный звук ом, или «Харе Кришна». Все звуки материального мира есть не что иное, как отголоски изначального, духовного звука ом. Итак, мы можем вспоминать о Боге, когда слышим звук, пьем воду или видим свет. Если мы разовьем такую привычку, то никогда уже не забудем о Боге. В этом и заключается метод сознания Кришны. Мы можем помнить о Кришне круглые сутки, и Кришна всегда будет с нами. Конечно, Он и так всегда с нами, но, когда мы помним об этом, мы начинаем и в самом деле ощущать Его присутствие.

Есть девять способов общения с Богом, и первый из них — шраванам, слушание. Читая вслух «Бхагавад-Гиту», мы слушаем речи Кришны, а значит, общаемся с Самим Богом (необходимо помнить, что, говоря о Кришне, мы имеем в виду Бога). Общаясь с Кришной, слушая слова Кришны и Его имена, мы постепенно очищаемся от материальной скверны. И когда мы поймём, что Кришна присутствует в звуке, свете, воде и т.д., то уже не сможем забыть о Нём. А если мы всегда будем помнить Кришну, значит, мы будем постоянно общаться с Ним.

Общение с Кришной подобно принятию солнечных ванн. Солнечные лучи, как известно, способны уничтожить любую скверну, любую инфекцию. Ультрафиолетовое облучение является лучшим средством профилактики болезней, поэтому западные врачи прописывают от самых разных болезней солнечные ванны, а Веды рекомендуют больному человеку поклоняться солнцу. Точно так же, общаясь с Кришной и развивая в себе сознание Кришны, мы выздоравливаем духовно. Мы можем общаться с Кришной, повторяя мантру Харе Кришна; кроме того, мы можем видеть Его как солнце и луну, слышать Его в звуке и ощущать Его во вкусе воды. В своем нынешнем состоянии мы, к сожалению, не помним о Кришне. Но нам нужно вспомнить о Нём и вернуться к духовной жизни.

Метод шраванам киртанам — слушание и повторение — рекомендовал Господь Чайтанья Махапрабху. Беседуя со Своим другом и великим преданным Раманандой Раем, Господь Чайтанья спросил его, какой из методов духовного самопознания является наилучшим. Рамананда назвал варнашрама-дхарму, санньясу (отречение от мира), отказ от деятельности и многое другое, но Господь Чайтанья сказал: «Нет, всё это не годится». Всякий раз, когда Рамананда Рай называл очередной метод, Господь Чайтанья отвергал его и просил назвать другой, более действенный. В конце концов Рамананда Рай произнес ведический афоризм, который призывает человека оставить тщетные попытки постичь Бога путём философских рассуждений, ибо таким образом нельзя приблизиться к высшей истине. Учёные, например, могут строить гипотезы относительно звезд и планет, которые находятся очень далеко от нас, но без экспериментальных исследований им никогда не удастся прийти к окончательным выводам. Можно всю жизнь строить разного рода предположения, но так и не достичь никакого результата.

В особенности это касается тех, кто с помощью собственного ума пытается постичь Бога. Подобная деятельность лишена всякого смысла. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» призывает нас отбросить все свои рассуждения и теории, стать смиренными и понять, что мы — крошечные живые существа, а наша Земля — всего лишь маленькая точка в огромной вселенной. Нью-Йорк может казаться кому-то огромным городом, но, если мы осознаем, что в масштабах вселенной Земля ничтожно мала, что на этой Земле Соединенные Штаты занимают сравнительно небольшую площадь, что на карте Соединенных Штатов Нью-Йорк — это маленькая точка, а человек, живущий в Нью-Йорке, — только один из миллионов, тогда мы начнем понимать, что на самом деле мы вовсе не такие важные персоны, какими себе казались. Осознав свою ничтожность в масштабах вселенной и перед Богом, мы должны избавиться от ложной гордыни и стать смиренными. Нужно постараться избежать ловушки «лягушачьей философии». Когда лягушке, которая жила в колодце, рассказали о существовании Атлантического океана, она спросила: «Что такое Атлантический океан?».

«Это огромное пространство, покрытое водой», — ответили ей.

«Огромное? Наверное, раза в два больше этого колодца?».

«Нет, значительно больше», — последовал ответ.

«Во сколько раз? В десять?» — принялась прикидывать лягушка. Но разве могла она представить себе огромные глубины и бескрайние просторы великого океана? Так и наш опыт, наши физические и умственные способности весьма и весьма ограниченны. Единственное, на что мы способны, — это создать философию, подобную лягушачьей. Вот почему тем, кто пытается постичь Всевышнего, «Шримад-Бхагаватам» рекомендует не тратить времени на бесплодные рассуждения.

Что же следует делать тому, кто отказался от философского метода познания? «Бхагаватам» призывает нас стать смиренными и слушать послание Господа. Это послание содержится в «Бхагавад-Гите» и других ведических писаниях, а также в Библии, Коране — в любом авторитетном писании; кроме того, его можно услышать от человека, который уже постиг Бога. Суть в том, что мы должны отказаться от пустых умствований и просто слушать о Боге. Чего же можно достичь в результате такого слушания? Если любой человек — бедняк или богач, американец, европеец или индиец, брахман или шудра — слушает трансцендентное послание Бога, он развивает в себе любовь к Нему, и тогда Господь, которого невозможно одолеть силой, будет покорен любовью. Арджуна был другом Кришны, и Кришна, хотя Он — Верховная Личность Бога, стал колесничим Арджуны, то есть его слугой. Арджуна любил Кришну, и Кришна таким образом отвечал ему взаимностью. А в детстве Кришна, играя, взял туфли Своего отца, Махараджи Нанды, и поставил их Себе на голову. Люди прилагают неимоверные усилия, пытаясь сравняться с Богом, но преданный может достичь гораздо более высокого уровня, став отцом Бога. Разумеется, Бог — это отец всех живых существ, и у Него нет отца, однако Он соглашается стать сыном Своего преданного, того, кто Его любит. Из любви к такому преданному Кришна позволяет ему управлять Собой. Поэтому главное, что от нас требуется, — это с большим вниманием слушать послание Господа.

Далее в седьмой главе «Бхагавад-Гиты» Шри Кришна продолжает объяснять, как можно видеть Его всегда и во всём:

Пун̣йо гандхах̣ значит «аромат». Только Кришна способен создавать приятные запахи. Люди тоже научились синтезировать различные запахи, но они не так хороши, как изначальные, природные ароматы. Чувствуя благоухание цветка, мы можем думать: «Вот Бог, вот Кришна». Любуясь красотами природы, мы вспомним: «Это Кришна». Увидев, как кто-то проявляет необыкновенную силу или творит какие-нибудь чудеса, мы снова подумаем: «Это проявление могущества Кришны». Наблюдая за любым живым существом, будь то дерево, животное или человек, мы должны помнить о том, что эта жизненная сила — неотъемлемая частица Кришны, ведь как только духовная искра, частица Кришны, покидает тело, оно сразу начинает разлагаться.

Здесь ещё раз ясно сказано о том, что Кришна — это жизнь всего живого. Значит, мы можем видеть Бога на каждом шагу. Иногда нас спрашивают: «Можете ли вы показать мне Бога?». Да, конечно. Бога можно увидеть повсюду. Но если вы закрываете глаза и говорите: «Я не хочу видеть Бога», — то, как же вы Его увидите?

В этом стихе слово биджам означает «семя», и там же сказано, что это семя вечно (санатанам). Из чего, например, вырастает могучее дерево? Из семени, которое вечно. Семя жизни находится внутри каждого живого существа. На протяжении жизни наше тело подвергается многочисленным изменениям: оно формируется в утробе матери, после чего появляется на свет и, вырастая, превращается из тела ребёнка в тело подростка, а затем в тело взрослого человека, — но семя жизни, заключенное в теле, остаётся неизменным. Поэтому его называют санатанам. Мы не замечаем, как каждую секунду, каждое мгновение наше тело меняется. Но биджам, семя, духовная искра, всегда остаётся прежней. Кришна провозглашает, что вечное семя внутри всего живого — это Он Сам. Он также разум разумных людей. Без милости Кришны нам никогда не удастся развить в себе незаурядные интеллектуальные способности. Каждый из нас хочет быть умнее других, но без милости Кришны достичь этого невозможно. Поэтому, встречая человека с недюжинным интеллектом, мы всегда должны помнить, что его интеллект — это Кришна. Подобно этому, власть человека тоже исходит от Кришны.

Слон и горилла — очень сильные животные, и нужно понять, что силу свою они получают от Кришны. Человеку самому никогда не обрести такой силы, но, если Кришна захочет, Он может сделать человека в тысячу раз сильнее слона. Говорится, что великий воин Бхима, сражавшийся в битве на Курукшетре, был сильнее слона в десять тысяч раз. В сексуальном желании, или вожделении (каме), которое не противоречит религиозным принципам, тоже следует видеть Кришну. Что же такое вожделение? Как правило, под вожделением понимают обычное половое влечение, но в данном контексте слово кама означает половую жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, а это значит, что её цель — зачать благочестивое потомство. Тот, кто способен воспитать благочестивых, сознающих Кришну детей, может вступать в половые отношения тысячи раз, но, если вы зачинаете и растите детей, сознание которых подобно сознанию кошек и собак, это значит, что ваша половая жизнь противоречит религиозным принципам. В цивилизованном обществе, где почитают законы Бога, люди вступают в брак для того, чтобы зачать благочестивых детей. Поэтому считается, что секс в браке соответствует религиозным принципам, а внебрачные половые отношения противоречат им. По сути дела, нет разницы между семейным человеком и санньяси при условии, что половая жизнь семейного человека основана на религиозных принципах.

Кто-то может спросить у Кришны: «Ты говоришь, что Ты — звук, вода, свет, запах, семя всего живого, сила и сексуальное желание (кама). Означает ли это, что Ты присутствуешь только в гуне благости?» В материальном мире существует три гуны — благость, страсть и невежество. До сих пор Кришна, описывая Себя, приводил примеры различных проявлений гун благости (например, секс в браке, который не противоречит религиозным принципам). Но как насчет других гун? Нет ли Кришны и в них? На это Кришна отвечает, что всё в материальном мире есть результат взаимодействия трёх гун материальной природы. Все, что мы видим вокруг, представляет собой сочетание гун благости, страсти и невежества, и эти три качества, как говорит Кришна, порождены Им Самим. Они берут начало в Кришне и потому находятся в Нём, но Он не подвластен им, ибо Сам Кришна трансцендентен к трём гунам природы. Стало быть, зло, которое является порождением гуны невежества, — тоже проявление Кришны, если его направляет Сам Кришна. Почему? Объяснить это можно на следующем примере. Производством электроэнергии на электростанции руководит инженер-электрик. В наших домах эта энергия проявляется как холод в холодильнике или жар в электропечи, тогда как для инженера на станции не существует «холодной» или «горячей» энергии. Подобно этому, живые существа могут воспринимать проявления материальной энергии по-разному, но для Кришны между этими проявлениями нет никакой разницы. Вот почему иногда может показаться, будто Кришна действует, движимый страстью или невежеством, хотя на самом деле для Него не существует ничего, кроме Самого Себя, так же как для инженера-электрика электроэнергия — это просто электричество, и ничего более. Он не делит её на «холодную» и «горячую».

Кришна — источник всего сущего. Это подтверждает «Веданта-сутра»: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ джанма̄дй асйа йатах — «всё исходит от Высшей Абсолютной Истины». Понятия добра и зла созданы живыми существами, которые находятся в обусловленном состоянии. Но поскольку Кришна ничем не обусловлен, для Него не существует ни зла, ни добра. Мы обусловлены и потому страдаем от различных проявлений двойственности, тогда как для Кришны всё совершенно.