16 px

Ш́рӣ Ӣш́опаниш̣ад Мантра пятнадцатая

хиран̣майена па̄трен̣а
сатйасйа̄пихитам̇ мукхам
тат твам̇ пӯшанн апа̄вр̣н̣у
сатйа-дхарма̄йа др̣шт̣айе
хиран̣майена — золотистым сиянием; па̄трен̣а — ослепительным покровом; сатйасйа — Высшей Истины; апихитам — скрыт; мукхам — лик; тат — этот покров; твам — Себя; пӯшан — о хранитель; апа̄вр̣н̣у — пожалуйста, удали; сатйа — чистому; дхарма̄йа — преданному; др̣шт̣айе — чтобы явить

Перевод:

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь описывает ослепительное сияние Своего тела (брахмаджьоти) следующим образом:
брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам
амр̣тасйа̄вйайасйа ча
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа
сукхасйаика̄нтикасйа ча
«Я — основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства». Брахман, Параматма и Бхагаван — это три аспекта одной и той же Абсолютной Истины. Начинающим легче постичь Брахман. Параматма, Сверхдуша, — это аспект Абсолютной Истины, доступный духовно развитым людям, а осознание Бхагавана является высшей ступенью постижения Абсолютной Истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Господь Кришна говорит, что Он — высшее проявление Абсолютной Истины: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат. Следовательно, Кришна является источником и брахмаджьоти, и всепроникающей Параматмы. Далее в «Бхагавад-гите» (10.42) Кришна говорит:
атха ва̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат
«Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». Таким образом, с помощью одной из Своих полных частей — всепроникающей Параматмы — Господь поддерживает все материальное космическое творение. В духовном мире все сущее также держится на Господе. Поэтому в данной шрути-мантре «Шри Ишопанишад» Господа называют пӯшан, что значит «поддерживающий все сущее».
Шри Кришна, Личность Бога, всегда исполнен трансцендентного блаженства (а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т). Когда пять тысяч лет тому назад Кришна жил во Вриндаване, Он все время, с самого начала Своих игр, пребывал в трансцендентном блаженстве. Убийство различных демонов, таких, как Агха, Бака, Путана и Праламба, было для Него всего лишь приятным развлечением. Он наслаждался со Своей матерью, братом и друзьями, живя в Своей деревне, и, когда Он играл роль шаловливого воришки масла, все окружающие испытывали небесное блаженство от Его проказ. Господа называют воришкой масла не для того, чтобы упрекнуть Его, поскольку, воруя масло, Он одаривал Своих чистых преданных блаженством. Все, что Господь делал во Вриндаване, Он делал ради того, чтобы доставить наслаждение окружавшим Его преданным. Господь явил Свои игры, чтобы привлечь к Себе внимание тех, кто стремится найти Абсолютную Истину: спекулятивных философов и акробатов, занимающихся так называемой хатха-йогой.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11) Шукадева Госвами так описывает детские игры Господа и Его друзей-пастушков:
иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄
да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена
ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а
са̄кам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣
«Верховный Господь, Личность Бога, которого гьяни постигают как безличный, исполненный блаженства Брахман, которому преданные поклоняются как Всевышнему, смиренно служа Ему, и которого мирские люди считают обыкновенным человеком, играл с мальчиками-пастушками, которые получили такую возможность, совершив великое множество благочестивых поступков».
Итак, Господь постоянно занят трансцендентной деятельностью со Своими духовными спутниками, с которыми Его связывают любовные отношения шанты (нейтралитета), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурьи (супружеской любви).
В писаниях сказано, что Господь никогда не покидает Вриндавана-дхаму, поэтому резонно задать вопрос: каким образом Он управляет делами творения? Ответ на этот вопрос дает «Бхагавад-гита» (13.14 – 18): Параматма, полная часть Господа, или Сверхдуша, пронизывает все материальное творение. Сам Господь не принимает участия в созидании, сохранении и разрушении материального мира, но в образе Своей полной экспансии, Параматмы, Он является причиной всего происходящего в мире. Каждое живое существо является атмой, душой, но Параматма, Сверхдуша, — это высшая атма, которая управляет всеми индивидуальными душами.
Этот метод постижения Бога — великая наука. Приверженцы материалистической санкхья-йоги не идут дальше анализа двадцати четырех элементов материального творения и медитации на них. Им практически ничего не известно о пуруше, Верховном Господе. Трансценденталисты, придерживающиеся имперсоналистических взглядов на природу Абсолюта, просто сбиты с толку ослепительным сиянием брахмаджьоти. Но тот, кто хочет увидеть Абсолютную Истину во всей Ее полноте, должен сначала подняться над двадцатью четырьмя материальными элементами, а затем проникнуть за Ее ослепительное сияние. В «Шри Ишопанишад» содержится намек на это в молитве об удалении хиранмайя-патры, ослепительного сияния, скрывающего Господа. Пока этот покров не будет удален и пока человек не увидит истинный лик Верховной Личности Бога, он не сможет полностью постичь Абсолютную Истину.
Параматма, аспект личности Бога, — это одна из трех Его полных экспансий, или вишну-таттв, называемых пуруша-аватарами. Вишну-таттва, находящаяся внутри вселенной, носит имя Кширодакашайи Вишну. Именно этот Вишну является одним из трех главных божеств вселенной: Брахмы, Вишну и Шивы. Он — всепроникающая Параматма, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Вторая вишну-таттва во вселенной — это Гарбходакашайи Вишну, единая Сверхдуша всех живых существ, а над ними стоит Каранодакашайи Вишну, возлежащий в Причинном океане. Он является творцом всех вселенных. Серьезные последователи системы йоги могут с ее помощью выйти за пределы сферы двадцати четырех элементов мироздания и непосредственно увидеть этих вишну-таттв. Изучение эмпирической философии помогает осознать безличное брахмаджьоти, которое представляет собой ослепительное сияние трансцендентного тела Господа Шри Кришны. То, что брахмаджьоти — это сияние, исходящее от Кришны, подтверждается в таких ведических писаниях, как «Бхагавад-гита» (14.27) и «Брахма-самхита» (5.40):
йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«В миллионах и миллионах вселенных находятся бесчисленные планеты, на каждой из которых уникальные условия жизни. И все эти планеты расположены в одном уголке брахмаджьоти. Это брахмаджьоти является излучением Верховной Личности Бога, Говинды, которому я поклоняюсь». В этой мантре «Брахма-самхиты» отражено зрелое понимание Абсолютной Истины. А в обсуждаемой нами шрути-мантре «Шри Ишопанишад» описана промежуточная ступень на пути к более глубокому пониманию, запечатленному в «Брахма-самхите». Данная мантра «Шри Ишопанишад» — простая молитва, обращенная к Господу, в которой Его просят удалить покров брахмаджьоти и открыть Свое истинное лицо. Сияние брахмаджьоти подробно описано в нескольких мантрах «Мундака-упанишад» (2.2.10 – 12):
хиран̣майе паре кош́е
вираджам̇ брахма нишкалам
тач чхубхрам̇ джйотиша̄м̇ джйотис
тад йад а̄тма-видо видух̣
на татра сӯрйо бха̄ти на чандра-та̄ракам̇
нема̄ видйуто бха̄нти куто ’йам агних̣
там эва бха̄нтам ану бха̄ти сарвам̇
тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти
брахмаиведам амр̣там̇ пураста̄д брахма
паш́ча̄д брахма дакшинаташ́ чоттарен̣а
адхаш́ чордхвам̇ ча прашр̣там̇ брахмаи-
ведам̇ виш́вам идам̇ варишт̣хам
«В духовном царстве, лежащем за пределами оболочек материального мира, разлито безграничное сияние Брахмана, не затронутое материальной скверной. Трансценденталисты считают этот ослепительный белый свет источником всякого света. В том царстве нет нужды в солнечном и лунном свете, огне или электричестве. Воистину, всякий свет, воспринимаемый в материальном мире, представляет собой всего лишь отблеск этого высшего света. Этот Брахман находится спереди и сзади, на севере, на юге, на востоке и на западе, а также сверху и снизу. Иначе говоря, высшее сияние Брахмана заливает и материальное, и духовное небо».
Совершенное знание — это понимание того, что Кришна является первопричиной сияния Брахмана. Это знание можно получить из таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам», в котором детально изложена наука о Кришне. В «Бхагаватам» его автор, Шрила Вьясадева, установил, что разные люди, в зависимости от глубины постижения Высшей Истины, описывают Ее либо как Брахман, либо как Параматму, либо как Бхагавана. Шрила Вьясадева нигде не говорит, что Высшая Истина является дживой, обыкновенным живым существом. Живое существо ни в коем случае не следует считать всемогущей Высшей Истиной. Будь живое существо Всевышним, ему не нужно было бы молить Господа, чтобы Он удалил Свой ослепительно сверкающий покров и позволил увидеть Его истинное лицо.
Подводя итог, можно сказать, что безличный Брахман осознает тот, кто ничего не знает об энергиях Высшей Истины. Тот, кто имеет представление о материальных энергиях Господа, но ничего или почти ничего не знает о духовной энергии, осознает Параматму. Таким образом, осознание Брахмана и осознание Параматмы — это частичное осознание Абсолютной Истины. Однако когда спадает покров хиранмайи и человек осознает Шри Кришну, Верховную Личность Бога, вместе со всеми Его энергиями, то он понимает, что Господь Шри Кришна, которого называют Ва̄судевой, есть все: Брахман, Параматма и Бхагаван — ва̄судевах̣ сарвам ити. Он — Бхагаван, корень дерева, а Брахман и Параматма — Его ветви.
В «Бхагавад-гите» (6.46 – 47) проводится сравнительный анализ трех типов трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (гьяни), тех, кто поклоняется Параматме (йогов), и преданных Господа Шри Кришны (бхакт). Там сказано, что гьяни, изучающие ведическую мудрость, лучше обыкновенных карми, что йоги стоят даже выше гьяни, а те из йогов, которые отдают все свои силы служению Господу, являются самыми лучшими. Иными словами, философ лучше того, кто работает ради наслаждения плодами своего труда, мистик лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех тот, кто следует путем бхакти-йоги, постоянно занимаясь служением Господу. И «Шри Ишопанишад» открывает нам путь к этому совершенству.
Следующие материалы:

Мантра шестнадцатая

пӯшанн экарше йама сӯрйа пра̄джа̄патйа
вйӯха раш́мӣн самӯха теджо
йат те рӯпам̇ калйа̄н̣а-тамам̇ тат те паш́йа̄ми
йо ’са̄в асау пурушах̣ со ’хам асми
пӯшан — о хранитель; эка-р̣ше — о изначальный философ; йама — регулирующий принцип; сӯрйа — конечная цель сури (великих преданных); пра̄джа̄патйа — доброжелатель праджапати (прародителей человечества); вйӯха — милостиво удали; раш́мӣн — лучи; самӯха — пожалуйста, удали; теджах̣ — сияние; йат — так, чтобы; те — Твоя; рӯпам — форма; калйа̄н̣а-тамам — самая благодатная; тат — которую; те — Твою; паш́йа̄ми — я мог бы видеть; йах̣ — тот, кто; асау — подобен солнцу; асау — тот; пурушах̣ — Личность Бога; сах̣ — сам; ахам — я; асми — есть

Перевод:

О мой Господь, о изначальный философ, хранитель вселенной, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, благодетель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я.

Комментарий:

Солнце и его лучи качественно тождественны друг другу. Аналогично этому, Господь и живые существа качественно не отличаются друг от друга. Солнце одно, а число частичек, из которых состоят его лучи, бесконечно. Солнечные лучи составляют часть Солнца, Солнце же вместе со своими лучами и является собственно Солнцем. Планета Солнце — обитель бога Солнца, и, аналогично этому, высшая духовная планета, Голока Вриндавана, от которой исходит сияние брахмаджьоти, — обитель Господа, где Он наслаждается Своими вечными играми. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.29):
чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-
лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания, и живет в обители из философского камня, окруженной деревьями желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания».
В «Брахма-самхите» говорится, что брахмаджьоти представляет собой лучи, исходящие от высшей планеты духовного мира, Голоки Вриндаваны, подобно солнечным лучам, которые исходят от планеты Солнце. Пока человек не проникнет за завесу ослепительного сияния брахмаджьоти, он не сможет ничего узнать о царстве Господа. Ослепленные сиянием брахмаджьоти, философы-имперсоналисты не могут постичь ни обители Господа, ни Его трансцендентной формы. Недостаток знаний мешает им понять исполненную блаженства трансцендентную форму Господа Кришны. Вот почему в этой молитве «Шри Ишопанишад» обращается к Господу с просьбой удалить ослепительное сияние брахмаджьоти и дать возможность чистому преданному увидеть Его всеблаженную трансцендентную форму.
Познавая безличное брахмаджьоти, человек осознает благостный аспект Всевышнего. В процессе познания Параматмы, всепроникающего аспекта Господа, на йога нисходит еще более благостное озарение. Но, встретившись с Верховной Личностью Бога лицом к лицу, преданный постигает самую благостную форму проявления Всевышнего. Высшую Истину в этой мантре называют изначальным философом, хранителем и благодетелем вселенной, поэтому Она никак не может быть безличной. Таково заключение «Шри Ишопанишад». Слово пӯшан («хранитель») особенно важно, так как, храня все живые существа, Господь проявляет особую заботу о Своих преданных. Проникнув за завесу безличного брахмаджьоти и познав личностный аспект Господа и Его блаженную вечную форму, преданный осознает Абсолютную Истину в полном объеме.
В «Бхагават-сандарбхе» (3.1.3 – 6) Шрила Джива Госвами говорит: «В полном объеме Абсолютную Истину постигают, осознавая Личность Бога, поскольку Господь всемогущ и владеет всеми трансцендентными энергиями. Осознание брахмаджьоти не предполагает полного понимания энергий Абсолютной Истины, следовательно, осознание Брахмана — это только частичное осознание Личности Бога. О ученые мудрецы, первый слог слова бхагава̄н (бха) имеет два значения: первое — „тот, кто обеспечивает всем необходимым“, второе — „защитник“. Второй слог (га) означает „проводник“, „повелитель“ или „творец“. Слог ва̄н указывает на то, что все существа пребывают в Нем, а Он пребывает в каждом существе. Иначе говоря, слово бхагава̄н означает безграничное знание, власть, энергию, богатство, силу и влияние, причем все эти достояния свободны от малейшей примеси материальной скверны».
Господь обеспечивает Своих чистых преданных всем необходимым и неуклонно ведет их к совершенству любви к Богу. Как повелитель Своих преданных Он в конце концов награждает их желанным плодом преданного служения, даруя им Себя. По беспричинной милости Господа преданные получают возможность лицезреть Его. Таким образом Господь помогает Своим преданным достичь высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны. Будучи творцом, Господь может одарить Своего преданного всеми необходимыми качествами, чтобы тот мог в конце концов достичь Его. Господь является причиной всех причин. Иначе говоря, поскольку у Самого Господа нет причины, Он является первопричиной всего сущего. Таким образом, Он наслаждается Сам Собой, проявляя Свою внутреннюю энергию. Внешняя энергия создана не Им Самим, так как Он распространяет Себя в форме Своих экспансий пуруши и в этих формах поддерживает материальное проявление. Посредством этих экспансий Он творит, поддерживает и уничтожает космическое проявление.
Живые существа также являются отделенными экспансиями Личности Бога, и, поскольку некоторые из них хотят господствовать, подражая Верховному Господу, Он позволяет им войти в космическое творение, чтобы они могли полностью удовлетворить свое желание властвовать. Присутствие неотъемлемых частиц Господа, живых существ, приводит проявленный мир в движение, запуская механизм причинно-следственных связей. Таким образом, живым существам предоставляют все возможности господствовать над материальной природой, но истинным повелителем остается Сам Господь в форме Своего полного проявления, Параматмы (Сверхдуши), являющейся одним из пуруш.
Таким образом, между живым существом (атмой) и наделенным властью Господом (Параматмой), то есть между душой и Сверхдушой, огромная разница. Параматма властвует, а атма подвластна, следовательно, они относятся к разным категориям. Но, поскольку Параматма тесно связана с атмой, Ее называют постоянным спутником живого существа.
Всепроникающий аспект Господа, который существует во всех состояниях (бодрствования, сна, а также в непроявленном состоянии) и который порождает джива-шакти, жизненную силу, в форме как обусловленных, так и освобожденных душ, называют Брахманом. Господь является источником как Параматмы, так и Брахмана, следовательно, в конечном счете все живые существа и все сущее исходит из Него. Тот, кто понял эту истину, посвящает себя преданному служению Господу. Такой чистый и обладающий полным знанием преданный Господа привязан к Нему всем сердцем, и, когда такие преданные собираются вместе, они не занимаются ничем другим, кроме прославления трансцендентных деяний Господа. Те, кто не достиг уровня совершенства чистых преданных, а именно те, кто познал только проявления Господа в виде Брахмана или Параматмы, не способны понять смысл действий совершенных преданных. Господь Сам помогает чистым преданным, вкладывая необходимое знание в их сердца. Проявляя особую благосклонность к Своим преданным, Он рассеивает всю тьму невежества. Философы-эмпирики и йоги не могут себе этого представить, так как в большей или меньшей степени полагаются на собственные способности и усилия. Как сказано в «Катха-упанишад» (1.2.23), Господа может познать только тот, кто заслужил Его милость, и никто другой. Господь дарует эту особую милость только Своим чистым преданным. Итак, в этой мантре «Шри Ишопанишад» речь идет о милости Господа, которую не способно проявить брахмаджьоти.

Мантра семнадцатая

ва̄йур анилам амр̣там
атхедам̇ бхасма̄нтам̇ ш́арӣрам
ом̇ крато смара кр̣там̇ смара
крато смара кр̣там̇ смара
ва̄йух̣ — жизненный воздух; анилам — воздух; амр̣там — неразрушимый; атха — теперь; идам — это; бхасма̄нтам — после того как сгорит дотла; ш́арӣрам — тело; ом̇ — о Господь; крато — о наслаждающийся всеми жертвами; смара — пожалуйста, вспомни; кр̣там — все, что я сделал; смара — вспомни; крато — о высший наслаждающийся всеми жертвоприношениями; смара — вспомни же; кр̣там — все, что я сделал для Тебя; смара — пожалуйста, вспомни

Перевод:

Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздушной стихией. Теперь, мой Господь, пожалуйста, вспомни все мои жертвы и, поскольку все в конечном счете предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Бренное материальное тело есть ни что иное, как внешняя оболочка души. В «Бхагавад-гите» (2.20) ясно сказано, что после смерти материального тела живое существо не уничтожается и не утрачивает индивидуальности. Живое существо при всех обстоятельствах сохраняет свою индивидуальность и форму. На самом деле формы лишена материальная оболочка, потому что она приобретает свои очертания в соответствии с формой неуничтожимой личности. Вопреки мнению людей со скудным запасом знаний, в своем изначальном состоянии все живые существа обладают формой. Эта мантра подтверждает, что живое существо продолжает существовать и после уничтожения материального тела.
В материальном мире материальная природа с удивительным мастерством создает различные виды тел для живых существ, соответствующие их склонностям к чувственным наслаждениям. Тому, кто хочет питаться испражнениями, природа дает материальное тело, которое идеально приспособлено для поедания испражнений, — тело свиньи. Тот, кто хочет питаться плотью и кровью других живых существ, может получить тело тигра, наделенное необходимыми для этого клыками и когтями. Человек, однако, не создан для того, чтобы питаться мясом или испражнениями. Даже самым примитивным из людей не приходит в голову есть экскременты. Зубы человека хорошо приспособлены для пережевывания фруктов и овощей, но людям даны также два клыка, позволяющие тем из них, кто находится на низкой стадии развития, употреблять в пищу мясо.
Но, как бы то ни было, материальные тела и животных, и людей чужды живому существу. Они меняются в зависимости от того, какое чувственное удовольствие оно желает получать. В процессе эволюции живое существо меняет одно тело за другим. Когда весь мир был покрыт водой, живые существа получали тела, приспособленные для жизни в воде. Затем они перешли в растительную форму жизни. Из растения живое существо превращается в червя, из червя — в птицу, из птицы — в животное, а из животного — в человека. Человек, обладающий совершенным духовным знанием, находится на самой высокой ступени эволюционной лестницы, а вершина развития духовного сознания описана в данной мантре: человек должен оставить материальное тело, которому суждено обратиться в пепел, и позволить дыханию жизни слиться с вечной воздушной стихией. Живое существо действует в своем теле благодаря циркуляции в нем различных потоков воздуха, которые называют прана-ваю. Йоги главным образом учатся управлять воздушными потоками в своем теле. Таким образом душа поднимается с уровня одного круга, по которому циркулирует жизненный воздух, на другой, до тех пор пока не достигает брахма-рандхры, самого высокого воздушного цикла. Достигнув его, совершенный йог обретает способность по своему желанию перенестись на любую планету вселенной. При этом он должен покинуть одно материальное тело и войти в другое. Однако высшее совершенство обретает то живое существо, которое способно раз и навсегда расстаться с материальным телом, о чем говорится в этой мантре. Такая душа входит в духовную атмосферу, где получает тело совершенно иного типа — духовное, не подверженное изменениям и неподвластное смерти.
В материальном мире материальная природа заставляет живое существо менять тело из-за его стремления к разным видам чувственных наслаждений. Различные виды жизни, начиная от микробов и кончая существами, обладающими совершенными материальными телами, такими, как Брахма и полубоги, олицетворяют такого рода желания живого существа. Все живые существа имеют материальные тела различной формы, и разумный человек видит их единство не в разнообразии тел, а в духовной природе живых существ. И в теле свиньи, и в теле полубога находятся одинаковые духовные искры, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живое существо получает различные тела в зависимости от своих благочестивых или греховных поступков. Человеческое тело находится на очень высокой ступени развития и обладает полностью развитым сознанием. Согласно «Бхагавад-гите» (7.19), самый совершенный из людей после многих и многих жизней, посвященных познанию истины, предается Господу. Процесс познания истины достигает кульминации только тогда, когда познающий вручает себя Верховному Господу, Ва̄судеве. Иначе даже тот, кто постиг свою духовную природу, вынужден будет снова пасть в материальную атмосферу и оставаться в ней до тех пор, пока не осознает, что живые существа являются неотъемлемыми частицами целого и никогда не смогут сами стать целым. Более того, эта участь ожидает даже тех, кто слился с брахмаджьоти.
Как мы уже знаем из предыдущих мантр, брахмаджьоти, исходящее из трансцендентного тела Господа, состоит из духовных искр. У духовных искр, наделенных развитым индивидуальным самосознанием, иногда возникает желание удовлетворять свои чувства, и потому они попадают в материальный мир, где, подчиняясь диктату своих чувств, становятся мнимыми господами. Желание господствовать — это материальная болезнь живого существа, поскольку, околдованное материальными наслаждениями, оно вынуждено переселяться в этом мире из одного тела в другое. Слияние с брахмаджьоти тоже не свидетельствует о зрелости знаний живого существа. Только полностью предавшись Господу и развив в себе склонность к духовному служению, можно достичь высшего совершенства.
В этой мантре живое существо молит дать ему возможность, покинув материальное тело и расставшись с материальным жизненным воздухом, войти в духовное царство Бога. Преданный молит Господа вспомнить все, что он сделал, и все жертвы, которые он принес, пока его материальное тело не обратилось в пепел. Он возносит эту молитву в момент смерти, памятуя обо всех своих прошлых деяниях и сознавая свою конечную цель. Тот, кто находится под властью материальной природы, в последний момент вспоминает все гнусные поступки, совершенные им за время существования его материального тела, поэтому после смерти он получает другое материальное тело. «Бхагавад-гита» (8.6) подтверждает эту истину:
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Так в момент смерти ум живого существа переносит его вместе с его наклонностями в следующую жизнь.
В отличие от примитивных животных, чей ум неразвит, умирающий человек может помнить поступки, совершенные им при жизни, которые проплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум даже в этот момент сохраняет материальные желания, лишая его возможности получить духовное тело и войти в духовное царство. Однако преданные, служа Господу, развивают в себе любовь к Нему. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своем служении Богу, Господь не забудет о нем. Эту молитву возносят, чтобы напомнить Господу о жертвах, принесенных преданным, но и без такого напоминания Господь не забывает о служении Своего чистого преданного.
В «Бхагавад-гите» (9.30 – 34) Господь описал близкие отношения, которые связывают Его с преданными: «Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути. Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет. О сын Партхи, предавшись Мне, даже люди низкого происходжения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители. Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».
Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет эти стихи «Гиты»: «Нужно понимать, что преданный Кришны идет по истинному пути святых, даже если он может показаться человеком небезупречного характера (су-дура̄ча̄ра). Следует правильно понять смысл слова су-дура̄ча̄ра. Обусловленная душа вынуждена выполнять две функции: она должна поддерживать свое физическое существование и одновременно идти по пути самоосознания. Социальное положение, умственное развитие, гигиена, аскетизм, питание и самозащита — все это относится к поддержанию физического существования. Что же касается долга самоосознания, то человек выполняет его, занимаясь преданным служением Господу, что, в свою очередь, тоже связано с деятельностью. Эти две функции необходимо выполнять одновременно, так как обусловленная душа не может полностью перестать заботиться о теле. Однако доля энергии, которую мы тратим на деятельность, связанную с поддержанием тела, уменьшается пропорционально увеличению доли энергии, расходуемой на преданное служение. Пока человек не достиг определенного уровня преданного служения, остается возможность случайного проявления мирских качеств, но следует отметить, что это не может продолжаться слишком долго, так как по милости Господа он очень быстро избавится от подобных недостатков. Поэтому путь преданного служения — единственно верный путь. Если кто-то находится на верном пути, даже случайное проявление мирских качеств не затормозит его продвижения к самоосознанию».
Имперсоналисты лишены этих преимуществ преданного служения, так как привязаны к аспекту Господа брахмаджьоти. Как говорилось в предыдущих мантрах, имперсоналисты не могут выйти за пределы брахмаджьоти, потому что не верят в то, что Бог — личность. Их больше интересует казуистика и умозрительные философские построения, поэтому, как утверждается в двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» (стих 5), их труд бесплоден.
Возможности, о которых говорится в данной мантре, можно легко обрести, установив постоянный контакт с личностным аспектом Абсолютной Истины. Преданное служение Господу, по существу, состоит из девяти видов трансцендентной деятельности: 1) слушания повествований о Господе; 2) прославления Господа; 3) памятования о Господе; 4) служения лотосным стопам Господа; 5) поклонения Господу; 6) вознесения молитв Господу; 7) служения Господу; 8) дружеского общения с Господом; 9) полного самоотречения во имя Господа. Эти девять процессов преданного служения все вместе или каждый в отдельности помогают преданному все время находиться в контакте с Господом, поэтому в конце жизни преданному нетрудно помнить о Господе. Применение только одного из этих методов позволило достичь высшего совершенства многим великим преданным Господа: 1) герой «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Парикшит достиг желанной цели, слушая повествования о Господе; 2) Шукадева Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам», достиг совершенства, прославляя Господа; 3) Акрура достиг желаемого результата, вознося Господу молитвы; 4) Махараджа Прахлада достиг желаемого результата, памятуя о Господе; 5) Махараджа Притху достиг совершенства, поклоняясь Господу; 6) богиня процветания Лакшми достигла совершенства, служа лотосным стопам Господа; 7) Хануман достиг желаемой цели, непосредственно служа Господу; 8) Арджуна достиг желаемого результата, дружа с Господом; 9) Махараджа Бали достиг желаемой цели, пожертвовав Господу все, что имел.
Фактически, объяснение смысла этой мантры, как и всех других мантр ведических гимнов, в сжатом виде приводится в «Веданта-сутре», а более подробно они объясняются в «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа ведической мудрости. В «Шримад-Бхагаватам» эта мантра объяснена в самом начале беседы между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами. Слушание объяснений науки о Господе и повторение услышанного являются главными принципами преданного служения Богу, поэтому Махараджа Парикшит выслушал весь «Бхагаватам», рассказанный Шукадевой Госвами. Махараджа Парикшит задавал вопросы Шукадеве, поскольку тот был наиболее выдающимся духовным учителем среди всех великих йогов и трансценденталистов того времени.
Самый важный вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, касался того, в чем заключается долг человека, стоящего на пороге смерти. Шукадева Госвами ответил:
тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
бхагава̄н ӣш́варо харих̣
ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча
смартавйаш́ чеччхата̄бхайам
«Каждый, кто хочет избавиться от всех страданий, должен стремиться все время слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его, повелителя всего сущего, устраняющего все трудности, Сверхдушу всех живых существ» (Бхаг., 2.1.5).
Так называемые цивилизованные люди ночью заняты сном или сексом, а днем стараются заработать как можно больше денег на содержание своего семейства или ходят по магазинам. У людей не остается времени на то, чтобы говорить о Верховном Господе или задавать вопросы о Нем. Сейчас люди всеми способами пытаются отрицать существование Бога, в первую очередь объявляя Его безличным, иначе говоря, лишенным способности к чувственному восприятию. Однако в ведических произведениях, будь то Упанишады, «Веданта-сутра», «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам», сказано, что Господь обладает способностью чувствовать и является повелителем всех живых существ. Его славные деяния тождественны Ему Самому. Поэтому не стоит тратить свое драгоценное время на то, чтобы слушать или говорить о бессмысленной деятельности политиков и «великих мира сего». Вместо этого нужно организовать свою жизнь таким образом, чтобы каждая наша секунда была посвящена служению Богу. И «Шри Ишопанишад» побуждает нас к такой благочестивой деятельности.
Unless one is accustomed to devotional practice, what will he remember at the time of death, when the body is dislocated, and how can he pray to the almighty Lord to remember his sacrifiЧто всплывет в памяти человека в момент смерти, когда все функции организма будут нарушены, если он не занимался преданным служением? Как он сможет молить всемогущего Господа вспомнить его жертвы? Жертва подразумевает добровольный отказ от удовлетворения своих чувств. Необходимо научиться этому искусству, занимая свои чувства преданным служением Господу в течение всей жизни. И тогда в момент смерти мы сможем воспользоваться плодами своего труда.ces? Sacrifice means denying the interest of the senses. One has to learn this art by employing the senses in the service of the Lord during one’s lifetime. One can utilize the results of such practice at the time of death.
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.

📱 Android:

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».

🍏 iOS (iPhone, iPad):

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».