Текст 72

যন্নামশ্রুতিমাত্রেণ পুমান্ ভবতি নির্মলঃ ।
তস্য তীর্থপদঃ কিংবা দাসানামবশিষ্যতে ॥ ৭২ ॥
йан-на̄ма-ш́рути-ма̄трен̣а
пума̄н бхавати нирмалах̣
тасйа тӣртха-падах̣ ким̇ ва̄
да̄са̄на̄м аваш́ишйате
йат — которого; на̄ма — имени; ш́рути — только слушанием; пума̄н — человек; бхавати — становится; нирмалах̣ — чистый; тасйа — Его; тӣртха — Верховного Господа, у лотосных стоп которого пребывают все места паломничества; ким — что; ва̄ — же; да̄са̄на̄м — для слуг; аваш́ишйате — остается.

Перевод:

„Если можно очиститься, просто услышав святое имя Верховного Господа, чьи лотосные стопы творят места паломничества, то о чем еще могут мечтать те, кто стал Его слугой?“

Комментарий:

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.5.16) произнес великий мудрец Дурваса Муни. Дурваса Муни, кастовый брахман и могущественный йог, испытывал сильную неприязнь к Махарадже Амбарише. Однажды он решил проучить Махараджу Амбаришу, пустив в ход свои йогические силы, однако ему самому пришлось спасаться бегством от Сударшаны-чакры, личного оружия Верховного Господа. Когда же все было улажено, Дурваса Муни сказал: «Стоит любому услышать святое имя Верховной Личности Бога, как он сразу очищается. Верховный Господь — повелитель преданных, и преданные, находящиеся под покровительством Господа, сами собой становятся такими же могущественными, как Господь».
Следующие материалы:

Текст 73

ভবন্তমেবানুচরন্নিরন্তরঃ
প্রসান্তনিঃশেষমনোরথান্তরঃ ।
কদাঽমৈকান্তিকনিত্যকিঙ্করঃ
প্রহর্ষয়িষ্যামি স-নাথ-জীবিতম্ ॥ ৭৩ ॥
бхавантам эва̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-мано-ратха̄нтарах̣
када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣
прахаршайишйа̄ми са-на̄тха-джӣвитам
бхавантам — Господу (Тебе); эва — безусловно; анучаран — тот, кто служит; нирантарах̣ — непрестанно; праш́а̄нта — успокоены; них̣ш́еша — все без остатка; манах̣ — желания; антарах̣ — тот, у кого другие; када̄ — когда; ахам — я; аика̄нтика — всецело; нитйа — навеки; кин̇карах̣ — слуга; прахаршайишйа̄ми — возрадуюсь; са — с достойным повелителем; джӣвитам — жизни.

Перевод:

«„Те, кто непрестанно служит Тебе, избавляются от всех материальных желаний и обретают полное умиротворение. Когда же я навеки стану Твоим слугой и преисполнюсь радости от того, что у меня такой великий господин?“».

Комментарий:

Это слова Ямуначарьи, великого святого и преданного Господа, записанные в «Стотра-ратне» (43).

Текст 74

প্রভু কহে, — “এহো হয়, কিছু আগে আর ।”
রায় কহে, — “সখ্য-প্রেম — সর্বসাধ্যসার ॥” ৭৪ ॥
прабху кахе, — “эхо хайа, кичху а̄ге а̄ра”
ра̄йа кахе, — “сакхйа-према — сарва-са̄дхйа-са̄ра”
прабху — Господь говорит; эхо — это правильно; кичху — нечто; а̄ге — дальше; а̄ра — еще; ра̄йа — Рамананда Рай отвечает; сакхйа — трансцендентное любовное служение в дружеских отношениях; сарва — наивысший уровень совершенства.

Перевод:

Выслушав Рамананду Рая, Господь снова попросил его продолжать. Тогда Рамананда Рай сказал: «Высшее совершенство — служить Кришне с любовью, находясь в дружеских отношениях с Ним».

Комментарий:

Когда преданный с любовью служит Господу, играя роль Его слуги, у него остается чувство страха, поскольку слуга всегда боится господина, несмотря на близость к нему. На этой ступени преданный испытывает перед Господом благоговейный страх. Поднявшись еще выше, он уже ничего не боится, так как считает, что находится с Господом на одном уровне. Тогда преданный полностью убеждается, что Господь Кришна — его друг и что Он не испытывает ни малейшего неудовольствия от того, что преданный общается с Ним на равных. Такое умонастроение называется вишрамбхой, то есть отсутствием почтительности. Когда преданный выбирает подобное умонастроение, оно перерастает в сакхья-прему, любовь к Верховному Господу в дружеских отношениях с Ним. На этом уровне приходит осознание равенства Господа и преданного.