Текст 268

‘সাযুজ্য’ শুনিতে ভক্তের হয় ঘৃণা ভয় ।
নরক বাঞ্ছয়ে, তবু সাযুজ্য না লয় ॥ ২৬৮ ॥
‘са̄йуджйа’ ш́уните бхактера хайа гхр̣н̣а̄-бхайа
нарака ва̄н̃чхайе, табу са̄йуджйа на̄ лайа
са̄йуджйа — об освобождении, которое представляет собой растворение в Брахмане; ш́уните — слушая; бхактера — у преданного; хайа — возникает; гхр̣н̣а̄ — неприязнь; бхайа — страх; нарака — адские муки; ва̄н̃чхайе — желает; табу — но; са̄йуджйа — слияние с сиянием Господа; на̄ — не принимает.

Перевод:

«Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджья-мукти, поскольку этот вид освобождения вызывает у него страх и неприязнь. Поистине, чистый преданный скорее согласится отправиться в ад, чем раствориться в сиянии Господа».

Комментарий:

Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит: каивалйам̇ нарака̄йате. Цель имперсоналистов — слияние с сиянием Брахмана — сродни адским мукам. Из пяти видов освобождения первые четыре (салокья, самипья, сарупья и саршти) не вызывают у преданного такой неприязни, поскольку они дают какую-то возможность служить Господу. Однако чистый преданный Господа отвергает даже эти виды освобождения. Он хочет лишь служить Кришне жизнь за жизнью. Он не стремится прервать череду рождений, ибо его единственное желание — служить Господу, пусть даже в аду. Вот почему саюджья-мукти, слияние с сиянием Господа, вызывает у преданного отвращение и страх. Подобное освобождение ожидает тех, кто оскорбительно относится к трансцендентному любовному служению Господу, поэтому чистый преданный никогда не желает его.
Следующие материалы:

Текст 269

ব্ৰহ্মে, ঈশ্বরে সাযুজ্য দুই ত’ প্রকার ।
ব্রহ্ম-সাযুজ্য হৈতে ঈশ্বর-সাযুজ্য ধিক্কার ॥ ২৬৯ ॥
брахме, ӣш́варе са̄йуджйа дуи та’ прака̄ра
брахма-са̄йуджйа хаите ӣш́вара-са̄йуджйа дхикка̄ра
брахме — с сиянием Брахмана; ӣш́варе — с телом Господа; са̄йуджйа — слияние; дуи — две; та’ — поистине; прака̄ра — разновидности; брахма — слияние с сиянием Брахмана; хаите — чем; ӣш́вара — слияние с телом Господа; дхикка̄ра — отвратительнее.

Перевод:

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Существует две разновидности саюджья-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с самим телом Господа. Последнее еще отвратительнее, чем первое».

Комментарий:

По мнению ведантистов-маайявади, наибольший успех, которого может достичь живое существо, заключается в слиянии с безличным Брахманом. Безличный Брахман, представляющий собой сияние тела Верховного Господа, иногда называют Брахмалокой или Сиддхалокой. В «Брахма-самхите» (5.40) говорится: йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и — материальные вселенные возникают из лучей, исходящих от трансцендентного тела Верховной Личности Бога. Йоги, следующие учению Патанджали, признают личностную природу Абсолютной Истины, однако они хотят слиться с трансцендентным телом Верховного Господа. Такова их цель. Обладая высшей властью, Верховный Господь с легкостью может позволить миллионам живых существ раствориться в Его теле. Источник всего сущего — это Верховная Личность Бога, Бхагаван, а сияние Его тела называется брахмаджьоти, Брахмалока или Сиддхалока. Таким образом, Брахмалока, или Сиддхалока, — это место, где собралось великое множество подобных искрам живых существ, неотъемлемых частиц Верховного Господа. Эти существа не желают вести индивидуальное существование, поэтому им позволено вместе оставаться на Брахмалоке, наподобие мельчайших частиц солнечного света, во множестве испускаемых солнцем.
Слово сиддха употреблено неслучайно. Сиддхой называют того, кто постиг сияние Брахмана и полностью осознал, что живое существо представляет собой не материальный атом, а духовную искру. Такой уровень понимания «Бхагавад-гита» называет брахма-бхутой. Живое существо в обусловленном состоянии именуется джива-бхутой, «жизненной силой, заточенной в материю». Живым существам, достигшим уровня брахма-бхуты, дозволено пребывать в Брахмалоке или Сиддхалоке. Но, к несчастью, время от времени они снова падают в материальный мир, поскольку не заняты преданным служением. Это подтверждает стих «Шримад-Бхагаватам», начинающийся со слов йе ’нйе ’ равинда̄кша (Бхаг., 10.2.32). Эти частично освобожденные души мнят себя полностью освобожденными, однако любой, кто не занят преданным служением Господу, не может полностью освободиться от материальной скверны. Поэтому таких живых существ называют вимукта-ма̄нинах̣. Это означает, что они просто возомнили себя освобожденными, хотя их разум еще до конца не очистился. Несмотря на то что эти живые существа совершают суровую аскезу, пытаясь достичь Сиддхалоки, они не смогут остаться там навсегда, потому что им недостает ананды (блаженства). Хотя подобные живые существа поднимаются на уровень брахма-бхуты и познают Верховного Господа в образе исходящего от Него сияния, им не удается избежать падения, так как они пренебрегают служением Господу. Они не используют должным образом то скудное знание о Верховной Личности Бога, которое у них есть. Не сумев обрести ананду, блаженство, они начинают искать наслаждений в материальном мире. Для души, действительно получивший освобождение, это, безусловно, падение. Бхакты считают его равносильным низвержению в ад.
Последователи системы йоги Патанджали хотят слиться с телом Верховного Господа. Это означает, что они не желают служить Ему, хотя и знают о Его существовании. Поэтому их положение еще менее завидно, чем положение тех, кто стремится слиться с сиянием Господа. Такие йоги медитируют на Господа в четырехруком образе Вишну в надежде раствориться в Его теле. Философия Патанджали описывает Господа следующим образом: клеш́а-карма-випа̄ка̄ш́айаир апара̄мр̣шт̣ах̣ пуруша-виш́еша иш́варах̣ — «Верховный Господь — это Личность (пуруша), которую не затрагивают страдания материального бытия». В другой мантре из йога-сутр говорится о вечности Высшей Личности: са пӯрвеша̄м апи гурух̣ ка̄ла̄навач-чхеда̄т — «Эта личность всегда остается Всевышним, и время не властно над Ним». Последователи Патанджали, таким образом, признают вечную природу Верховной Личности Бога, но при этом считают, что на ступени совершенства концепция пуруши исчезает: пуруша̄ртха-ш́ӯнйа̄на̄м̇ пратипрасавах̣ каивалйам̇ сварӯпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити. Здесь говорится: чити-ш́актир ити. Последователи Патанджали убеждены, что после достижения совершенства нельзя остаться личностью. Данная система йоги потому и внушает отвращение, что утрата личности является ее конечной целью. Вначале йоги признают Верховную Личность Бога, но впоследствии отвергают эту идею, чтобы прекратить личностное существование. Их можно только пожалеть, поскольку, хотя в начале у них есть понятие об Абсолютной Истине как о личности, они пренебрегают преданным служением Господу и в результате снова падают в материальный мир. Как уже говорилось выше, подтверждение тому есть в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32): а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣. Из-за пренебрежения лотосными стопами Господа такие йоги вынуждены возвращаться к материальному существованию (патантй адхах̣). Вот почему путь йоги в конечном счете еще отвратительнее пути, которым следуют имперсоналисты. Господь Капиладева подтверждает это в приведенном ниже стихе из «Шримад-Бхагаватам» (3.29.13).

Текст 270

সালোক্য-সার্ষ্টি-সামীপ্য সারূপ্যৈকত্বমপ্যুত ।
দীয়মানং ন গৃহ্ণন্তি বিনা মৎ-সেবনং জনাঃ ॥ ২৭০ ॥
са̄локйа-са̄ршт̣и-са̄мӣпйа
са̄рӯпйаикатвам апй ута
дӣйама̄нам̇ на гр̣хн̣анти
вина̄ мат-севанам̇ джана̄х̣
са̄локйа — освобождение, позволяющее жить на одной планете с Господом; са̄ршт̣и — обладание богатством, в точности подобным богатству Господа; са̄мӣпйа — возможность постоянного общения с Господом; са̄рӯпйа — обретение тела, подобного телу Господа; экатвам — слияние с телом Господа; апи — хотя; ута — как говорится; дӣйама̄нам — предложено; на — не; гр̣хн̣анти — принимают; вина̄ — без; мат — Мне; севанам — служения; джана̄х̣ — чистые преданные.

Перевод:

Подводя итог, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Даже если чистому преданному предложить все виды освобождения, он не примет их, ибо полностью удовлетворен, служа Господу».

Комментарий:

[]