Текст 110

ভক্তির স্বভাব, — ব্রহ্ম হৈতে করে আকর্ষণ ।
দিব্য দেহ দিয়া করায় কৃষ্ণের ভজন ॥ ১১০ ॥
бхактира свабха̄ва, — брахма хаите каре а̄каршан̣а
дивйа деха дийа̄ кара̄йа кр̣шн̣ера бхаджана
бхактира — преданного служения; свабха̄ва — природа; брахма — осознание безличного Брахмана; хаите — от; каре — делает; а̄каршан̣а — привлечение; дивйа — трансцендентное; деха — тело; дийа̄ — предлагая; кара̄йа — побуждает совершать; кр̣шн̣ера — служение Господу Кришне.

Перевод:

«Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестает привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему дается трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 111

ভক্তদেহ পাইলে হয় গুণের স্মরণ ।
গুণাকৃষ্ট হঞা করে নির্মল ভজন ॥ ১১১ ॥
бхакта-деха па̄иле хайа гун̣ера смаран̣а
гун̣а̄кр̣шт̣а хан̃а̄ каре нирмала бхаджана
бхакта — тело преданного; па̄иле — когда получает; хайа — есть; гун̣ера — памятование о трансцендентных качествах; гун̣а — привлеченный трансцендентными качествами; каре — совершает; нирмала — чистое преданное служение.

Перевод:

«Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

Комментарий:

Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет стихи 107–111. Трансценденталистов, занятых философскими размышлениями, можно разделить на две категории: тех, кто почитает исключительно безличный Брахман, и тех, кто желает раствориться в бытии безличного Брахмана. Если человек полностью погружен в мысли о своем тождестве с Высшей Абсолютной Истиной, его называют почитателем безличного Брахмана. Таких поклонников Брахмана, имперсоналистов, можно, в свою очередь, разделить на три категории: 1) садхаки, те, кто приближается к безупречному исполнению практики осознания безличного Брахмана; 2) те, кто полностью погружен в медитацию на Брахман; 3) те, кто достиг уровня брахма-бхуты и не соприкасается с материальным бытием. Какого бы высокого уровня ни достиг почитатель безличного Брахмана, он не сможет получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Каждый, кто осознал себя вечной душой, может приступить к преданному служению. Таково заключение «Бхагавад-гиты» (18.54):
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».
Чтобы возвыситься до чистого преданного служения, нужно очиститься духовно и подняться над материальными тревогами и материальными пристрастиями (уровень брахма-бхута). Когда человек, осознав Брахман, знакомится с чистым преданным служением, оно начинает привлекать его. В это время, преданно служа Господу, он обретает духовное тело с очищенными чувствами.
сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-
севанам̇ бхактир учйате
Когда чувства чисты, человек способен с любовью преданно служить Кришне. Чистый преданный не думает ни о чем, кроме как о трансцендентных качествах Кришны. Памятуя о них, он посвящает всего себя любовному служению Господу.

Текст 112

“মুক্তা অপি লীলয়া বিগ্রহং কৃত্বা ভগবন্তং ভজন্তে ॥” ১১২ ॥
“мукта̄ апи лӣлайа̄ виграхам̇
кр̣тва̄ бхагавантам̇ бхаджанте”
мукта̄х̣ — освобожденные; апи — хотя; лӣлайа̄ — играми; виграхам — изображение Господа; кр̣тва̄ — установив; бхагавантам — Верховной Личности Бога; бхаджанте — поклоняются.

Перевод:

„Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

Комментарий:

Великие санньяси-майявади иногда поклоняются Божествам Радхи-Кришны и обсуждают игры Господа, однако они не ставят цели достичь Голоки Вриндаваны. Они делают это, чтобы слиться с сиянием Господа. Стих взят из комментария Шанкарачарьи к «Нрисимха-тапани-упанишад».