Глава 23: Любовь к Богу — высшая цель жизни

Глава 24: Шестьдесят одно объяснение стиха а̄тма̄ра̄ма

Текст 1: Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха а̄тма̄ра̄ма. Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.

Текст 2: Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3: После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.

Текст 4: Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха а̄тма̄ра̄ма».

Текст 5: „Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“.

Текст 6: «Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твое объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».

Текст 7: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».

Текст 8: «Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».

Текст 9: «Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».

Текст 10: «Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».

Текст 11: «Семь различных значений слова а̄тма̄ таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твердость“, „разум“ и „природа“».

Текст 12: „Слово а̄тма̄ указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твердость, разум и усилие“.

Текст 13: «Слово а̄тма̄ра̄ма обозначает того, кто черпает радость в этих семи понятиях [Абсолютной Истине, теле, уме и т. д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».

Текст 14: «Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова муни. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».

Текст 15: «Слово муни означает „человек глубокомысленный“, „серьезный [или молчаливый]“, „аскетичный“, „твердо следующий своим обетам“, „отшельник“ и „святой“. Таковы различные значения слова муни».

Текст 16: «Слово ниргрантха указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».

Текст 17: «Словом ниргрантха обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово еще может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».

Текст 18: „Приставка них̣ придает слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“.

Текст 19: «Слово урукрама указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово крама означает „выбрасывание ноги вперед“, то есть „шаг“».

Текст 20: «Крама означает также „сила“, „трепет“, „систематический метод“, „довод“ и „резкий боевой выпад“. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».

Текст 21: „Даже ученому, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“.

Текст 22: «В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями — множество планет-Вайкунтх».

Текст 23: «Слово урукрама указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».

Текст 24: „Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“.

Текст 25: «Слово курванти означает „они делают что-то для других“, поскольку эта форма глагола „делать“ обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова курванти».

Текст 26: „Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной н̃ или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“.

Текст 27: «Слово хету [„причина“] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1) ради собственного наслаждения, 2) ради достижения некоего материального совершенства или 3) ради освобождения».

Текст 28: «Возьмем вначале слово бхукти [материальное наслаждение], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово сиддхи [совершенство], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова мукти насчитывается пять значений».

Текст 29: «Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».

Текст 30: «Слово бхакти [„преданное служение“] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять — это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».

Текст 31: «Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов — от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».

Текст 32: «У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».

Текст 33: «Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».

Текст 34: «Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова бхакти».

Текст 35: «Пожалуйста, послушай о значении слов иттхам-бхӯта-гун̣а, входящих в стих а̄тма̄ра̄ма. Иттхам-бхӯта имеет свои значения, а гун̣а — свои».

Текст 36: «Слово иттхам-бхӯта духовно возвышенно, ибо означает „исполненный трансцендентного блаженства“. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахма̄нанда] в сравнении с блаженством иттхам-бхӯта — не более чем пучок соломы».

Текст 37: „О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство мое стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что все остальное так называемое счастье — не более чем лужица в следе от копытца теленка“.

Текст 38: «Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы бо́льшую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».

Текст 39: «Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».

Текст 40: «Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестает играть какую-либо роль в его жизни, и он не придает особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».

Текст 41: «Слово гун̣а означает „качество“. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».

Текст 42: «Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».

Текст 43: «У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».

Текст 44: «Умы четырех мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-Кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны — так их привлек аромат листьев туласи, предложенных Господу».

Текст 45: „Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

Текст 46: «Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесен этими рассказами».

Текст 47: [Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.

Текст 48: „Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием „Шримад-Бхагаватам“, несущее в себе свет Абсолютной Истины“.

Текст 49: «Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».

Текст 50: „Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твое прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щек. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“.

Текст 51: «Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».

Текст 52: „О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чем только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“.

Текст 53: «Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».

Текст 54: „О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“.

Текст 55: «Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трех мирах».

Текст 56: „Мой дорогой Господь Кришна, найдется ли хоть одна женщина во всех трех мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трех мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя ее, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“.

Текст 57: «Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».

Текст 58: «Качества Кришны пленяют и привлекают все живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».

Текст 59: «Слово хари имеет множество значений, но два из них являются главными: 1) Господь забирает у Своего преданного все мешающее ему и 2) Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».

Текст 60: «Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».

Текст 61: „Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнем, все греховные привычки полностью уничтожаются, когда человек преданно служит Мне“.

Текст 62: «Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т. д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».

Текст 63: «Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».

Текст 64: «Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырех принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова хари».

Текст 65: «Если еще учесть разные значения использованных в этом стихе союзов ча [„и“] и апи [„хотя“], то он может быть истолкован практически как угодно».

Текст 66: «Слово ча можно объяснить семью способами».

Текст 67: „Слово ча [„и“] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчеркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чем-либо“.

Текст 68: «Вот семь основных значений слова апи».

Текст 69: „Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“.

Текст 70: «Я привел различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».

Текст 71: «Слово брахма указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина — изначальное „Я“, и нет ничего равного этой Истине».

Текст 72: „Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нем размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“.

Текст 73: «Истинное значение слова брахма — это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».

Текст 74: „Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

Текст 75: «Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».

Текст 76: „До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.

Текст 77: «Слово а̄тма̄ [„я“] указывает на Высшую Истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, что происходит, и Он же парама-сварӯпа [высшая форма]».

Текст 78: „Хари, Личность Бога, является пронизывающим все первоисточником всего сущего; поэтому Его называют Высшей Душой всего сущего“.

Текст 79: «Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».

Текст 80: «Абсолютная Истина одна, но в зависимости от метода познания Она проявляет Себя в одной из трех форм: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога».

Текст 81: „Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

Текст 82: «Хотя термины брахма и а̄тма̄ указывают на Кришну, прямое значение слова брахма — это безличный Брахман, а слова а̄тма̄ — Сверхдуша».

Текст 83: «Если человек следует путем философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путем мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».

Текст 84: «Существуют два вида преданного служения — спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».

Текст 85: «Следуя путем спонтанного преданного служения во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».

Текст 86: „Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему“.

Текст 87: «С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, нематериальных планет в духовном небе».

Текст 88: „Те, кто ведет беседы о деяниях Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Из глаз их льются слезы, и тела их трепещут от восторга. Такие люди преданно служат Кришне, не пользуясь методами мистической йоги со всеми ее правилами и ограничениями. Эти преданные, наделенные всеми духовными качествами, попадают на планеты-Вайкунтхи, находящиеся выше нас“.

Текст 89: «Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].

Текст 90: „Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьезно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“.

Текст 91: «Слово уда̄ра-дхӣ означает буддхима̄н [разумный, глубокомысленный]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».

Текст 92: «Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать все желаемое».

Текст 93: «Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».

Текст 94: „О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“.

Текст 95: «Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».

Текст 96: «Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».

Текст 97: «Человек поднимается на уровень чистого преданного служения по милости вайшнава [истинного духовного учителя] и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с дурными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

Текст 98: „Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“.

Текст 99: «Самообман и обман других называется кайтава. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».

Текст 100: „Великое священное писание „Шримад-Бхагаватам“, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырех изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать „Шримад-Бхагаватам“, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“.

Текст 101: «Приставка пра в слове проджджхита указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».

Текст 102: «Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».

Текст 103: „Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

Текст 104: «Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

Текст 105: «Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха а̄тма̄ра̄ма. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».

Текст 106: «Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».

Текст 107: «Есть два вида людей, идущих путем философских размышлений. Одни называются брахма-упа̄сака (поклоняющиеся безличному Брахману), а другие — мокша̄ка̄н̇кшӣ (жаждущие освобождения)».

Текст 108: «Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму — те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему — те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».

Текст 109: «Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».

Текст 110: «Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестает привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему дается трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

Текст 111: «Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

Текст 112: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

Текст 113: «Даже Шукадеву Госвами и четырех Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».

Текст 114: «Умы четырех Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлеченные трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».

Текст 115: „Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

Текст 116: «По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Плененный трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».

Текст 117: „Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришел в возбуждение. Поэтому он стал изучать „Шримад-Бхагаватам“ по милости своего отца“.

Текст 118: «С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Ее безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».

Текст 119: «В Одиннадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“ подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлеченные трансцендентными качествами Господа, служили Ему».

Текст 120: „Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-Кшетрой“.

Текст 121: «Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобожденные и постигшие Брахман».

Текст 122: «Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

Текст 123: „Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворенные преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“.

Текст 124: «Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».

Текст 125: „О великий ученый преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть все же одна благоприятная возможность — общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“.

Текст 126: «Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».

Текст 127: «Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлеченный трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».

Текст 128: „В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, — само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остается только сокрушаться об этом!“

Текст 129: «Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие — с помощью философских размышлений».

Текст 130: «Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют все бо́льшую и бо́льшую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрел освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счете падают из-за своих оскорблений».

Текст 131: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

Текст 132: „Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.

Текст 133: „Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“.

Текст 134: «Тот, кто вернулся в свое изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлеченный трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдает все свои силы служению у Его лотосных стоп».

Текст 135: „Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая [разрушая] космическое проявление. Получить освобождение — значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким“.

Текст 136: «Противясь сознанию Кришны, душа становится обусловленной, и майя начинает внушать ей страх. Но тот, кто преданно и с верой служит Господу, освобождается от майи».

Текст 137: „Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

Текст 138: „Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.

Текст 139: «Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».

Текст 140: „Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.

Текст 141: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

Текст 142: „Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.

Текст 143: «Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

Текст 144: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

Текст 145: «Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово ча, а также главное значение слова апи [„в самом деле“]».

Текст 146: «Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова мунайах̣ и сантах̣ указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».

Текст 147: «Слово ниргрантха̄х̣ означает „свободный от невежества“ и „пренебрегающий правилами“. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».

Текст 148: «Слово ча в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».

Текст 149: «Словосочетание а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча нужно было бы повторить шесть раз, однако слово ча избавляет от необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма пять раз».

Текст 150: «Поэтому нет необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».

Текст 151: „Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, ра̄ма̄х̣ ставится вместо ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча“.

Текст 152: «Это объединяющее значение слова ча указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».

Текст 153: «Апи, добавленное к слову ниргрантха̄х̣, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».

Текст 154: «Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своем сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».

Текст 155: «Два вида йогов-атмарам называются сагарбха и нигарбха. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».

Текст 156: „Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своем сердце, называются сагарбха-йогами“.

Текст 157: „Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определенные признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слезы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“.

Текст 158: «Если учесть эти три ступени йогического совершенства — йога̄рурукшу, йога̄рӯд̣ха и пра̄пта-сиддхи, — получится шесть категорий йогов-мистиков».

Текст 159: „Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми ее правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [ш́ама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“.

Текст 160: „Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“.

Текст 161: «Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлеченный трансцендентными качествами Господа».

Текст 162: «Здесь можно учесть значения слов ча и апи. Значения слов муни и ниргрантха те же, что и раньше».

Текст 163: «Слово ахаитукӣ всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».

Текст 164: «Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».

Текст 165: «Слово а̄тма̄ иногда употребляется в значении „ум“. В этом случае слово а̄тма̄ра̄ма означает „человек, который доволен своими размышлениями“. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».

Текст 166: „Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

Текст 167: «Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, такие йоги становятся великими святыми. На этой ступени они теряют интерес к практике йоги и посвящают себя беспримесному преданному служению».

Текст 168: «Слово а̄тма̄ означает также „усилие“. Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, некоторые святые прилагают огромные усилия, чтобы получить возможность служить Ему».

Текст 169: „Истинно разумные и образованные люди должны стремиться к редко достижимому трансцендентному положению, которого невозможно достичь, путешествуя от Брахмалоки и Сатьялоки до Паталалоки и обратно. Каждый человек в положенный срок наслаждается материальным счастьем, доступным в пределах четырнадцати миров, подобно тому как каждый человек в свой срок познает горе. Но, поскольку само по себе это не ведет к развитию духовного сознания, чтобы обрести его, следует прилагать усилия“.

Текст 170: „Те, кто стремится пробудить в себе духовное сознание и чей разум поэтому непоколебим и собран, без сомнения, очень скоро достигают желанной цели жизни“.

Текст 171: «Слово ча может употребляться вместо апи, которое усиливает смысл сказанного. В данном стихе оно означает, что без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу».

Текст 172: „Совершенства в преданном служении достичь очень и очень трудно. На то есть две причины. Во-первых, пока человек не привяжется к Кришне, он не сможет добиться совершенства в бхакти, даже если занимается преданным служением длительное время. Во-вторых, Кришна Сам не торопится даровать такое совершенство“.

Текст 173: „Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

Текст 174: «Еще одно значение слова а̄тма̄ — это дхр̣ти, „упорство“. Человек, прилагающий усилия с упорством, есть а̄тма̄ра̄ма. Наделенный упорством, он занимается преданным служением».

Текст 175: «Словом муни также называют птиц и шмелей. А ниргрантха может обозначать глупых людей. Когда по милости Кришны эти создания соприкасаются с садху [духовным учителем], они тоже начинают заниматься преданным служением».

Текст 176: „О матушка, в этом лесу все птицы взлетают на прекрасные ветви деревьев, закрывают глаза и, не обращая внимания на прочие звуки, внимают мелодиям флейты Кришны. Похоже, что эти птицы достигли уровня великих святых“.

Текст 177: „О воплощенная удача! О изначальная Личность Бога! Все эти пчелы воспевают Твою трансцендентную славу, которая очистит всю вселенную. Погляди, как они следуют за Тобой по лесу и поклоняются Тебе. На самом деле это великие святые, принявшие облик пчел. Хотя Ты играешь, словно обычный человек, они не забыли, что Ты — их почитаемое Божество“.

Текст 178: „Все журавли и лебеди, обитатели водоемов, очарованы мелодией, которую Кришна играет на Своей флейте. Приблизившись к Нему, они сосредоточенно поклоняются Верховной Личности Бога. Увы, все они почему-то закрывают глаза и хранят глубокое молчание“.

Текст 179: „Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

Текст 180: «Слово дхр̣ти употребляется также по отношению к тому, кто обладает полным, совершенным знанием. Обретя приют у лотосных стоп Верховной Личности Бога, человек тем самым освобождается от всех материальных страданий; в таком состоянии он достигает маха-пурны, высшего уровня совершенства».

Текст 181: „Дхр̣ти — это полнота, ощущаемая благодаря свободе от страданий, пониманию Верховного Господа и обретению чистой любви к Нему. Такое ощущение полноты избавляет человека от скорби, вызванной невозможностью достичь цели или какой-то утратой“.

Текст 182: «Преданный Кришны не ведает страданий, и у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Он сведущ во всем и высокоразвит. Он ощущает духовное блаженство любви к Кришне и постоянно служит Ему самым совершенным образом».

Текст 183: „Мои преданные, чьи желания исполнились благодаря служению Мне, отвергают четыре вида освобождения, легко достижимые с помощью такого служения, не говоря уже о мимолетных материальных удовольствиях“.

Текст 184: „В материальном мире все живые существа охвачены тревогой, ибо положение их шатко. Однако преданный сосредоточен на служении лотосным стопам Господа, хозяина чувств. Такой человек считается по-настоящему невозмутимым и терпеливым“.

Текст 185: «Слово ча употребляется для подчеркивания, а слово апи указывает на совокупность. Отсюда следует, что даже неразумные существа [птицы и неграмотные люди] также могут стать невозмутимыми и с преданностью служить Кришне».

Текст 186: «Слово а̄тма̄ также употребляется для обозначения особого типа разума. Поскольку все живые существа в большей или меньшей степени наделены разумом, они также включаются в это понятие».

Текст 187: «У каждого есть какой-то разум, и тот, кто пользуется своим разумом, называется атмарамой. Атмарамы бывают двух типов. Одни — это образованные ученые и философы, а другие — безграмотные, глупые невежды».

Текст 188: «По милости Кришны и благодаря общению с преданными у человека возрастает влечение к чистому преданному служению и развивается соответствующий разум; поэтому он оставляет всё и служит лотосным стопам Кришны и Его чистых преданных».

Текст 189: „Я [Кришна] изначальный источник всего сущего. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, служат Мне с любовью и преданностью“.

Текст 190: „Женщины, представители четвертого сословия, дикие племена горцев, охотники и многие люди низкого происхождения, а также птицы и животные могут с преданностью служить Верховному Господу, вершителю удивительных дел, идя по стопам преданных и обучаясь у них. Хотя океан невежества огромен, они все же могут пересечь его. Что тогда говорить о тех, кто глубоко изучил Веды?“

Текст 191: «Одним словом, когда человек преданно служит лотосным стопам Кришны, Кришна дает ему разум, с помощью которого он может постепенно приблизиться к совершенству в служении Господу».

Текст 192: „Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

Текст 193: «Чтобы подняться на уровень преданности, нужно практиковать пять форм бхакти: общаться с преданными, служить Господу Кришне, читать „Шримад-Бхагаватам“, повторять святые имена и жить во Вриндаване или Матхуре».

Текст 194: «Дремлющая любовь к Кришне постепенно пробуждается, если человек хотя бы немного преуспел в одном из этих пяти видов бхакти и обладает разумом».

Текст 195: „Сила этих пяти принципов поразительна, и трудно проникнуть в тайну их могущества. Даже не веря в них, человек, если он никого не оскорбляет, может пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, стоит ему хотя бы слегка соприкоснуться с этими формами бхакти“.

Текст 196: «Если человек непредвзят и по-настоящему разумен, он сможет прогрессировать и достичь совершенства в преданном служении, пусть даже у него есть материальные желания и его служение продиктовано какими-то личными мотивами».

Текст 197: „Свободен ли человек от материальных желаний или нет, желает ли он раствориться в бытии Господа — его можно назвать разумным только тогда, когда он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью“.

Текст 198: «Преданное служение настолько могущественно, что человек, занимающийся им, постепенно отказывается от всех материальных желаний и всем сердцем привязывается к лотосным стопам Кришны. Восхищение трансцендентными качествами Господа — причина такой привязанности».

Текст 199: „Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

Текст 200: «Другое значение слова а̄тма̄ — „присущая кому-либо природа“. Тот, кто наслаждается собственной природой, называется атмарамой. Поэтому всех живых существ, движущихся и неподвижных, также можно считать атмарамами».

Текст 201: «Изначальная природа каждого живого существа — считать себя вечным слугой Кришны. Но под влиянием майи оно считает себя телом. Так иллюзия скрывает изначальное сознание».

Текст 202: «В этом случае под словом ча подразумевается слово эва. Тогда слово апи следует понимать как указание на совокупность. Поэтому стих можно читать: а̄тма̄ра̄ма̄ эва, то есть „абсолютно все виды живых существ поклоняются Кришне“».

Текст 203: «Под живыми существами подразумеваются и великие мудрецы, такие как четыре Кумара, и низкорожденные глупцы, деревья, другие растения, птицы и звери».

Текст 204: «Преданное служение Вьясы, Шуки и четырех Кумаров известно всем. Сейчас позволь поведать тебе, каким образом служат Господу неподвижные живые существа, например деревья и другие растения».

Текст 205: «Любой достоин получить милость Кришны, будь то Вьясадева, четыре Кумара, Шукадева Госвами, существа низкого происхождения, деревья, травы или звери. По милости Кришны они возвышаются до служения Ему».

Текст 206: „Сегодня земля Вриндавана [Враджабхуми] обрела неувядаемую славу, ибо Твои лотосные стопы прикоснулись к этой земле и растущим на ней травам, Твои ногти — к ее деревьям и лианам, а Твой милостивый взгляд — к ее рекам, холмам, птицам и зверям. И сама богиня процветания мечтает оказаться на месте гопи, которых обнимали Твои руки. Теперь всё здесь покрыто славой“.

Текст 207: „Дорогая подруга, Кришна и Баларама вместе с друзьями-пастушками ведут через лес Своих коров. Оба Они несут веревки, которыми связывают задние ноги коров во время дойки. Стоит Им заиграть на флейтах, как от этой нежной музыки все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные ликуют. Все это весьма поразительно“.

Текст 208: „От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонялись до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки меда. Такими гопи видели леса Вриндавана“.

Текст 209: „Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

Текст 210: «До этого Я открыл тебе тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]. К этому теперь добавилось еще шесть. Вместе это будет девятнадцать».

Текст 211: «Я объяснил девятнадцать различных значений. Послушай теперь о следующих значениях. Слово а̄тма относится также и к телу, и в этом случае его можно объяснить четырьмя способами».

Текст 212: «Тот, кто считает себя телом, поклоняется своему телу как Брахману, но, стоит такому человеку повстречаться с преданным, как он оставляет эти неверные представления и начинает преданно служить Господу Кришне».

Текст 213: „Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

Текст 214: «Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются в основном деятельностью ради ее плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».

Текст 215: „Мы только что разожгли жертвенный огонь, и наши тела почернели от дыма, но, поскольку наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, что этот обряд принесет желанные плоды. Однако ты раздаешь нектар, текущий с лотосных стоп Личности Бога, Говинды, и мы с наслаждением пьем этот нектар“.

Текст 216: «Тапасви — те, кто совершает суровую аскезу, чтобы достичь высших планетных систем, — относятся к той же категории. Повстречав преданного, такие люди оставляют свою аскетическую практику и приступают к служению Господу Кришне».

Текст 217: „Вкус к любовному служению подобен водам Ганги, которые берут свое начало от стоп Господа Кришны. Этот вкус постепенно устраняет все последствия грехов, накопленных за многие жизни теми, кто совершает аскезу“.

Текст 218: «До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему приходится удовлетворять бесконечное множество своих материальных желаний. Такой человек тоже называется атмарамой. Когда такой атмарама обретает милость Кришны, он отказывается от мнимых эгоистических удовольствий и приступает к трансцендентному любовному служению Господу».

Текст 219: [Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрел Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашел драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворен, что не хочу просить Тебя ни о чем другом“.

Текст 220: «В дополнение к упомянутым девятнадцати вариантам толкования этого стиха Я привел четыре, в которых слово а̄тма̄ра̄ма употребляется в значении „тот, кто действует, считая себя телом“. Всего получается двадцать три значения. Послушай теперь еще о трех очень важных значениях».

Текст 221: «Как уже было сказано, слово ча может использоваться для обозначения совокупности. В соответствии с этим значением можно сказать, что все атмарамы и муни заняты служением Кришне. Кроме значения совокупности, у слова ча есть другое значение».

Текст 222: «Слово ниргрантха̄х̣ может рассматриваться как прилагательное, а слово апи может быть использовано в значении несомненности, или определенности. Например, выражение ра̄маш́ ча кр̣шн̣аш́ ча означает, что оба — и Рама, и Кришна — гуляют по лесу».

Текст 223: «Также слово ча указывает на действие не первостепенной важности, но которое надо сделать одновременно с главным делом. Такое значение слова ча называется анва̄чайе. Например: „Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров“».

Текст 224: «Святые, постоянно медитирующие на Кришну, преданно служат Господу. Атмарамы также посвящают себя служению Ему. Это косвенное значение».

Текст 225: «Слово ча может также употребляться для обозначения уверенности в том, что только святые преданно служат Кришне. В словосочетании а̄тма̄ра̄ма̄ апи слово апи употреблено в значении ограничения».

Текст 226: «Слово ниргрантха может быть использовано как прилагательное; в этом случае понятия муни и а̄тма̄ра̄ма наполняются новыми смыслами. Есть еще одно значение, о котором ты можешь услышать от Меня, — это общение с преданными. Сейчас Я объясню тебе, как, общаясь с преданными, даже ниргрантха может стать преданным».

Текст 227: «Слово ниргрантха в сочетании со словом апи, употребленном в значении несомненности, указывает либо на охотника, либо на нищего. Если такие люди общаются с великим святым, подобным Нараде, то даже они начинают преданно служить Господу Кришне».

Текст 228: «Слова кр̣шн̣а̄ра̄маш́ ча относятся к тому, кто находит радость в размышлениях о Кришне. Такой человек может быть даже охотником, и все же он считается лучшим из преданных и достоин поклонения».

Текст 229: «Сейчас Я расскажу тебе историю о том, как благодаря общению с великим святым Нарадой Муни охотник стал великим преданным. Из этого рассказа можно понять, насколько могущественно общение с чистыми преданными».

Текст 230: «Однажды великий святой Нарада, посетив Господа Нараяну на Вайкунтхе, спустился в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати».

Текст 231: «На лесной тропинке Нарада Муни увидел оленя. Пронзенное стрелой, с перебитыми ногами, животное лежало на земле и корчилось от страшной боли».

Текст 232: «Пройдя дальше, Нарада Муни увидел дикого кабана, также пронзенного стрелой и с перебитыми ногами. Кабан, как и олень, бился в конвульсиях от боли».

Текст 233: «Пройдя дальше, он увидел кролика, который тоже умирал в муках. Вид страданий этих животных причинил Нараде Муни острую боль».

Текст 234: «Пройдя еще немного, Нарада Муни увидел за деревом охотника. Охотник держал в руке стрелы, и было видно, что он готов продолжать убивать животных».

Текст 235: «Черный, с налитыми кровью глазами, он одним своим видом наводил ужас. Казалось, будто сам бог смерти, Ямараджа, стоит здесь перед Нарадой с луком и стрелами в руках».

Текст 236: «Когда Нарада Муни сошел с лесной тропы и направился к охотнику, животные увидели его и разбежались».

Текст 237: «Когда животные бросились врассыпную, охотник уже готов был разразиться бранью в адрес Нарады, но под его взглядом не смог произнести ни одного оскорбительного слова».

Текст 238: «Охотник обратился к Нараде Муни: „О госвами! О великий святой! Зачем ты сошел с протоптанной лесной тропы и подошел ко мне? Из-за тебя все животные, на которых я охотился, разбежались“».

Текст 239: «Нарада Муни ответил: „Сойдя с дороги, я подошел к тебе, чтобы рассеять одно сомнение, возникшее в моем уме“».

Текст 240: «„Мне хочется узнать, правда ли, что все эти смертельно раненные кабаны и другие животные — дело твоих рук?“.

Текст 241: «Нарада Муни снова спросил: „Почему же ты не добиваешь этих животных? Почему, пронзив их своими стрелами, ты оставляешь бедных тварей мучиться в ожидании смерти?“»

Текст 242: «Охотник ответил: „О святой, меня зовут Мригари, „враг животных“. Убивать их так меня научил отец“».

Текст 243: «„Когда я вижу страдания смертельно раненных животных, я получаю от этого огромное удовольствие“».

Текст 244: «Тогда Нарада Муни сказал: „Я хочу попросить тебя об одном одолжении“.

Текст 245: «„У меня много шкур, и я дам тебе, какую ты захочешь, — хоть оленью, хоть тигровую“».

Текст 246: «Нарада Муни сказал: „Мне не нужны шкуры. Я хочу попросить тебя лишь об одном“».

Текст 247: «„Я прошу тебя впредь убивать животных сразу, не оставлять их полумертвыми“».

Текст 248: «Охотник ответил: „Мой господин, что это ты просишь у меня? Что плохого в том, что я оставляю животных недобитыми? Объясни мне, пожалуйста“».

Текст 249: «Нарада Муни ответил: „Если ты не добиваешь животных, ты умышленно причиняешь им боль. Поэтому в свое время их боль вернется к тебе“».

Текст 250: «Нарада Муни продолжал: „Дорогой охотник, убивать зверей — твоя профессия. В этом тебя нельзя сильно винить. Но, когда ты сознательно причиняешь животным ненужные страдания, не сразу убивая их, ты совершаешь очень большой грех“».

Текст 251: «Нарада Муни продолжал: „Все животные, которых ты убил и которым причинил ненужную боль, будут по очереди убивать тебя в твоих будущих жизнях“».

Текст 252: «Слушая великого мудреца Нараду, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний».

Текст 253: «Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: „Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов“».

Текст 254: «Охотник продолжал: „Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов“».

Текст 255: «Нарада Муни заверил охотника: „Если ты послушаешься меня, я укажу тебе путь к освобождению“».

Текст 256: «На это охотник ответил: „Мой повелитель, я сделаю все, что ты скажешь“.

Текст 257: «Охотник ответил: „Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?“.

Текст 258: «Получив такое заверение от великого мудреца Нарады, охотник сломал свой лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни поднял его своей рукой и объяснил ему, как идти по духовному пути».

Текст 259: «Нарада Муни дал такое наставление охотнику: „Возвращайся домой и раздай все свое имущество чистым брахманам, которым известна Абсолютная Истина. Раздав все свое имущество брахманам, ты и твоя жена должны взять с собой лишь по одной смене одежды и покинуть дом».

Текст 260: «Нарада Муни продолжал: „Оставь свой дом и отправляйся к реке. Там построй хижину, а перед хижиной на возвышении посади деревце туласи“».

Текст 261: «„Посадив перед своим жилищем туласи, ежедневно обходи вокруг нее и служи ей, поливая ее и ухаживая за ней. При этом постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна“».

Текст 262: «Нарада Муни продолжал: „Каждый день я буду посылать тебе и твоей жене продукты в достаточном количестве. Можете брать столько, сколько вам необходимо“».

Текст 263: «Трех животных, которых ранил охотник, мудрец Нарада привел в чувство. Они вскочили и стремглав убежали прочь».

Текст 264: «Увидев, как смертельно раненные животные убежали, охотник пришел в изумление. Он с благоговением склонился перед мудрецом Нарадой, а затем направился домой».

Текст 265: «А Нарада Муни продолжил свой путь. Охотник же, вернувшись домой, в точности исполнил все указания своего духовного учителя Нарады».

Текст 266: «Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро распространилась по деревне, и все ее жители стали приходить к нему, неся с собой подарки».

Текст 267: «Каждый день люди приносили столько пищи, что ее хватило бы на десять или двадцать человек, но охотник и его жена соглашались взять ровно столько, сколько им было нужно».

Текст 268: «Однажды, беседуя со своим другом Парватой Муни, Нарада Муни предложил ему пойти проведать этого охотника, ставшего учеником Нарады».

Текст 269: «Когда два святых мудреца подходили к тому месту, где жил охотник, тот издали увидел их».

Текст 270: «Вне себя от радости, охотник побежал к духовному учителю, но не смог упасть в поклоне, потому что по тропинке сновали муравьи».

Текст 271: «Увидев муравьев, охотник смел их с дороги куском ткани и, очистив таким образом место, распростерся в поклоне на земле, словно шест».

Текст 272: «Нарада Муни сказал: „Дорогой охотник, твое поведение меня не удивляет. У человека, занятого преданным служением, сама собой исчезает склонность причинять другим боль. Преданный — самый благородный среди людей“».

Текст 273: «„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

Текст 274: «После этого охотник принял двух мудрецов во дворе своего дома. Он принес для них соломенные подстилки и с великой преданностью попросил их сесть».

Текст 275: «Охотник принес воды и с великой преданностью омыл мудрецам стопы. Затем муж и жена отпили этой воды и побрызгали ею себе на головы».

Текст 276: «Когда охотник запел маха-мантру Харе Кришна перед своим духовным учителем, тело его затрепетало, а на глаза навернулись слезы. Переполненный экстатической любовью, он поднял руки и пустился в пляс, размахивая своими одеждами».

Текст 277: «Когда Парвата Муни увидел, в каком экстазе любви пребывает охотник, он сказал Нараде Муни: „Поистине, ты философский камень“».

Текст 278: «Парвата Муни продолжал: „Дорогой мой друг Нарада, ты славишься как мудрец среди полубогов. По твоей милости даже такой дикарь, как этот охотник, может обрести привязанность к Господу Кришне“».

Текст 279: «Затем Нарада Муни спросил охотника: „Дорогой вайшнав, есть ли у тебя какой-то доход, чтобы поддерживать свое существование?“.

Текст 280: «Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».

Текст 281: «Нарада Муни похвалил охотника за то, что тот не хотел получать продуктов больше чем на день, а затем благословил его, сказав: „Тебе повезло“. С этими словами Нарада Муни и Парвата Муни исчезли».

Текст 282: «Итак, Я рассказал тебе историю про охотника. Выслушав это повествование, можно понять, как могущественно общение с преданными».

Текст 283: «Таким образом мы обнаружили еще три значения [стиха а̄тма̄ра̄ма]. Прибавь их к уже имеющимся, и тогда общее число рассмотренных нами толкований достигнет двадцати шести».

Текст 284: «Но есть еще одно значение, полное разнообразных смыслов. На самом деле в нем заключены два явных и тридцать два скрытых смысла».

Текст 285: «Слово а̄тма̄ относится ко всем многообразным экспансиям Верховной Личности Бога. В первом значении это Сам Кришна, Всевышний. Другие значения связаны с Его различными воплощениями и экспансиями».

Текст 286: «Любого, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, называют атмарамой. Есть два типа атмарам. Одни — это атмарамы, занятые регулируемым преданным служением, а другие — атмарамы, идущие путем спонтанного преданного служения».

Текст 287: «Оба типа атмарам — и те, что заняты регулируемым преданным служением, и те, кто служит Господу спонтанно, — подразделяются еще на четыре категории каждый: вечные спутники; спутники, достигшие совершенства благодаря преданному служению, и два вида тех, кто занят практикой преданного служения. Последних называют садхаками».

Текст 288: «Те, кто практикует преданное служение, бывают зрелыми и незрелыми. Следовательно, садхаки бывают двух типов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым, либо спонтанным преданным служением и внутри каждого типа преданных есть четыре группы, всего насчитывается восемь разновидностей преданных».

Текст 289: «Следуя путем регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».

Текст 290: «Среди тех, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение, есть слуги, друзья, старшие и подруги. Те же четыре категории есть и среди зрелых преданных».

Текст 291: «В категории регулируемого преданного служения есть также незрелые преданные. Они тоже делятся на четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении насчитывается шестнадцать разновидностей бхакт».

Текст 292: «На пути спонтанного преданного служения есть те же шестнадцать категорий преданных. Итак, насчитывается тридцать два типа атмарам, наслаждающихся общением с Верховным Господом на этих двух путях».

Текст 293: «Если эти тридцать два типа преданных определить словами муни, ниргрантха, ча и апи, можно выявить очень много новых и глубоких значений».

Текст 294: «Если прибавить двадцать шесть типов преданных к этим тридцати двум, всего получится пятьдесят восемь. Теперь услышь от Меня, как еще можно истолковать этот стих».

Текст 295: «Если добавлять ча к одному слову за другим, образуются сложносоставные слова. Таким образом можно получить пятьдесят восемь различных названий атмарам».

Текст 296: «Можно повторить слово а̄тма̄ра̄ма̄х̣ вместе со словом ча пятьдесят восемь раз, каждый раз вкладывая в это сочетание новое значение. Однако, следуя правилу, о котором говорилось в начале, мы опускаем все слова, кроме того слова, которое включает в себя все прочие значения».

Текст 297: „Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово“.

Текст 298: «Даже если убрать ча-кары, то есть добавочное слово ча, все равно пятьдесят восемь значений будут подразумеваться под одним словом а̄тма̄ра̄ма».

Текст 299: „Словом вр̣кша̄х̣ [„деревья“], стоящим во множественном числе, обозначаются все деревья: и баньян, и смоковница, и капиттха, и манго“.

Текст 300: «Стих а̄тма̄ра̄ма подобен предложению „В лесу приносит плоды множество разнообразных деревьев“. Все атмарамы с преданностью служат Господу Кришне».

Текст 301: «Мы повторили слово а̄тма̄ра̄ма пятьдесят восемь раз и воспользовались словом ча для обозначения совокупности. Теперь можно прибавить сюда слово мунайах̣. Смысл в этом случае будет такой: „Великие мудрецы тоже преданно служат Господу Кришне“. Так получилось пятьдесят девять толкований».

Текст 302: «Взяв слово ниргрантха̄х̣ и слово апи в значении „поддержка“, Я постарался дать пятьдесят девятое толкование этого стиха».

Текст 303: «Взяв все эти слова вместе, можно получить еще одно значение. Любой человек, будь он атмарама, великий мудрец или ниргрантха, должен служить Господу».

Текст 304: «Слово апи можно употребить здесь в значении подтверждения достоверности, а слово эва можно произнести четыре раза с каждым из четырех слов».

Текст 305: «Слова урукрама, бхакти, ахаитукӣ и курванти прибавляются к слову эва снова и снова. Так Я объяснил еще одно значение».

Текст 306: «Итак, Я истолковал этот стих шестьюдесятью разными способами, однако есть еще одно значение, которое также ясно проступает в этом стихе».

Текст 307: «Словом а̄тма̄ также обозначают живое существо, сознающее свое тело. Это еще один признак. От Господа Брахмы до ничтожного муравья — все относятся к пограничной энергии Господа».

Текст 308: „Энергию Господа Вишну можно разделить на три вида: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности“.

Текст 309: „Словом кшетра-джн̃а обозначают живое существо, наслаждающегося, начальника и материальную природу“.

Текст 310: «Живые существа попадают в различные формы жизни, рождаясь то на одной планете, то на другой, но если случайно они встретятся с чистым преданным [са̄дху], то оставят все прочие занятия и посвятят себя служению Господу Кришне».

Текст 311: «Я дал шестьдесят различных толкований, и все они нацеливают на служение Господу Кришне. Во всех приведенных примерах это единственное значение».

Текст 312: «Но сейчас, благодаря общению с тобой, Мне в голову пришло еще одно значение. Твое преданное служение вздымает во Мне эти волны толкований».

Текст 313: [Господь Шива сказал:] „Я, может быть, и знаю. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, может быть, и знает. Вьясадева, может быть, знает, а может быть, и не знает „Шримад-Бхагаватам“. Ясно одно: понять „Шримад-Бхагаватам“, безупречную пурану, можно только посредством преданного служения. Ни материальный разум, ни философские рассуждения, ни вымышленные комментарии в этом не помогут“.

Текст 314: Все эти разнообразные толкования стиха а̄тма̄ра̄ма поразили Санатану Госвами. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, он начал возносить Ему молитвы.

Текст 315: Санатана Госвами сказал: «Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность Бога, Кришна, сын Махараджи Нанды. Все ведические писания — звук Твоего дыхания».

Текст 316: «Мой дорогой Господь, Ты изначальный рассказчик „Бхагаватам“. Поэтому Тебе известен его истинный смысл. Никто, кроме Тебя, не знает сокровенных тайн „Шримад-Бхагаватам“».

Текст 317: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Зачем ты прославляешь Меня? Лучше пойми трансцендентное положение „Шримад-Бхагаватам“. Почему ты не делаешь этого?»

Текст 318: «„Шримад-Бхагаватам“ так же велик, как Сам Верховный Господь Кришна, прибежище всего сущего. В каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“, в каждом его слоге, заключено множество разнообразных значений».

Текст 319: «„Шримад-Бхагаватам“ составлен в виде вопросов и ответов. Так в нем раскрываются окончательные выводы. Слушая эти вопросы и ответы, человек приходит в изумление и восторг».

Текст 320: „Теперь, когда Шри Кришна, Абсолютная Истина и владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, пожалуйста, скажи нам, кто защищает религиозные принципы?“

Текст 321: „После того как Господь Кришна удалился в Свою обитель, а вместе с Ним ушли религиозные принципы и трансцендентное знание, на небосклоне Кали-юги взошла, словно солнце, эта пурана, „Шримад-Бхагаватам“, даруя свет всем, кто утратил духовное зрение“.

Текст 322: «Итак, Я, словно безумец, объяснял тебе значение одного-единственного стиха. Не представляю, чтобы кто-то еще принял подобные рассуждения всерьез, как доказательство».

Текст 323: «Но если кто-то, подобно Мне, сойдет с ума, он сможет понять сокровенный смысл „Шримад-Бхагаватам“, следуя за Мной».

Текст 324: Сложив ладони, Санатана Госвами молвил: «Мой Господь, Ты повелел мне написать руководство по ежедневной жизни вайшнавов».

Текст 325: «Я человек низкого происхождения. Я понятия не имею, как себя вести. Как же я смогу написать авторитетное руководство по поведению вайшнавов?»

Текст 326: После этого Санатана Госвами попросил Господа: «Пожалуйста, расскажи, как мне составить эту сложную книгу о поведении вайшнавов. Пожалуйста, проявись в моем сердце».

Текст 327: «Если Ты милостиво проявишься в моем сердце и будешь Сам направлять меня в работе над этой книгой, тогда, несмотря на свое низкое происхождение, я смогу надеяться, что напишу ее. Ты способен сделать это, поскольку Ты Верховная Личность Бога, и всё, что Ты направляешь, получается безупречным».

Текст 328: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «За что бы ты ни взялся, ты сделаешь это правильно по милости Кришны. Он подскажет тебе нужные слова».

Текст 329: «Но, поскольку ты попросил вкратце рассказать, о чем должна быть эта книга, пожалуйста, выслушай несколько советов. Вначале опиши, как человек должен найти прибежище у истинного духовного учителя».

Текст 330: «В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, — объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».

Текст 331: «Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».

Текст 332: «Ты должен рассказать, каким образом каждое утро надо чистить зубы, омываться, возносить молитвы Господу и кланяться духовному учителю. Ты должен также объяснить, как служить духовному учителю и как наносить на тело в двенадцати местах урдхва-пундру [тилак] и украшать тело святыми именами Господа или Его символами, такими как диск и булава».

Текст 333: «Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны».

Текст 334: «Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».

Текст 335: «Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».

Текст 336: «Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».

Текст 337: «Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Все это нужно подробно описать».

Текст 338: «Еще ты должен описать, как исполнять пурашчарану, как почитать кришна-прасад, почему следует отказываться от неосвященной пищи, и подчеркнуть, что нельзя поносить вайшнавов».

Текст 339: «Ты должен описать признаки преданного, как нужно общаться с преданными, как доставить удовольствие преданному своим служением и почему нужно отказаться от общения с непреданными. Ты должен также объяснить ценность регулярного слушания „Шримад-Бхагаватам“».

Текст 340: «Ты должен описать ритуальные обязанности, исполняемые ежедневно, а также те, что исполняют раз в две недели, уделив особое внимание посту на экадаши. Ты должен описать обязанности, которые исполняют один раз в месяц, а также подробно объяснить, как следует отмечать Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и другие подобные праздники».

Текст 341: «Экадаши, Джанмаштами, Вамана-двадаши и Нрисимха-чатурдаши — все эти особые дни должны быть описаны в твоей книге».

Текст 342: «Ты должен объяснить, почему не следует поститься на смешанные экадаши, и порекомендовать соблюдение чистых экадаши. Ты должен также описать, что грозит тому, кто не соблюдает экадаши. Человек должен очень тщательно следовать этим правилам. Пренебрежение ими означает пренебрежение преданным служением».

Текст 343: «Все, что ты будешь говорить о поведении вайшнавов, о строительстве храмов Вишну, установлении Божеств и обо всем остальном, должно быть подтверждено цитатами из Пуран».

Текст 344: «Ты должен будешь в общих чертах и более конкретно описать поведение и деятельность вайшнавов. Ты должен указать, что́ можно делать, а чего делать нельзя. Все это должно быть представлено в виде правил этикета».

Текст 345: «Итак, Я дал тебе примерное содержание книги о правилах вайшнавов. Я рассказал об этом вкратце, просто чтобы ты знал, о чем писать. Когда ты начнешь составлять свою книгу, Господь Кришна поможет тебе, духовно пробудив тебя».

Текст 346: Итак, я рассказал о милости, которую Господь Чайтанья пролил на Санатану Госвами. Если человек слушает об этом, сердце его очистится от всей скверны.

Текст 347: Заслуживающий доверия поэт Кави Карнапура написал книгу под названием «Чайтанья-чандродая-натака». Эта книга повествует о том, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил Санатану Госвами особой милостью.

Текст 348: „Шрила Санатана Госвами, старший брат Шрилы Рупы Госвами, был главным министром Хуссейна Шаха, правителя Бенгалии. В царском собрании он сиял, как ярчайший бриллиант. В его распоряжении были все богатства, доступные придворным, и все же он оставил все это просто ради того, чтобы вступить в союз с юной богиней отречения. Внешне он выглядел как отрекшийся от мира странник, однако сердце его было переполнено счастьем преданного служения. Можно сказать, что он был подобен глубокому озеру, покрытому ряской. Он приносил удовольствие и счастье всем преданным, сведущим в науке преданного служения“.

Текст 349: „Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чайтаньей, Господь, увидев его, сразу же преисполнился милосердия к нему. Господь, цвет тела которого напоминает золотистый цветок чампаки, раскрыл Свои объятия и прижал Санатану к груди, выражая величайшую любовь“.

Текст 350: „Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию“.

Текст 351: Итак, я рассказал о милости, которую пролил на Санатану Госвами Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек слушает этот рассказ, все печали из его сердца уйдут.

Текст 352: Читая эти наставления, которые были даны Санатане Госвами, человек в совершенстве поймет различные проявления Господа Кришны, а также практику регулируемого преданного служения, а также преданного служения, движимого спонтанной любовью. Так он узнает обо всем.

Текст 353: Благодаря чтению этих наставлений чистый преданный сможет понять любовь к Кришне, расы преданного служения и окончательные выводы, касающиеся науки преданного служения. Изучив эти наставления, любой сможет до конца понять все эти истины.

Текст 354: Тайна этих наставлений откроется тому, для кого главное в жизни — лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Прабху.

Текст 355: Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Глава 25: О том, как все жители Варанаси стали вайшнавами

Текст 1: Обратив в вайшнавов всех жителей Бенареса во главе с санньяси и обучив всему Санатану Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в Джаганнатха-Пури.

Текст 2: Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3: Два месяца подряд Господь Чайтанья Махапрабху учил Шри Санатану Госвами философии преданного служения.

Текст 4: Пока Шри Чайтанья Махапрабху находился в Варанаси, Парамананда Киртания, друг Чандрашекхары, весьма забавным образом пел для Шри Чайтаньи Махапрабху маха-мантру Харе Кришна и другие песни.

Текст 5: Когда санньяси-майявади, жившие в Варанаси, критиковали Шри Чайтанью Махапрабху, преданные Господа чувствовали жгучую боль в сердце. Чтобы доставить удовольствие Своим преданным, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на всех этих санньяси Свою милость.

Текст 6: В седьмой главе Ади-лилы я подробно рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси, которые жили в Варанаси, однако сейчас я вкратце повторю это описание.

Текст 7: Слыша, как санньяси-майявади, обитавшие в Варанаси, на каждом углу поносят Шри Чайтанью Махапрабху, один брахман из Махараштры, с сердцем, полным боли, стал размышлять над этим.

Текст 8: Брахман из Махараштры думал: «Всякий, кто хорошо присмотрится к качествам Шри Чайтаньи Махапрабху, тотчас поймет, кто это, и признает в Нем Верховного Господа».

Текст 9: «Если каким-то образом мне удастся собрать в одном месте всех санньяси, они, увидев Его качества, непременно станут Его преданными».

Текст 10: «Мне жить в Варанаси до самой смерти. Если я не попытаюсь осуществить свой план, мне придется страдать до конца своих дней».

Текст 11: Размышляя таким образом, брахман из Махараштры разослал приглашения всем санньяси, обитавшим в Варанаси. Сделав это, он пришел к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы пригласить и Его.

Текст 12: Так случилось, что в это время и Чандрашекхара с Тапаной Мишрой услышали упреки в адрес Шри Чайтаньи Махапрабху, что очень расстроило их. Приблизившись к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, они обратились к Нему с просьбой.

Текст 13: Они высказали свою просьбу, и Шри Чайтанья Махапрабху, видя страдания преданных, решил изменить отношение к Нему санньяси-майявади.

Текст 14: Шри Чайтанья Махапрабху задумался над тем, как встретиться с санньяси-майявади, и как раз в это время брахман из Махараштры подошел к Нему и пригласил к себе. Он сделал это со всем смирением, коснувшись лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 15: Шри Чайтанья Махапрабху принял приглашение брахмана из Махараштры и на следующий день, выполнив Свои полуденные обязанности, направился к нему домой.

Текст 16: В седьмой главе Ади-лилы, описывая славу Панча-таттвы (Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху, Адвайты Прабху, Гададхары Прабху и Шривасы), я уже рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси-майявади.

Текст 17: Поскольку я подробно рассказал об этих событиях в седьмой главе Ади-лилы, я не хочу увеличивать объем этой книги, описывая то же самое. Однако я постараюсь включить в данную главу то, о чем не упомянул тогда.

Текст 18: С того дня как Шри Чайтанья Махапрабху пролил Свою милость на санньяси-майявади, в Варанаси все только и говорили что об их обращении.

Текст 19: Толпы людей приходили, чтобы увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, а знатоки различных писаний беседовали с Господом на всевозможные темы.

Текст 20: Когда люди приходили к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы обсудить с Ним положения различных писаний, Господь опровергал их ложные заключения и устанавливал превосходство преданного служения Господу. Используя логику и веские аргументы, Он очень вежливо убеждал их поменять свое мнение.

Текст 21: Получив наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, люди тут же начинали петь маха-мантру Харе Кришна. Так все смеялись, пели и танцевали вместе с Господом.

Текст 22: Все санньяси-майявади склонились перед Шри Чайтаньей Махапрабху и стали говорить о Его движении, забросив изучение веданты и философию майявады.

Текст 23: Один из учеников Пракашананды Сарасвати, равный в учености своему гуру, взял слово в том собрании и выразил глубокое почтение Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 24: Он сказал: «Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Господь, Нараяна. Когда Он берется объяснять „Веданта-сутру“, Он делает это очень привлекательно».

Текст 25: «Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Упанишады в их прямом значении. Его слова радуют и ум, и слух знатоков шастр».

Текст 26: «Отойдя от прямого значения „Веданта-сутры“ и Упанишад, Шанкарачарья выдумывает им другие толкования».

Текст 27: «Все толкования Шанкарачарьи придуманы им. Ученые люди на словах соглашаются с этими выдуманными толкованиями, но сердцем их не принимают».

Текст 28: «Речи Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, четкие и ясные, убеждают, и я принимаю их как истину. В век Кали невозможно вырваться из рабства материи, просто формально отрекшись от мира».

Текст 29: «Объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал стиху, начинающемуся со слов харер на̄ма харер на̄ма, не только ласкает слух; это на самом деле веское, основанное на фактах доказательство».

Текст 30: «В век Кали невозможно спастись без преданного служения Господу. В этот век любой, кто повторяет святое имя Кришны — пусть даже несовершенным образом, — с легкостью обретает освобождение».

Текст 31: „Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.

Текст 32: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

Текст 33: «Слово брахман [„величайший“] указывает на Верховного Господа, в полной мере обладающего шестью достояниями. Но, если мы соглашаемся с однобокой имперсоналистской концепцией, полнота утрачивается».

Текст 34: «Веды, Упанишады, „Брахма-сутра“ и Пураны повествуют о разных лилах духовной энергии Господа. Те, кто не верит, что Господь — личность и что Он способен действовать, позволяют себе глупые шутки и описывают Абсолютную Истину безличной».

Текст 35: «Майявади не признают личностное проявление Господа духовным и исполненным блаженства. Это тяжкий грех. Утверждения Шри Чайтаньи Махапрабху соответствуют истине».

Текст 36: „О Всевышний, трансцендентный образ, который я созерцаю сейчас, исполнен духовного блаженства. Он не осквернен внешней энергией и излучает сияние. О Господь, не существует более глубокого знания о Тебе, чем это. Ты Высшая Душа и создатель материального мира, но Ты не связан с материальным миром. Ты отличен от всех сотворенных форм и разнообразия. Я всем сердцем принимаю покровительство Твоего образа, который находится сейчас перед моим взором. Этот образ — изначальный источник всех живых существ и их органов чувств“.

Текст 37: „Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, — причина всех причин. Он прошлое, настоящее и будущее, Он движущееся и неподвижное. Он величайшее и мельчайшее. Его можно видеть и воспринимать непосредственно. Его прославляют все Веды. Всё есть Кришна, и без Него ничего не существует. Он корень любого знания, и Он то, что подразумевается под всеми словами“.

Текст 38: „О Всеблагой! Мы медитировали на Тебя, и Ты, желая нам добра, явил нам Свой трансцендентный образ, чтобы мы могли поклоняться Тебе. Мы в почтении склоняемся перед Тобой, о Верховная Личность! Из-за скудного запаса знаний имперсоналисты не признают Тебя. Так они прокладывают себе дорогу в ад“.

Текст 39: „Глупцы смеются надо Мной, ибо внешне Я похож на человека. Им неведомо, что Я высшая причина всех причин и творец материальной энергии“.

Текст 40: „Тех, кто питает ненависть к Моему личностному проявлению, кто жесток и злонравен, низших среди людей, Я навеки низвергаю в адские условия существования, обрекая их рождаться среди различных демонических форм жизни“.

Текст 41: «Не признавая факта преобразования энергии, Шрипада Шанкарачарья попытался обосновать теорию иллюзии, ссылаясь на то, что Вьясадева якобы ошибался».

Текст 42: «Шрипада Шанкарачарья дал свое толкование и надуманные объяснения. Никакой здравомыслящий человек не сможет их принять. Шанкара сделал все это, чтобы атеисты послушались его и подчинились его воле».

Текст 43: «Безбожники во главе с философами-майявади равнодушны как к освобождению, так и к милости Кришны. Они просто спорят без конца, пытаясь с помощью сомнительных аргументов и контртеорий опровергнуть взгляды атеистов, а духовной наукой и практикой пренебрегают».

Текст 44: «Вывод таков: смысл „Веданта-сутры“ скрыт надуманными комментариями Шанкарачарьи. Слова же Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху есть истина от начала до конца».

Текст 45: «Любое объяснение, которое дает Шри Чайтанья Махапрабху, совершенно. Все прочие толкования представляют собой не что иное, как отступление от истины».

Текст 46: Произнеся эти слова, ученик Пракашананды Сарасвати стал петь святые имена Кришны. А Пракашананда Сарасвати, выслушав своего ученика, добавил следующее.

Текст 47: Пракашананда Сарасвати сказал: «Шанкарачарья всеми силами стремился обосновать философию монизма. Вот почему в поддержку этой философии он объяснял „Веданта-сутру“, или философию веданты, по-своему».

Текст 48: «Человека, который признает Личность Бога, невозможно убедить в том, что Бог и живое существо — одно и то же. Поэтому Шанкарачарья ставил под сомнение все священные писания, доказывая их несостоятельность».

Текст 49: «Любой, кто хочет утвердить свои взгляды или обосновать собственную философскую доктрину, не сможет объяснять ни одно писание в соответствии с его прямым смыслом».

Текст 50: «Философы школы мимамсы делают вывод, что, если Бог и существует, Он зависим от нашей кармической деятельности. А философы школы санкхьи, изучающие мироздание, говорят, что причиной космоса является материальная природа».

Текст 51: «Последователи ньяи, философии логики, утверждают, что причиной космического проявления следует считать атом, а майявади называют такой первопричиной сияние безличного Брахмана».

Текст 52: «Последователи школы Патанджали говорят, что понимание своей природы приводит к пониманию Господа. Но, согласно Ведам и ведическому взгляду на мир, изначальная причина бытия — это Господь, Верховная Личность».

Текст 53: «Изучив шесть философских систем, Вьясадева описал их в афоризмах философии веданты».

Текст 54: «Согласно философии веданты, Абсолютная Истина — личность. Слово ниргун̣а [„без качеств“] используется только для того, чтобы подчеркнуть чисто духовную природу свойств Господа».

Текст 55: «Из упомянутых философов никому нет дела до Верховной Личности Бога, причины всех причин. Они постоянно заняты тем, что опровергают чужие философские доктрины и обосновывают свои собственные».

Текст 56: «Изучая шесть философских систем, невозможно приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому наш долг — следовать путем махаджан. Все, что они говорят, должно быть принято как высшая истина».

Текст 57: „Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других, точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны“.

Текст 58: «Речи Шри Чайтаньи Махапрабху — это поток нектара. Все, что Он считает высшей истиной, несомненно является сутью духовного знания».

Текст 59: Услышав все эти речи, брахман из Махараштры, ликуя, бросился к Господу Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы принести Ему радостную весть.

Текст 60: Когда брахман из Махараштры подбежал к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь уже искупался в водах Панчанады и шел к храму Бинду-Мадхавы.

Текст 61: По дороге в храм брахман из Махараштры рассказал Господу обо всем, что произошло у Пракашананды Сарасвати. Выслушав его, Шри Чайтанья Махапрабху счастливо улыбнулся.

Текст 62: Шри Чайтанья Махапрабху достиг храма Бинду-Мадхавы и при виде красоты Господа Бинду-Мадхавы переполнился экстатической любовью. Выйдя во внутренний двор храма, Он стал танцевать.

Текст 63: Шри Чайтанью Махапрабху сопровождали четыре человека: Чандрашекхара, Парамананда Пури, Тапана Мишра и Санатана Госвами. Все они запели маха-мантру Харе Кришна следующим образом.

Текст 64: Они пели: харайе намах̣ кр̣шн̣а йа̄дава̄йа намах̣, гопа̄ла говинда ра̄ма ш́рӣ-мадхусӯдана.

Текст 65: Со всех сторон сотни тысяч людей подхватили пение: «Хари! Хари!» Этот громоподобный и всеочищающий звук достиг самых дальних уголков вселенной.

Текст 66: Когда Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, услышал это громоподобное пение маха-мантры Харе Кришна, он тут же собрал своих учеников и вместе с ними направился к Господу.

Текст 67: Как только Пракашананда Сарасвати увидел Господа, он и его ученики тоже стали петь вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Танец Господа, Его экстатическая любовь и трансцендентная красота Его тела пленили сердце Пракашананды Сарасвати.

Текст 68: В теле Господа начали проявляться различные изменения, свидетельствовавшие о том, что Он переживал духовный экстаз. Его тело трепетало, голос прерывался, пот струился рекой. Господь побледнел, из глаз Его непрерывным потоком полились слезы и забрызгали всех вокруг, а тело покрылось мурашками, по виду напоминавшими цветки кадамбы.

Текст 69: Люди в толпе изумлялись, видя ликование Господа и Его смирение и слушая Его экстатические речи. Воистину, все жители Бенареса [Каши] своими глазами увидели изменения, происходящие с телом Господа, и были поражены.

Текст 70: Вновь обретя способность сознавать окружающее, Шри Чайтанья Махапрабху увидел, что вокруг Него собрались толпы санньяси-майявади и других людей, и потому на время прекратил Свой танец.

Текст 71: Остановив киртан, Шри Чайтанья Махапрабху, совершенный образец смирения, стал возносить молитвы стопам Пракашананды Сарасвати. В ответ Пракашананда Сарасвати сразу же подошел к Господу и обхватил Его лотосные стопы.

Текст 72: Когда Пракашананда Сарасвати обхватил стопы Господа, Господь сказал: «Господин Мой, ты почитаемый всеми духовный учитель всего мира. Что же касается Меня, то Я не сравнюсь даже с учениками твоих учеников».

Текст 73: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Ты прославленный, духовно возвышенный мудрец и потому не должен выражать почтение такой скромной персоне, как Я. Я значительно ниже тебя. Если ты будешь оказывать Мне почести, Я утрачу духовную силу, ибо ты так же велик, как безличный Брахман».

Текст 74: «Мой дорогой господин, разумеется, для тебя каждый находится на уровне безличного Брахмана, но, подавая пример другим, ты не должен так себя вести».

Текст 75: Пракашананда Сарасвати ответил: «Я повинен во множестве оскорблений в Твой адрес. Прежде я часто поносил Тебя, однако сейчас все последствия моих оскорблений смыты с меня, ибо я коснулся Твоих лотосных стоп».

Текст 76: „Если человек, считающийся освобожденным уже в этой жизни, оскорбляет источник непостижимых энергий, Верховную Личность Бога, он снова падет и к нему вернется желание материальных наслаждений в материальном мире“.

Текст 77: «„Прикосновение лотосных стоп Шри Кришны тут же освободило змея от всех последствий его грехов. В тот же миг он расстался со змеиным телом и принял облик прекрасного полубога, видьядхары“».

Текст 78: Когда Пракашананда Сарасвати обосновал свой поступок стихом из «Шримад-Бхагаватам», Шри Чайтанья Махапрабху тут же запротестовал, произнеся несколько раз святое имя Господа Вишну. Затем Господь стал говорить о Себе как о самом ничтожном живом существе. Он сказал: «Если кто-то принимает падшую обусловленную душу за Вишну, Бхагавана, или Его воплощение, он наносит Господу тягчайшее оскорбление».

Текст 79: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Что говорить о простых смертных! Даже Господа Брахму и Господа Шиву нельзя ставить на один уровень с Вишну, Нараяной. Тот, кто считает их равными Нараяне, становится оскорбителем Всевышнего и безбожником».

Текст 80: «„Человека, который считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, следует считать пашанди, оскорбителем“».

Текст 81: Пракашананда ответил: «Ты Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Однако Ты считаешь Себя Его вечным слугой».

Текст 82: «Дорогой Господь, Ты Сам Бог, и, хотя Ты считаешь Себя слугой Господа, Ты все же достоин поклонения. Ты куда более велик, чем я. Мои оскорбления в Твой адрес привели к тому, что я утратил все свои духовные достижения».

Текст 83: „О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрел полное умиротворение“.

Текст 84: „Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, благочестия, имущества и удачи“.

Текст 85: „Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм — великих преданных, безразличных к материальной собственности“.

Текст 86: «С этого дня моя преданность Твоим лотосным стопам будет расти. По этой причине сегодня я пришел к Тебе и пал Тебе в ноги».

Текст 87: Сказав это, Пракашананда Сарасвати сел рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху и начал задавать Ему вопросы.

Текст 88: Пракашананда Сарасвати сказал: «Мы видим недостатки философии майявады, на которые Ты указал. Все объяснения, данные Шанкарачарьей, надуманны».

Текст 89: «Дорогой Господь, все Твои объяснения стихов „Брахма-сутры“ в соответствии с их прямым смыслом изумляют нас».

Текст 90: «Ты Верховная Личность Бога, и, следовательно, Ты обладаешь непостижимыми энергиями. Я хотел бы услышать от Тебя короткое объяснение смысла „Брахма-сутры“».

Текст 91: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я обычное живое существо, поэтому Мое знание ничтожно. А смысл „Брахма-сутры“ очень и очень глубок, ибо ее автор, Вьясадева, — Сам Бог, Верховная Личность».

Текст 92: «Обычному человеку чрезвычайно трудно понять смысл „Веданта-сутры“, но Вьясадева по своей беспричинной милости сам объяснил его».

Текст 93: «Когда „Веданта-сутру“ объясняет сам ее автор, Вьясадева, обычные люди могут понять ее изначальный смысл».

Текст 94: «Смысл звуковой вибрации ом̇ка̄ра проявился в мантре гаятри. Тот же самый смысл подробно объясняется в четырех шлоках „Шримад-Бхагаватам“, известных как чатух̣-ш́локӣ».

Текст 95: «Все, что Верховный Господь сказал Господу Брахме в этих четырех стихах „Шримад-Бхагаватам“, Господь Брахма в свою очередь объяснил Нараде».

Текст 96: «Все, что Господь Брахма рассказал Нараде Муни, тот передал Вьясадеве. Вьясадева же тщательно обдумал все, что услышал от Нарады Муни».

Текст 97: «Шрила Вьясадева решил, что знание об омкаре, открытое ему Нарадой Муни, он должен подробно объяснить в „Шримад-Бхагаватам“, книге, которая стала комментарием к „Брахма-сутре“».

Текст 98: «Вьясадева, собрав воедино все выводы четырех Вед и ста восьми Упанишад, в сжатом виде представил их в „Веданта-сутре“».

Текст 99: «В „Веданта-сутре“ объясняется весь смысл ведического знания, и тот же смысл объясняется в восемнадцати тысячах стихов „Шримад-Бхагаватам“».

Текст 100: «Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ представляет собой наглядное объяснение „Брахма-сутры“. Также следует понять, что в стихах „Шримад-Бхагаватам“ рассказывается о том же, о чем говорится в Упанишадах».

Текст 101: „Всё живое и неживое в этом мире находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому человек должен принимать лишь то, что выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит“.

Текст 102: «Наши отношения с Верховным Господом, деятельность в этих отношениях и цель жизни — это суть „Шримад-Бхагаватам“, и она содержится в четырех стихах „Бхагаватам“, известных как чатух̣-ш́локӣ. В этих стихах объяснено все».

Текст 103: [Господь Кришна говорит:] „Я центр всех взаимоотношений. Знание обо Мне и практическое применение этого знания есть истинное знание. Приближение ко Мне затем, чтобы преданно служить Мне, называется абхидхеей“.

Текст 104: «Преданно служа Господу, человек постепенно возвышается до любви к Богу. Это главная цель жизни. Душа, обладающая любовью к Богу, вечно служит Ему».

Текст 105: „Усердно внимай Моим словам, ибо трансцендентное знание обо Мне не только глубоко научно, но и таит в себе много сокровенного“.

Текст 106: «„О Брахма, Я объясню тебе все эти истины. Поскольку ты живое существо [джива], без Моего объяснения ты не сможешь понять ни своих отношений со Мной, ни деятельности в преданном служении, ни конечной цели жизни“».

Текст 107: «„Я опишу тебе Мой истинный облик и положение, Мои качества, деяния и шесть достояний“».

Текст 108: «Господь Кришна заверил Господа Брахму: „По Моей милости знание об этом во всей полноте откроется тебе“. Сказав так, Он стал объяснять Брахме эти три истины [таттвы]».

Текст 109: „Узнай же по Моей беспричинной милости истину обо Мне Самом, а также о Моих проявлениях, качествах и играх“.

Текст 110: «„Перед тем как был сотворен космос, — сказал Господь, — существовал Я, и во Мне пребывали совокупная материальная энергия, материальная природа и живые существа“».

Текст 111: «„После сотворения мира Я вошел в него. Все, что ты видишь в космическом проявлении, есть не что иное, как Моя энергия“».

Текст 112: «„Когда вселенная целиком разрушается, Я остаюсь во всей Своей полноте, и всё, что было проявлено, сохраняется во Мне“».

Текст 113: „До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.

Текст 114: «В стихе, начинающемся со слов ахам эва, слово ахам повторяется трижды. В начале стоят слова ахам эва. Во второй строке есть слова паш́ча̄д ахам. И в конце — со ’сми ахам. Это ахам указывает на Верховную Личность. Повторение слова ахам подчеркивает существование духовной личности, в полной мере обладающей шестью достояниями».

Текст 115: «Имперсоналисты не признают личностное проявление Верховной Личности Бога. Существование личностного аспекта подчеркивается в этом стихе, чтобы убедить таких людей в необходимости признать Бога-Личность. Поэтому слово ахам употреблено трижды. Мысль, которую нужно подчеркнуть, обычно повторяют три раза».

Текст 116: [Господь Кришна продолжал]: «„Истинное духовное знание и его практическое применение содержится во всех этих звуках. Хотя внешняя энергия исходит из Меня, Я отличен от нее“».

Текст 117: «„Порой вместо солнца можно видеть его отражение, однако этот свет солнца не существует независимо от солнца“».

Текст 118: «„Когда человек находится на трансцендентном уровне, он способен воспринимать Меня. Это восприятие является основой взаимоотношений со Всевышним. Позволь Мне рассказать тебе об этом подробнее“».

Текст 119: „Все, что представляется истиной вне Меня, несомненно, является Моей иллюзорной энергией, ибо ничто не существует независимо от Меня. Это подобно отблеску истинного света во тьме — в самом же свете нет ни тьмы, ни отблесков“.

Текст 120: «„Теперь, пожалуйста, услышь от Меня о практике преданного служения. Преданным служением может заниматься любой человек, в любой стране, в любые эпохи и при любых обстоятельствах“».

Текст 121: «„Применяя принципы религии, нужно учитывать уровень человека, место его обитания, время и обстоятельства. Однако в преданном служении все это не принимается во внимание. Преданное служение трансцендентно ко всем этим факторам“».

Текст 122: «„Поэтому обязанность каждого человека — в какой бы стране и в какое бы время он ни жил и в каких бы обстоятельствах ни находился — обратиться к истинному духовному учителю, вопрошать его о преданном служении и слушать, как он объясняет процесс этого служения“».

Текст 123: „Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину“.

Текст 124: «„Неодолимая привязанность ко Мне называется любовью к Богу; это — высшая цель жизни. Позволь Мне объяснить тебе на практическом примере признаки такой любви“».

Текст 125: «„Пять материальных элементов есть и внутри, и снаружи каждого живого существа. Подобно этому, Я, Верховный Господь, существую как в сердце преданного, так и вне его тела“».

Текст 126: „Подобно тому как материальные первоэлементы пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их, Я пребываю во всех материальных творениях и при этом существую отдельно от них“.

Текст 127: «„Возвышенный преданный своей любовью способен связать Меня, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит только Меня“».

Текст 128: „Хари, Верховный Господь, устраняющий все неблагоприятное из жизни Своих преданных, не покидает их сердец, даже если преданные помнят и говорят о Нем без должного внимания. Причина этого в том, что Господь вечно связан веревкой любви в сердце преданного. Таких преданных следует считать самыми возвышенными“.

Текст 129: „Человек, достигший высот преданного служения, видит во всем душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Так он постоянно сознает, что Верховная Личность Бога в Своем изначальном образе является причиной всех причин и что всё сущее пребывает в Господе“.

Текст 130: „Все гопи собрались вместе и принялись бродить, словно безумные, из рощи в рощу, громко прославляя трансцендентные качества Кришны. Они искали Господа, пребывающего внутри и снаружи всех живых существ. Они спрашивали о Нем, Верховной Личности, даже у деревьев и цветов“.

Текст 131: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Итак, „Шримад-Бхагаватам“ повествует об отношениях с Богом, о деятельности в преданном служении и о достижении высшей цели жизни — любви к Богу».

Текст 132: „Люди, постигшие свою духовную природу, понимают, что Абсолютную Истину, единую сущность, можно называть по-разному: безличным Брахманом, Параматмой [пребывающей в сердце каждого Сверхдушой] и Бхагаваном, Верховной Личностью Бога“.

Текст 133: „До сотворения мира творческая способность хранилась во Всевышнем, Личности Бога. В это время все силы и проявления покоились в Нем, в Его личности. Господь есть причина всех причин, Он вездесущая, самодостаточная личность. До того как был сотворен материальный космос, Господь вместе со Своей духовной энергией существовал в духовном мире, где проявлены разнообразные планеты-Вайкунтхи“.

Текст 134: „Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна — Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нем беспорядки“.

Текст 135: «Таковы вечные взаимоотношения человека с Верховной Личностью Бога. Теперь же послушай о преданном служении. О нем прямо и косвенно говорится в каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“».

Текст 136: „Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, идя путем бхакти-йоги“.

Текст 137: [Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“.

Текст 138: „У живого существа, попавшего под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, тотчас возникает страх. Поскольку материальная энергия отделяет нас от Верховной Личности Бога, наши представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, живое существо становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

Текст 139: «Теперь услышь от Меня, что такое на самом деле любовь к Богу. Любовь к Богу — высшая цель жизни, и ее внешними признаками являются дрожь тела, навернувшиеся на глаза слезы, пение и танец».

Текст 140: „Стоит чистому преданному вспомнить Хари, Верховную Личность Бога, или напомнить о Нем другим, как в теле такого преданного тут же проявляются духовные признаки экстатической любви. Такого положения может достичь тот, кто практиковал преданное служение в соответствии с правилами, а затем поднялся на уровень спонтанной любви“.

Текст 141: „Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поет святое имя. При этом он смеется, плачет, волнуется и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“.

Текст 142: «В „Шримад-Бхагаватам“ раскрывается подлинный смысл „Веданта-сутры“. Автором „Веданта-сутры“ является Вьясадева, и он же объяснил все эти сутры в стихах „Шримад-Бхагаватам“».

Текст 143-144: „В „Шримад-Бхагаватам“ разъяснен смысл „Веданта-сутры“. В нем полностью раскрыты темы „Махабхараты“. Здесь можно найти объяснение к Брахма-гаятри, дополненное ведическим знанием во всех его тонкостях. „Шримад-Бхагаватам“ лучшая из Пуран; ее автор — Вьясадева, воплощение Верховной Личности Бога. Эта пурана состоит из двенадцати песней, в которых насчитывается триста тридцать пять глав, объединяющих в себе восемнадцать тысяч стихов“.

Текст 145: „Суть всех ведических писаний и всех исторических хроник собрана в „Шримад-Бхагаватам“.

Текст 146: „Признано, что „Шримад-Бхагаватам“ — суть всех ведических писаний и философии веданты. Любой, кто изведает трансцендентный вкус „Шримад-Бхагаватам“, потеряет интерес ко всем другим книгам“.

Текст 147: «В самом начале „Шримад-Бхагаватам“ объясняется смысл мантры Брахма-гаятри. Слова сатйам̇ парам̇ [„Абсолютная Истина“] указывают на взаимоотношения, а дхӣмахи [„мы медитируем на Него“] указывают на практику преданного служения и высшую цель жизни».

Текст 148: „О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он Абсолютная Истина и изначальная причина созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознает все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он Абсолютная Истина“.

Текст 149: „Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, постичь которую могут только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — это реальность, отличная от иллюзии и несущая благо каждому. Эта истина искореняет тройственные страдания. Прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно, чтобы познать Бога. Так для чего нужны другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать наставления „Бхагаватам“, Верховный Господь сразу становится пленником его сердца“.

Текст 150: «„Шримад-Бхагаватам“ прямо говорит о расах, которые можно изведать, служа Кришне. Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ превосходит все остальные ведические писания».

Текст 151: „Шримад-Бхагаватам“ — суть всех ведических писаний, зрелый плод древа Вед, исполняющего все желания. Изойдя из уст Шукадевы Госвами, „Бхагаватам“ стал еще слаще. О мудрецы, искушенные в расах! При любой возможности пробуйте этот зрелый плод. О глубокомысленные преданные! Пейте „Шримад-Бхагаватам“, пока не познаете трансцендентное блаженство, и после, целиком поглощенные этим блаженством, всегда продолжайте пить расы „Бхагаватам“.

Текст 152: „Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Верховного Господа, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто наслаждается общением с Ним, непрерывно испытывают удовольствие, слушая повествования о Его играх“.

Текст 153: Шри Чайтанья Махапрабху дал следующий совет Пракашананде Сарасвати: «Изучай „Шримад-Бхагаватам“ со всем тщанием. Тогда ты поймешь истинный смысл „Брахма-сутры“».

Текст 154: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Всегда обсуждай „Шримад-Бхагаватам“ и постоянно пой святое имя Господа Кришны. Так ты очень легко получишь освобождение и сможешь насладиться счастьем любви к Богу».

Текст 155: „Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.

Текст 156: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

Текст 157: [Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.

Текст 158: „Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

Текст 159: «„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».

Текст 160: В этот миг брахман из Махараштры рассказал собравшимся о том, как Господь Чайтанья объяснял стих а̄тма̄ра̄ма.

Текст 161: Брахман из Махараштры сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху объяснил этот стих шестьюдесятью одним способом. Все были поражены, услышав такое.

Текст 162: Когда все собравшиеся выразили сильное желание услышать шестьдесят одно значение стиха а̄тма̄ра̄ма, Шри Чайтанья Махапрабху повторил Свое объяснение.

Текст 163: Услышав объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал шлоке а̄тма̄ра̄ма, все были изумлены. Люди пришли к выводу, что Шри Чайтанья Махапрабху не кто иной, как Сам Господь Кришна.

Текст 164: Повторив Свое объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху встал и собрался уходить. Провожая Его, все поклонились и запели маха-мантру.

Текст 165: Жители Каши [Варанаси], охваченные экстатической любовью, все вместе стали петь маха-мантру Харе Кришна. Они то смеялись, то плакали, то пели, то танцевали.

Текст 166: После этого все санньяси-майявади и другие знатоки писаний в Варанаси приступили к обсуждению «Шримад-Бхагаватам». Так Шри Чайтанья Махапрабху освободил их всех.

Текст 167: Затем Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в дом, где жил, вместе со Своими спутниками. Так Он превратил целый город Варанаси в новую Навадвипу [Надиянагар].

Текст 168: Оставшись наедине со Своими спутниками, Шри Чайтанья Махапрабху со смехом сказал: «Я пришел сюда продавать Свою любовь, полную экстатических эмоций».

Текст 169: «Я пришел в Варанаси продавать Свой товар, но покупателей не нашлось, и похоже было, что Мне придется нести все обратно в родные края».

Текст 170: «Все вы очень опечалились, оттого что никто не берет Мой товар и Мне придется нести его обратно. Поэтому, единственно по вашей воле, Я раздал его бесплатно».

Текст 171: Тогда все преданные Господа сказали: «Ты воплотился, чтобы освободить падших душ. Ты освободил их на востоке и на юге, а теперь освобождаешь и на западе».

Текст 172: «Оставался один Варанаси, ибо люди здесь противились Твоей миссионерской деятельности. Теперь же Ты освободил и их, и все мы очень счастливы».

Текст 173: Когда весть о том, что произошло, распространилась по окрестным городам и деревням, люди стали стекаться толпами, чтобы повидать Шри Чайтанью Махапрабху.

Текст 174: Сотни тысяч людей шли повидать Шри Чайтанью Махапрабху. Не было числа желающим увидеться с Ним, однако не всем это удавалось, поскольку дом, где остановился Господь, был невелик.

Текст 175: Когда Шри Чайтанья Махапрабху шел на Гангу, чтобы совершить омовение, либо направлялся в храм Вишвешвары, люди выстраивались по обеим сторонам улицы, чтобы увидеть Господа.

Текст 176: Проходя мимо людей, Шри Чайтанья Махапрабху воздевал руки и восклицал: «Пожалуйста, повторяйте: „Кришна!“ Пожалуйста, повторяйте: „Хари!“» И люди, откликаясь на Его зов, пели «Харе Кришна», тем самым выражая Ему почтение.

Текст 177: Так в течение пяти дней Шри Чайтанья Махапрабху дарил освобождение жителям Варанаси. Наконец, на шестой день, Он почувствовал непреодолимое желание покинуть этот город.

Текст 178: В этот, шестой, день Шри Чайтанья Махапрабху поднялся очень рано и отправился в путь. За Ним последовали пять преданных.

Текст 179: Это были Тапана Мишра, Рагхунатха, брахман из Махараштры, Чандрашекхара и Парамананда Киртания.

Текст 180: Они хотели сопровождать Шри Чайтанью Махапрабху на Его пути в Джаганнатха-Пури, но Господь очень настойчиво попрощался с ними.

Текст 181: Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Если вы захотите повидать Меня, приходите позже, но сейчас Я пойду один, через джунгли Джхарикханды».

Текст 182: Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами идти во Вриндаван и сообщил ему, что два его брата уже отправились туда.

Текст 183: Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Все Мои последователи, отправляющиеся во Вриндаван, как правило, очень бедны. Рваная накидка да маленький кувшин для воды — вот и все имущество любого из них. Поэтому, Санатана, ты должен помочь им устроиться и позаботиться о них».

Текст 184: Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху обнял каждого из них и пустился в путь, а они, потеряв сознание, упали наземь.

Текст 185: Через некоторое время преданные поднялись с земли и, охваченные горем, разошлись по домам. А Санатана Госвами в одиночку отправился во Вриндаван.

Текст 186: Рупа Госвами, достигнув Матхуры, встретил на берегу Ямуны, в месте, называемом Дхрува-гхатом, Субуддхи Рая.

Текст 187: Прежде Субуддхи Рай был крупным землевладельцем в Гаудадеше [Бенгалии]. А Саияд Хуссейн Хан находился у него в услужении.

Текст 188: Субуддхи Рай поставил Хуссейна Хана руководить рытьем большого пруда и однажды, заметив в работе Хана недостатки, хлестнул его плетью.

Текст 189: Позже волею судьбы мусульманский султан назначил Хуссейна Хана своим наместником в Бенгалии. Чувствуя себя обязанным Субуддхи Раю, Хуссейн Хан помог ему стать еще богаче.

Текст 190: Но однажды супруга набоба Саияда Хуссейна Хана, увидев у него на теле след от плети, потребовала казнить Субуддхи Рая.

Текст 191: Хуссейн Хан ответил: «Субуддхи Рай всячески заботился обо мне. Он был мне как отец. А сейчас ты просишь казнить его. Мне не нравится твое предложение».

Текст 192: Тогда супруга предложила, чтобы набоб по крайней мере лишил Субуддхи Рая касты и обратил его в мусульманство. Однако Хуссейн Хан ответил ей, что Субуддхи Рай этого не переживет.

Текст 193: С того дня супруга только и твердила о том, что Субуддхи Рай должен быть казнен, и это превратилось для набоба Хуссейна Хана в большую проблему. В конце концов он окропил Субуддхи Рая водой из кувшина, которым пользовался мусульманин.

Текст 194: Воспользовавшись тем, что набоб окропил его водой, Субуддхи Рай оставил свою семью и дела и отправился в Варанаси.

Текст 195: Когда Субуддхи Рай обратился за советом к ученым брахманам в Варанаси, желая узнать, чем можно искупить свое обращение в ислам, они посоветовали ему выпить горячее ги и так расстаться с жизнью.

Текст 196: Когда Субуддхи Рай обратился к другим брахманам, они сказали ему, что он не совершил серьезного греха и, следовательно, ему не надо пить горячее ги и расставаться с жизнью. В результате Субуддхи Рай окончательно запутался.

Текст 197: Пребывая в растерянности, Субуддхи Рай встретил Шри Чайтанью Махапрабху, который в то время жил в Варанаси. Он рассказал Господу, что с ним случилось, и спросил Шри Чайтанью Махапрабху, что ему теперь делать.

Текст 198: «Иди во Вриндаван, — посоветовал ему Господь, — и непрерывно повторяй мантру Харе Кришна».

Текст 199: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Начни повторять мантру Харе Кришна, и, когда твое повторение станет почти чистым, все последствия твоих грехов уйдут прочь. Когда же твое повторение станет совершенным, ты обретешь прибежище у лотосных стоп Кришны».

Текст 200: «Когда ты окажешься подле лотосных стоп Кришны, никакие последствия грехов уже не смогут коснуться тебя. Это лучший вид искупления любых грехов».

Текст 201: Получив повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, Субуддхи Рай покинул Варанаси и отправился во Вриндаван через Праяг, Айодхью и Наймишаранью.

Текст 202: Субуддхи Рай задержался на некоторое время в Наймишаранье. В это время Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Праяг, после того как побывал во Вриндаване.

Текст 203: Достигнув Матхуры, Субуддхи Рай узнал о пути следования Господа и опечалился из-за того, что разминулся с Господом.

Текст 204: Субуддхи Рай собирал сухие ветки в лесу и носил их на продажу в Матхуру. За каждую вязанку ему давали пять-шесть пайс.

Текст 205: Зарабатывая на жизнь продажей хвороста, Субуддхи Рай тратил всего лишь пайсу в день, покупая себе жареный горох, а те пайсы, которые у него оставались, отдавал на хранение одному торговцу.

Текст 206: Субуддхи Рай тратил свои накопления на то, чтобы покупать йогурт для бенгальских вайшнавов, приходивших в Матхуру. Он также приносил им вареный рис и масло для массажа. Когда он встречал вайшнава, оказавшегося в бедственном положении, он на свои деньги кормил его.

Текст 207: Когда Рупа Госвами прибыл в Матхуру, Субуддхи Рай из любви и расположения к нему желал служить ему всеми возможными способами. Он сам провел Рупу Госвами через все двенадцать лесов Вриндавана.

Текст 208: Рупа Госвами оставался в Матхуре и Вриндаване в течение месяца, общаясь с Субуддхи Раем, после чего покинул Вриндаван и отправился на поиски своего старшего брата Санатаны Госвами.

Текст 209: Услышав о том, что Шри Чайтанья Махапрабху прошел в Праяг по дороге вдоль берега Ганги, Рупа Госвами и его брат Анупама пошли этим же путем в надежде встретиться с Господом.

Текст 210: Достигнув Праяга, Санатана Госвами, выполняя указание Шри Чайтаньи Махапрабху, направился во Вриндаван по главной дороге.

Текст 211: Встретившись с Субуддхи Раем в Матхуре, Санатана Госвами узнал от него все подробности о своих младших братьях Рупе Госвами и Анупаме.

Текст 212: Поскольку Санатана Госвами шел во Вриндаван по главной дороге, а Рупа Госвами и Анупама — по дороге, идущей вдоль берега Ганги, они, конечно же, разминулись.

Текст 213: Субуддхи Рай и Санатана Госвами были знакомы еще до того, как отреклись от мира. Поэтому Субуддхи Рай окружил Санатану Госвами любовью и заботой, но Санатана не был уверен, следует ли ему принимать эти проявления любви.

Текст 214: Не имевший никакой привязанности к этому миру, Санатана Госвами бродил из леса в лес, даже не думая о том, чтобы поселиться в каком-либо каменном доме. День и ночь он проводил под деревьями или в зарослях кустарника.

Текст 215: Шрила Санатана Госвами собрал несколько книг об археологических раскопках в Матхуре и, бродя по лесу, думал о том, как отыскать и восстановить все эти святые места.

Текст 216: Санатана Госвами остался во Вриндаване, а Рупа Госвами и Анупама вернулись в Варанаси.

Текст 217: Прибыв в Варанаси, Рупа Госвами встретил там брахмана из Махараштры, Чандрашекхару и Тапану Мишру.

Текст 218: В Варанаси Рупа Госвами поселился у Чандрашекхары, а прасад принимал в доме Тапаны Мишры. От Тапаны Мишры он услышал наставления, которые Шри Чайтанья Махапрабху дал Санатане Госвами.

Текст 219: Находясь в Варанаси, Рупа Госвами узнал обо всем, что делал там Шри Чайтанья Махапрабху. Услышав о том, как Господь освободил всех санньяси-майявади, Рупа Госвами очень обрадовался.

Текст 220: Увидев, что жители Варанаси с почтением относятся к Шри Чайтанье Махапрабху, он почувствовал настоящее счастье. Он слышал истории о Нем даже от простых людей.

Текст 221: Пробыв в Варанаси десять дней, Рупа Госвами вернулся в Бенгалию. Итак, я рассказал о том, что делали Рупа и Санатана.

Текст 222: Возвращаясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху, к Своему глубочайшему удовольствию, шел через безлюдный лес.

Текст 223: Шри Чайтанья Махапрабху с радостью возвращался в Джаганнатха-Пури, сопровождаемый Своим слугой, Балабхадрой Бхаттачарьей. Как и раньше, Господь с удовольствием играл с лесными животными.

Текст 224: Прибыв в место, называемое Атхараналой, близ Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху послал вперед Балабхадру Бхаттачарью, чтобы тот созвал всех, кто был предан Шри Чайтанье.

Текст 225: Услышав от Балабхадры Бхаттачарьи новость о прибытии Господа, преданные возрадовались, словно к ним возвратилась жизнь и сознание снова вернулось в их тела. Чувства их пришли в волнение.

Текст 226: Переполняемые счастьем, преданные бросились встречать Господа. Они увидели Его на берегу знаменитого озера Нарендра-Саровара.

Текст 227: Когда перед Шри Чайтаньей Махапрабху предстали Парамананда Пури и Брахмананда Бхарати, Господь в почтении склонился перед ними, поскольку оба они были духовными братьями Его учителя. В ответ они с любовью и нежностью обняли Шри Чайтанью Махапрабху.

Текст 228: Сварупа Дамодара, Гададхара Пандит, Джагадананда, Кашишвара, Говинда и Вакрешвара — все собрались, чтобы поприветствовать Господа.

Текст 229: Там были также Каши Мишра, Прадьюмна Мишра, Дамодара Пандит, Харидас Тхакур и Шанкара Пандит.

Текст 230: Все остальные преданные тоже подошли к Господу и припали к Его лотосным стопам. В ответ Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстатической любовью, обнял их всех.

Текст 231: Так все они погрузились в океан духовного блаженства. Затем Господь и Его преданные вместе направились в храм Джаганнатхи, чтобы увидеть Божество.

Текст 232: Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел Господа Джаганнатху в храме, Его переполнили любовь и нежность. Там, в храме, Он долго пел и танцевал вместе с преданными.

Текст 233: Жрецы тут же принесли им гирлянды и прасад. Храмовый сторож по имени Туласи тоже пришел и поклонился Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 234: Когда по городу распространилась весть о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, встретиться с Ним пришли Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и Ванинатха Рай.

Текст 235: Тогда Господь и Его преданные направились в дом Каши Мишры. Сарвабхаума Бхаттачарья и Пандит Госани пригласили Господа отобедать и у них.

Текст 236: Приняв приглашение, Господь попросил их принести сюда всевозможный прасад, чтобы Он мог пообедать вместе со Своими преданными.

Текст 237: Получив повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья и Пандит Госани принесли достаточное количество прасада из храма Джаганнатхи, и все стали обедать вместе с Господом Чайтаньей у Него дома.

Текст 238: Итак, я рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху, посетив Вриндаван, вернулся в Джаганнатха-Пури.

Текст 239: Каждый, кто слушает об играх Шри Чайтаньи Махапрабху с верой и любовью, очень скоро обретет прибежище у лотосных стоп Господа.

Текст 240: Я вкратце рассказал о событиях Мадхья-лилы — о том, как Шри Чайтанья Махапрабху уходил из Джаганнатха-Пури и вновь туда возвращался. Господь то уходил из этого города, то приходил снова, проведя в путешествиях шесть лет.

Текст 241: Приняв санньясу в возрасте двадцати четырех лет, Шри Чайтанья Махапрабху провел в этом мире еще двадцать четыре года. В течение шести из них Он путешествовал по всей Индии, то покидая Джаганнатха-Пури, то возвращаясь. Пропутешествовав шесть лет, Господь окончательно обосновался в Джаганнатха-Пури и жил там последние восемнадцать лет Своего земного пути. На протяжении этих восемнадцати лет Он в основном пел и повторял вместе с преданными маха-мантру Харе Кришна.

Текст 242: Теперь я по порядку перечислю главы Мадхья-лилы, чтобы каждый смог насладиться трансцендентным вкусом этих рассказов.

Текст 243: В первой главе я вкратце описал заключительные игры [антья-лилу]. В этой же главе содержится увлекательный рассказ о некоторых играх Господа, которые произошли в конце Его жизни.

Текст 244: Во второй главе я описал, как Шри Чайтанья Махапрабху произносил безумные речи. В этой же главе содержится рассказ о том, как Шри Чайтанья Махапрабху проявлял различные эмоциональные состояния.

Текст 245: В третьей главе я описал, как Господь принял санньясу и как Он наслаждался Своими играми в доме Адвайты Ачарьи.

Текст 246: В четвертой главе я описал, как Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы и как в Ремуне Гопинатха украл горшок сгущенного молока.

Текст 247: В пятой главе я описал историю Сакши-Гопалы. Господь Нитьянанда рассказывал ее, а Шри Чайтанья Махапрабху слушал.

Текст 248: В шестой главе я рассказал о том, как был освобожден Сарвабхаума Бхаттачарья, а в седьмой — как Господь путешествовал по святым местам и как Он освободил Ва̄судеву.

Текст 249: В восьмой главе я рассказал о том, как Господь беседовал со Шри Раманандой Раем на множество тем. Господь слушал, как Рамананда раскрывал суть философских выводов всех Вед.

Текст 250: В девятой главе я поведал о том, как Господь путешествовал по Южной Индии, посещая различные места паломничества. В десятой главе я рассказал о Его встрече со всеми Своими преданными.

Текст 251: В одиннадцатой главе я рассказал о том, как преданные, обходя вокруг Господа Джаганнатхи, в восторге пели маха-мантру Харе Кришна. В двенадцатой главе речь шла о храме Гундичи, который убирали и мыли преданные.

Текст 252: В тринадцатой главе я описал, как Шри Чайтанья Махапрабху танцевал перед колесницей Джаганнатхи. В четырнадцатой было рассказано о праздновании Хера-панчами.

Текст 253: В этой же четырнадцатой главе рассказывалось, как Сварупа Дамодара описывал эмоциональный экстаз гопи, а Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался его речами.

Текст 254: В пятнадцатой главе я рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху прославил качества Своих преданных и отобедал в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Тогда же Он освободил Амогху.

Текст 255: В шестнадцатой главе я рассказал, как Шри Чайтанья Махапрабху решил отправиться во Вриндаван, как Он шел по Бенгалии, но затем, дойдя до Канай-Наташалы, вернулся в Джаганнатха-Пури.

Текст 256: В семнадцатой главе я описал, как Господь шел через джунгли Джхарикханды и как Он прибыл в Матхуру. В восемнадцатой главе рассказывается о Его паломничестве по лесам Вриндавана.

Текст 257: В девятнадцатой главе я описал, как Господь пришел из Матхуры в Праяг и наделил Шри Рупу Госвами способностью распространять преданное служение.

Текст 258: В двадцатой главе повествуется о встрече Господа с Санатаной Госвами. Во время их беседы Господь дал подробное описание Верховной Личности Бога.

Текст 259: В двадцать первой главе описывается красота Кришны и Его могущество, а в двадцать второй — два вида практики преданного служения.

Текст 260: В двадцать третьей главе повествуется о расах трансцендентного преданного служения, а в двадцать четвертой главе — о том, как Господь объяснил стих а̄тма̄ра̄ма.

Текст 261: В двадцать пятой главе рассказывается, как жители Варанаси стали вайшнавами и как из Варанаси Господь вернулся в Нилачалу [Джаганнатха-Пури].

Текст 262: Сейчас, в конце двадцать пятой главы, я вкратце перечислил эти игры Господа Чайтаньи. Слушая этот пересказ, можно понять смысл всей книги.

Текст 263: Обо всем этом повествуется в Мадхья-лиле. Рассказать об этих играх подробно невозможно даже в миллионах книг.

Текст 264: Чтобы освободить падших душ, Господь путешествовал по разным землям. Он Сам вкушал трансцендентное блаженство преданного служения и одновременно распространял религию бхакти повсюду.

Текст 265: Осознать Кришну — значит понять природу Кришны, преданного служения и любви к Богу, природу эмоционального экстаза, трансцендентных рас и природу игр Господа.

Текст 266: Шри Чайтанья Махапрабху Сам проповедовал духовные истины и расы «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» и Верховная Личность Бога неотличны друг от друга, ибо «Шримад-Бхагаватам» — это звуковое воплощение Шри Кришны.

Текст 267: Шри Чайтанья Махапрабху раскрыл смысл «Шримад-Бхагаватам». Иногда Он Сам рассказывал о нем, заботясь о благе Своих преданных, а иногда наделял одного из вайшнавов способностью говорить на эти темы, а Сам слушал.

Текст 268: Любой здравомыслящий человек, в каком бы из трех миров он ни жил, согласится, что нет никого более милостивого и великодушного, чем Шри Чайтанья Махапрабху, и что нет никого, кто был бы так добр к своим последователям.

Текст 269: Все преданные должны с верой и любовью слушать об играх Шри Чайтаньи Махапрабху. По милости Господа так можно обрести прибежище у Его лотосных стоп.

Текст 270: Поняв игры Шри Чайтаньи Махапрабху, можно понять природу Кришны. Понять же Кришну — значит до конца понять знание, содержащееся во всех богооткровенных писаниях.

Текст 271: Игры Господа Кришны — квинтэссенция духовного блаженства, и этот нектар течет в виде сотен рек по всем сторонам света. Игры Шри Чайтаньи Махапрабху — это вечное вместилище нектара, так пусть же ум мой всегда плавает, словно лебедь, в этом божественном озере.

Текст 272: Со всем смирением я припадаю к вашим лотосным стопам, о преданные, и украшаю свое тело пылью с ваших стоп. Теперь, мои дорогие преданные, пожалуйста, выслушайте еще одну мою просьбу.

Текст 273: Преданное служение Кришне подобно дивным зарослям лотосов, сочащихся медом. Я прошу каждого из вас отведать этого меда. Если все философы отправят шмелей своего ума в эти заросли и станут день и ночь в восторге наслаждаться экстатической любовью к Кришне, их потребность в философствовании трансцендентным образом удовлетворится.

Текст 274: Преданные, у которых есть отношения с Кришной, подобны лебедям и чакравакам, резвящимся в этих зарослях лотосов. Бутоны лотосов — это игры Кришны, и ими питаются лебеди-преданные. Господь Шри Кришна постоянно проводит Свои божественные игры, поэтому преданные, идущие по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, могут в любое время вкушать эти бутоны — игры Господа.

Текст 275: Все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху должны пойти к этому озеру и, оставшись навсегда под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, превратиться в лебедей и чакравак, резвящихся в его волшебных водах. Пусть они вечно наслаждаются жизнью, служа Господу Шри Кришне. Так все страдания уйдут от них, и преданные обретут великое счастье и познают восторг любви к Богу.

Текст 276: Преданные, нашедшие прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, берут на себя ответственность за распространение нектара преданного служения по всему миру. Они подобны облакам, проливающим на землю дождь, который питает в этом мире плоды любви к Богу. Преданные наедаются досыта, а после них остатки плодов достаются обычным людям. Так все живут счастливо и мирно.

Текст 277: Игры Шри Чайтаньи Махапрабху полны нектара, а игры Господа Кришны подобны камфаре. Смешиваясь, они дают изумительный, сладкий вкус. Любой, кто по милости чистых преданных отведает вкус этих игр, поймет, насколько они сладостны.

Текст 278: Люди становятся сильными и крепкими, если едят достаточное количество злаков, но преданные, которые просто питаются злаками, не вкушая трансцендентных игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Кришны, постепенно слабеют и в конце концов падают с духовного уровня. Однако стоит кому-либо попробовать хотя бы каплю нектара игр Кришны, как тело и ум такого человека словно пробуждаются от крепкого сна и он начинает смеяться, петь и танцевать.

Текст 279: Читатели должны наслаждаться этим изумительным нектаром, ибо с ним не сравнится ничто. Храня в глубине сердца твердую веру, они должны остерегаться ловушек ложных доводов и водоворотов неблагоприятных ситуаций. Если человек попадет в эти ловушки, ему придет конец.

Текст 280: В завершение я прошу Шри Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху, Адвайту Прабху, всех других преданных и читателей водрузить свои лотосные стопы, словно корону, мне на голову. Так я достигну всех своих целей.

Текст 281: Водрузив лотосные стопы Шрилы Рупы Госвами, Шри Санатаны Госвами, Рагхунатхи даса Госвами, Рагхунатхи Бхатты Госвами и Дживы Госвами себе на голову, я всегда жду их милости. Так я, Кришнадас, смиренно пытаюсь передать читателю нектар игр Шри Чайтаньи Махапрабху, смешанных с играми Господа Кришны.

Текст 282: Ради удовольствия Шри Мадана-Гопалы и Говиндадевы мы молим, чтобы эта книга под названием «Чайтанья-чаритамрита» была поднесена Шри Кришне Чайтанье Махапрабху.

Текст 283: «Чайтанья-чаритамрита», описание игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, — книга в высшей степени сокровенная. Она дарует жизнь всем преданным. Те, кто не способен наслаждаться этой книгой, кто в зависти своей уподобился свиньям, конечно же, не оценят ее. Но не велика потеря. Игры Шри Чайтаньи Махапрабху наверняка доставят радость всем святым людям, чьи сердца чисты. Такие люди, без сомнения, насладятся этой книгой. Мы надеемся, что от прочтения этой книги их счастье будет все возрастать и возрастать.