Глава 22: Практика преданного служения

Глава 23: Любовь к Богу — высшая цель жизни

Текст 1: Верховный Господь, известный под именем Гаура-Кришны, воплощение щедрости и великодушия, раздавал всем, даже самым низким из людей, Свое сокровенное достояние — нектар любви к Нему и к святому имени. Никогда прежде люди не получали такого дара. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Ним.

Текст 2: Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Послушай теперь, о Санатана, какой плод приносит преданное служение. Это любовь к Богу, высшая цель жизни. Всякий, кто услышит это описание, постигнет природу трансцендентных рас преданного служения».

Текст 4: «По мере углубления привязанности к Кришне человек, занятый преданным служением, достигает любви к Богу. Такое состояние называется стхайи-бхавой, постоянным наслаждением расами преданного служения Кришне».

Текст 5: „Когда преданное служение совершается на трансцендентном уровне, в чистой благости, оно подобно солнечному лучу любви к Кришне. На этом уровне под воздействием разнообразных вкусов преданного служения сердце размягчается. Эта ступень называется бхавой [эмоцией]“.

Текст 6: «У бхавы [эмоции] есть два признака — сущностный и внешний. Теперь, дорогой Санатана, послушай о признаках любви».

Текст 7: „Когда бхава размягчает сердце полностью и, сочетаясь с сильным чувством собственности по отношению к Богу, становится очень насыщенной и интенсивной, она называется премой, любовью к Богу. Таково мнение ученых людей“.

Текст 8: „Когда в человеке развивается устойчивое чувство собственности по отношению к Господу Вишну или, другими словами, когда человек считает, что только Вишну, и никто иной, может быть объектом любви, такой взгляд на мир возвышенные люди — такие как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада — называют бхакти [преданностью]“.

Текст 9: «Если человеку повезло и у него появилась вера в Кришну, он начинает общаться с преданными».

Текст 10: «Вдохновленный на служение общением с преданными, человек следует регулирующим принципам, слушает о Господе, повторяет Его святое имя, прославляет Господа и таким образом освобождается от всей скверны».

Текст 11: «Освободившись от скверны, человек обретает твердую веру. С пробуждением твердой веры в преданное служение у него пробуждается и вкус к слушанию и повторению».

Текст 12: «Когда пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне».

Текст 13: «Когда эти экстатические эмоции усиливаются, их называют любовью к Богу. Такая любовь — высшая цель жизни, единственный источник наслаждения».

Текст 14-15: „В начале должна быть вера. Затем появляется интерес к общению с чистыми преданными. После этого человек получает посвящение от духовного учителя и следует под его руководством регулирующим принципам. Таким образом ученик освобождается от всех вредных привычек и утверждается в преданном служении. После этого у преданного появляется вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, практики преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Мало-помалу углубляются эмоции, и в итоге пробуждается любовь. Так постепенно в преданном, у которого появился интерес к сознанию Кришны, развивается любовь к Богу“.

Текст 16: „Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе — великая радость. Если человек внимает речам преданных, он очень скоро обретает трансцендентный опыт и постепенно к нему приходит твердая вера, которая со временем превращается в привязанность к Богу и преданность Ему“.

Текст 17: «Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания».

Текст 18-19: „Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешенность от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремленность, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Все это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу“.

Текст 20: «Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».

Текст 21: „О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть таким же меня считает мать-Ганга, представляющая Господа, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в свое сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение — что бы ни создал брахман — сейчас же ужалит меня. Я лишь хочу, чтобы все вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну“.

Текст 22: «Нельзя терять ни мгновения. Каждый миг нужно использовать для Кришны или в связи с Ним».

Текст 23: „Словами они возносят молитвы Господу. Умом они постоянно помнят о Господе. Телом они кланяются Господу. И все равно они не удовлетворены. Такова природа чистых преданных. Проливая слезы, они кладут саму свою жизнь на алтарь служения Господу“.

Текст 24: «В материальном мире люди интересуются материальными наслаждениями, мистическим могуществом и удовлетворением чувств. Но все это абсолютно не привлекает преданных».

Текст 25: „Царь Бхарата всем сердцем стремился к общению с Верховной Личностью Бога, Кришной, которого называют Уттамашлокой, тем, во имя кого слагают стихи и молитвы, чтобы добиться Его благосклонности. Совсем еще молодым царь Бхарата покинул свою красавицу-жену и детей, а также любимых друзей и процветающее царство, подобно тому как покидают отхожее место“.

Текст 26: «Хотя чистый преданный превосходит всех, сам он считает себя находящимся на низшей ступени жизни».

Текст 27: „Любовь к Господу Кришне всегда жила в сердце Махараджи Бхараты. Хотя Махараджа Бхарата был жемчужиной среди царей, он бродил по свету и просил милостыню в городе своих врагов. Он выражал почтение даже чандалам, низким людям, которые едят мясо собак“.

Текст 28: «Тот, кто всецело предался Кришне, не перестает надеяться, что Господь будет добр к нему. Эта надежда очень тверда».

Текст 29: „О мой Господь! Нет у меня ни любви к Тебе, ни качеств, подходящих для того, чтобы преданно служить Тебе, слушая рассказы о Тебе и прославляя Тебя. Я не обладаю ни мистическими способностями вайшнава, ни знанием, ни благочестием. Происхождения я невысокого. Словом, нет у меня никаких достоинств. И все же, о возлюбленный гопи, поскольку Ты проливаешь милость на тех, кто очень низко пал, в сердце моем живет неискоренимая надежда. И надежда эта причиняет мне нескончаемую боль“.

Текст 30: «Главный признак устремленности — это горячее желание общаться с Господом».

Текст 31: „О Кришна, о флейтист, сладость Твоих юных лет — самое удивительное, что есть во всех трех мирах. Тебе известно мое непостоянство, а мне — Твое. Никто больше не знает об этом. Я хочу насмотреться на Твое прекрасное, привлекательное лицо где-нибудь в уединенном месте, но как это сделать?“

Текст 32: «Тот, кому доставляет большое удовольствие произносить святое имя, стремится повторять маха-мантру Харе Кришна непрерывно».

Текст 33: „О Говинда, сегодня эта юная девушка по имени Радхика сладким голосом поет Твои святые имена и непрерывно льет слезы, похожие на капли цветочного нектара“.

Текст 34: «На стадии бхавы в преданном пробуждается стремление воспевать трансцендентные качества Господа. Преданный очень привязан к этому».

Текст 35: „Трансцендентное тело Господа моего, Кришны, сладостно, но лицо Его еще слаще. А самое сладкое — это Его нежная улыбка, благоухающая, словно мед“.

Текст 36: «Преданный, поглощенный экстатическими чувствами к Кришне, постоянно живет там, где Кришна проводил Свои игры».

Текст 37: „О Господь Пундарикакша, когда же глаза мои увлажнятся слезами и я запляшу в экстазе на берегу Ямуны, оглашая округу Твоими святыми именами?“

Текст 38: «Таковы признаки человека, развившего в себе влечение [бхаву] к Кришне. А сейчас Я опишу признаки тех, кто действительно обрел любовь к Кришне. О Санатана, пожалуйста, выслушай Меня».

Текст 39: «Слова, дела и отличительные черты того, кто обрел любовь к Богу, непостижимы даже для самого ученого человека».

Текст 40: „Даже самые сведущие ученые не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьем сердце пробудилась любовь к Богу“.

Текст 41: „Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поет святое имя. При этом он смеется, плачет, не находит себе места и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“.

Текст 42: «Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз».

Текст 43: «Развитие любви в сердце сравнивают с превращением сахарного тростника в леденец: из семян сахарного тростника вырастают стебли, из них отжимают сок, затем делают патоку, затем получается неочищенный сахар, его рафинируют, потом превращают в леденец, а потом — в кристаллический сахар».

Текст 44: «Следует понимать, что, подобно тому как сладость сахара увеличивается по мере его очистки, вкус любви к Богу усиливается по мере ее развития, начиная со стадии рати, которую можно сравнить с семенем любви».

Текст 45: «В зависимости от человека, обладающего этими трансцендентными качествами [снеха, мана и т. д.], различают пять трансцендентных рас: нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь».

Текст 46: «Эти пять трансцендентных рас существуют постоянно. Преданного может привлечь одна из них, и так он становится счастлив. Кришна обращает на такого преданного особое внимание и начинает подчиняться ему».

Текст 47: «Когда те или иные виды постоянного экстаза [нейтральное настроение, настроение слуги и проч.] смешиваются с другими компонентами, преданное служение в любви к Господу трансформируется и с этих пор состоит из трансцендентных рас».

Текст 48: «Непрерывный экстаз превращается во все более и более блаженную трансцендентную расу, смешиваясь с обособленными, подчиненными, естественными и преходящими экстатическими эмоциями».

Текст 49: «Йогурт, смешанный с сахарной карамелью, черным перцем и камфорой, становится необычайно вкусным. Подобно этому, когда непрерывный экстаз смешивается с другими видами экстатических эмоций, он приобретает ни с чем не сравнимый вкус».

Текст 50: «Вибхава [обособленный экстаз] подразделяется на два вида. Один называется поддерживающим, а другой — пробуждающим. Звук флейты Кришны — это пример возбудителя, а Сам Господь Кришна — пример поддерживающего фактора».

Текст 51: “The subordinate ecstasies are smiling, dancing and singing, as well as different manifestations in the body. The natural ecstasies, such as being stunned, are considered among the subordinate ecstasies [anubhāva].

Текст 52: «Существуют и другие составляющие, начиная с отчаяния и ликования. Всего таких эмоций насчитывается тридцать три, и, когда все они проявляются, раса становится изумительной».

Текст 53: «Существует пять трансцендентных рас: нейтральная раса и расы служения, дружбы, родительской нежности и супружеской любви. Последняя известна также как раса сладости. Супружеская любовь превосходит все остальные расы».

Текст 54: «Нейтральное отношение углубляется, пока не достигает уровня, на котором человек способен оценить любовь к Богу. Раса служения постепенно доходит до уровня спонтанной любви к Богу».

Текст 55: «За расой служения следуют расы дружбы и родительской любви. В них человек может достичь уровня подчиненной спонтанной любви. Любовь друзей, подобных Субале, так велика, что достигает уровня экстатической любви к Богу».

Текст 56: «Каждая из пяти рас имеет две подкатегории: йога [союз] и вийога [разлука]. В расах дружбы и родительской любви есть множество разновидностей встречи и разлуки».

Текст 57: «Только в супружеской любви присутствуют два состояния экстаза, называемых рудха [возвышенный] и адхирудха [очень возвышенный]. Возвышенный экстаз испытывают царицы Двараки, а высочайшие экстатические переживания доступны гопи».

Текст 58: «Высшие проявления экстаза подразделяются на две категории: мадана и мохана. Встреча называется маданой, а разлука — моханой».

Текст 59: «Уровень маданы характеризуется поцелуями и другими признаками, которым нет числа. Мохана имеет две разновидности: удгхурна [взволнованность] и читра-джалпа [бессвязные, эмоциональные речи]».

Текст 60: «Бессвязные речи бывают десяти видов: праджалпа и т. д. Как пример можно привести десять стихов, произнесенных Шримати Радхарани и называемых „Песнь шмелю“».

Текст 61: «Удгхурна [взволнованность] и виваша-чешта [хвастливое поведение] — две разновидности трансцендентного безумия. В разлуке с Кришной преданному всюду видится Кришна, и преданный считает себя Кришной».

Текст 62: «В супружеской любви [шрингара] есть две фазы: встреча и разлука. Встречи бывают самыми разными, и описать их все не представляется возможным».

Текст 63: «Випраламбха делится на четыре вида: пӯрва-ра̄га, ма̄на, права̄са и према-ваичиттйа».

Текст 64: «Из четырех ощущений разлуки первые три [пурва-ра̄га, права̄са и ма̄на] испытывают Шримати Радхарани и другие гопи. А према-ваичиттья преобладает среди цариц Двараки».

Текст 65: „О милая подруга курари, сейчас ночь и Господь Шри Кришна спит. Ты же не спишь и не отдыхаешь, но плачешь. Значит ли это, что тебя, как и нас, покорили веселые, ласковые, игривые взгляды лотосоокого Кришны? Если так, то сердце твое глубоко ранено. Не потому ли тоскуешь ты среди ночи и не смыкаешь глаз?“

Текст 66: «Господь Кришна, Верховный Господь, явившийся в образе сына Махараджи Нанды, — главный герой, а Шримати Радхарани — главная героиня».

Текст 67: „Кришна — это Сам Верховный Господь, драгоценный камень среди героев. Кришна постоянно проявляет все трансцендентные качества“.

Текст 68: „Трансцендентная богиня Шримати Радхарани — вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она главная среди богинь процветания. Все в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она — предвечная внутренняя энергия Господа“.

Текст 69: «Трансцендентных качеств Господа Кришны не счесть. Из них самыми главными считаются шестьдесят четыре. Слух преданных услаждается, достаточно кому-то просто перечислить все эти качества одно за другим».

Текст 70: „У Кришны, лучшего из героев, изумительной красоты духовное тело, отмеченное всеми благоприятными знаками. Его тело излучает сияние и радует взор; оно могучее, крепкое и молодое“.

Текст 71: „Кришна — знаток самых разнообразных и удивительных языков. Он правдив, и речь Его приятна. Он красноречив, учен, мудр и гениален“.

Текст 72: „Кришна очень артистичен, необычайно ловок, искусен во всех делах, благодарен и непреклонен в Своих обетах. Он знает, как поступать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, и смотрит на все сквозь призму священных писаний и авторитетных книг. Он очень опрятен и в совершенстве владеет Собой“.

Текст 73: „Господь Кришна невозмутим, Он владеет Своими чувствами, умеет прощать, сдержан и спокоен. К тому же Он беспристрастен. Мало того — Он щедр, праведен, отважен, добр и уважительно относится ко всем, кто достоин почитания“.

Текст 74: „Кришна очень простосердечен и свободен от предрассудков. Он никогда не гордится и, когда Его хвалят, смущается. Он защищает тех, кто предался Ему, всегда счастлив и неизменно желает добра Своим преданным. Он приносит всем только благо и подчиняется любви“.

Текст 75: „Кришна очень влиятелен и знаменит. Он объект привязанности для всех и каждого, опора для праведных и добродетельных людей. Он пленяет сердца женщин, и Ему поклоняются все. Он баснословно богат“.

Текст 76: „Кришна — Всевышний, Его всегда прославляют как Верховного Господа и повелителя. Все эти трансцендентные качества пребывают в Нем. Пятьдесят только что перечисленных качеств Верховной Личности Бога глубоки, как океан. Иными словами, понять их до конца очень трудно“.

Текст 77: „В ничтожной степени эти качества иногда можно обнаружить и в живых существах, но полностью они проявлены только в Верховной Личности Бога“.

Текст 78: „Кроме этих пятидесяти качеств у Верховной Личности Бога есть еще пять, которые отчасти можно видеть у полубогов, таких как Шива“.

Текст 79-81: „Эти качества таковы: 1) Господь всегда находится в Своем изначальном состоянии; 2) Он всеведущ; 3) Он вечно юн; 4) Он средоточие вечности, знания и блаженства и 5) Он обладает всеми мистическими совершенствами. Есть еще пять качеств, которые можно обнаружить на планетах-Вайкунтхах, у Нараяны, повелителя Лакшми. Эти качества также есть у Кришны, но у полубогов, таких как Шива, и у других живых существ их нет: 1) Господь обладает непостижимым высшим могуществом; 2) из Его тела выходят бесчисленные вселенные; 3) Он источник всех воплощений; 4) Он дарует освобождение врагам, которых убивает, и 5) Он обладает способностью привлекать к Себе даже самодостаточных людей, черпающих удовлетворение в самих себе. Все эти качества есть в Нараяне, Божестве Вайкунтх, однако Кришна проявляет их еще более удивительным образом“.

Текст 82-83: „Кроме этих шестидесяти трансцендентных качеств у Кришны есть еще четыре качества, которых нет даже у Нараяны. Вот эти качества: 1) Кришна подобен океану, в котором вздымаются волны игр, удивляющих всех обитателей трех миров; 2) в лилах супружеской любви Он всегда окружен Своими дорогими преданными, чья любовь к Нему не имеет себе равных; 3) Он пленяет сердца всех существ во всех трех мирах мелодичными звуками Своей флейты; 4) Его красота и богатства несравненны, никто не равен Ему и никто не способен превзойти Его. Так Верховная Личность Бога приводит в изумление всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, во всех трех мирах. Он так прекрасен, что Его называют Кришной“.

Текст 84-85: „Кришна превосходит Нараяну, потому что обладает четырьмя особыми трансцендентными качествами: Своими удивительными лилами, множеством удивительных преданных, которые очень дороги Ему [таких как гопи], Своей удивительной красотой и удивительными звуками, которые Он извлекает из Своей флейты. Господь Кришна занимает более высокое положение, чем обычные живые существа или даже полубоги, подобные Господу Шиве. Его положение даже выше, чем положение Его личной экспансии Нараяны. Итак, Верховный Господь обладает шестьюдесятью четырьмя трансцендентными качествами во всей их полноте“.

Текст 86: «Шримати Радхарани тоже обладает бесчисленными трансцендентными качествами, двадцать пять из которых являются главными. Эти трансцендентные качества Шримати Радхарани имеют власть над Шри Кришной».

Текст 87-91: „Двадцать пять главных трансцендентных качеств Шримати Радхарани таковы: 1) Она исполнена сладости; 2) Она всегда юна и свежа; 3) Ее глаза находятся в непрерывном движении; 4) Ее улыбка сияет; 5) Ее тело отмечено красивыми, приносящими удачу линиями; 6) аромат Ее тела приносит Кришне счастье; 7) Она замечательно поет; 8) у Нее очаровательная манера разговаривать; 9) Она хорошо знает, как шутить и радовать других речами; 10) Она кроткая и смиренная; 11) Она всегда исполнена милосердия; 12) Она изобретательна; 13) Она безукоризненно исполняет Свои обязанности; 14) Она застенчива; 15) Она почтительна; 16) Она всегда спокойна; 17) Она серьезна; 18) Она знает, как наслаждаться жизнью; 19) Она пребывает на высочайшем уровне экстатической любви; 20) Она источник всех любовных игр в Гокуле; 21) Она самая знаменитая из покорных слуг Кришны; 22) Она с большой любовью относится к старшим; 23) Она покорна любви Своих подруг; 24) Она главная среди гопи; 25) Она все время держит Кришну под властью Своих чар. Короче говоря, Она, как и Господь Кришна, обладает бесчисленными трансцендентными качествами“.

Текст 92: «Обитель всех трансцендентных рас — герой и героиня, и нет героя и героини лучше, чем Шримати Радхарани и Господь Кришна, сын Махараджи Нанды».

Текст 93: «Подобно тому как Господь Кришна и Шримати Радхарани являются объектом и субъектом расы супружеской любви, в расе служения объектом является Кришна, сын Махараджи Нанды, а субъектами [вместилищами] любви — Его слуги Читрака, Рактака, Патрака и другие. В расе дружбы объект любви — Господь Кришна, а вместилища любви — Его друзья, такие как Шридама, Судама и Субала. В расе родительской привязанности объект любви — Кришна, а вместилища любви — матушка Яшода и Махараджа Нанда».

Текст 94: «Теперь послушай о том, как появляются расы и как их ощущают разные преданные, пребывающие на том или ином духовном уровне».

Текст 95-98: „У тех, кто с помощью чистого преданного служения полностью смыл с себя материальную скверну, чье сознание всегда умиротворено и просветлено, кто день за днем пытается понять трансцендентный смысл „Шримад-Бхагаватам“, кто всегда стремится к общению с возвышенными преданными, кто видит счастье своей жизни в служении лотосным стопам Говинды, кто постоянно занят сокровенным любовным служением — у таких возвышенных преданных, которые по природе блаженны, семя любви [рати] дает обильные всходы в сердце благодаря очистительным обрядам, совершённым в прошлом и совершаемым сейчас. Так смесь экстатических эмоций приобретает особый вкус и, попадая в сферу восприятия, приводит преданного в состояние необычайного восхищения и глубокого блаженства“.

Текст 99: «Непреданные не способны испытать те чувства, которыми обмениваются Кришна и Его преданные в различных трансцендентных расах. Понять и по достоинству оценить разнообразные виды преданного служения, на которые Верховный Господь отвечает взаимностью, могут только возвышенные преданные».

Текст 100: „Непреданным не понять трансцендентные расы, которыми обмениваются преданные с Господом. Поистине, их очень трудно понять, но те, кто отдал всего себя лотосным стопам Кришны, способны изведать вкус трансцендентных рас“.

Текст 101: «Это короткое описание раскрывает высшую цель жизни. На самом деле в этом и заключается пятая и окончательная цель жизни, ценностью своей превосходящая освобождение. Она называется кришна-према-дханой — сокровищем любви к Кришне».

Текст 102: «Ранее Я наделил способностью понимать эти расы твоего брата Рупу Госвами. Я сделал это, когда давал ему наставления на Дашашвамедха-гхате в Праяге».

Текст 103: «О Санатана, ты должен распространить богооткровенные писания, посвященные преданному служению, и возродить забытые места паломничества в Матхуре и ее окрестностях».

Текст 104: «Обоснуй преданное служение Господу Кришне и Радхарани во Вриндаване. Создавай труды о бхакти и проповедуй это учение из Вриндавана».

Текст 105: После этого Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о правильном отречении от мира в зависимости от конкретной ситуации. При этом Господь полностью запретил сухое отречение от мира и умозрительные рассуждения.

Текст 106-107: „Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым и в радости, и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью посвящает всего себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне“.

Текст 108: „Тот, кто никому не создает трудностей и не причиняет беспокойств и кого никто не беспокоит, кто свободен от эйфории, гнева, страха и тревог, тот очень дорог Мне“.

Текст 109: „Преданный, зависящий только от Меня, и ни от кого другого, чистый внутри и снаружи, умелый, равнодушный ко всему материальному, не обремененный тревогами и страданиями и отвергающий как благочестивую, так и неблагочестивую деятельность, очень дорог Мне“.

Текст 110: „Тот, кто не ликует и не злится, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого в материальном мире не существует ни хорошего, ни плохого, кто предан Мне, — такой человек очень дорог Мне“.

Текст 111-112: „Тот, кто не делит людей на друзей и врагов, кого не выводят из равновесия почет или бесчестье, холод или жара, счастье или страдания, слава или позор, кто всегда свободен от привязанности к материальному, всегда хранит серьезность и всем доволен, кому все равно, где жить, кто никогда не сходит с пути преданного служения, — такой человек очень дорог Мне“.

Текст 113: „Те преданные, которые с твердой верой и любовью следуют этим вечным религиозным принципам сознания Кришны, признав Меня высшей целью жизни, очень и очень дороги Мне“.

Текст 114: „Разве на дорогах нельзя найти старой одежды? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не поят водой жаждущих? Разве входы в горные пещеры завалены? В конце концов, разве непобедимый Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда люди, сведущие в писаниях, льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжким трудом?“

Текст 115: После этого Санатана Госвами попросил Шри Чайтанью Махапрабху сформулировать выводы, касающиеся преданного служения, и Господь с большим воодушевлением раскрыл ему все тайны «Шримад-Бхагаватам».

Текст 116: В одном богооткровенном писании, называемом «Хари-вамша», упоминается Голока Вриндавана, планета, на которой вечно пребывает Господь Кришна. О ней рассказывает царь Индра, когда, предавшись Кришне, возносит Ему молитвы. Это произошло после того, как Кришна поднял холм Говардхана.

Текст 117-118: Повествования, описывающие гибель рода Яду, уход Кришны, похищение цариц и появление Кришны и Баларамы из черного и белого волос Кширодакашайи Вишну, — это истории, порожденные иллюзией и противоречащие выводам науки сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, как правильно понимать эти истории.

Текст 119: Выслушав Господа, Санатана Госвами в смирении зажал в зубах несколько травинок — в знак того, что он считает себя ниже этой самой травы. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Санатана изложил свою просьбу.

Текст 120: Санатана Госвами сказал: «Дорогой Господь, я очень низкий человек. На самом деле я прислуживал недостойным, поэтому нет никого ниже меня. И все же Ты дал мне высочайшее знание, которым не обладает даже Господь Брахма».

Текст 121: «Выводы, которые Ты сообщил мне, — это океан нектара истины. Мой ум не способен вместить даже каплю из этого океана».

Текст 122: «Если Ты хочешь заставить калеку, вроде меня, танцевать, милостиво одари меня Своими трансцендентными благословениями, водрузив Свои лотосные стопы мне на голову».

Текст 123: «Пожалуйста, скажи мне: „Пусть всё, о чем Я говорил, полностью откроется тебе“. Благословив меня таким образом, Ты дашь мне силу изложить все это в книгах».

Текст 124: Услышав просьбу Санатаны, Шри Чайтанья Махапрабху положил руку ему на голову и благословил его: «Пусть все эти наставления откроются тебе».

Текст 125: Итак, я вкратце описал беседу о высшей цели жизни, любви к Богу. Невозможно во всех подробностях рассказать о милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 126: Любой, кто слушает эти наставления Господа, очень скоро обнаружит себя обладателем сокровища любви к Богу, Кришне.

Текст 127: Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Глава 24: Шестьдесят одно объяснение стиха а̄тма̄ра̄ма

Текст 1: Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха а̄тма̄ра̄ма. Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.

Текст 2: Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3: После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.

Текст 4: Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха а̄тма̄ра̄ма».

Текст 5: „Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“.

Текст 6: «Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твое объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».

Текст 7: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».

Текст 8: «Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».

Текст 9: «Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».

Текст 10: «Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».

Текст 11: «Семь различных значений слова а̄тма̄ таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твердость“, „разум“ и „природа“».

Текст 12: „Слово а̄тма̄ указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твердость, разум и усилие“.

Текст 13: «Слово а̄тма̄ра̄ма обозначает того, кто черпает радость в этих семи понятиях [Абсолютной Истине, теле, уме и т. д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».

Текст 14: «Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова муни. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».

Текст 15: «Слово муни означает „человек глубокомысленный“, „серьезный [или молчаливый]“, „аскетичный“, „твердо следующий своим обетам“, „отшельник“ и „святой“. Таковы различные значения слова муни».

Текст 16: «Слово ниргрантха указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».

Текст 17: «Словом ниргрантха обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово еще может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».

Текст 18: „Приставка них̣ придает слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“.

Текст 19: «Слово урукрама указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово крама означает „выбрасывание ноги вперед“, то есть „шаг“».

Текст 20: «Крама означает также „сила“, „трепет“, „систематический метод“, „довод“ и „резкий боевой выпад“. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».

Текст 21: „Даже ученому, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“.

Текст 22: «В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями — множество планет-Вайкунтх».

Текст 23: «Слово урукрама указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».

Текст 24: „Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“.

Текст 25: «Слово курванти означает „они делают что-то для других“, поскольку эта форма глагола „делать“ обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова курванти».

Текст 26: „Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной н̃ или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“.

Текст 27: «Слово хету [„причина“] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1) ради собственного наслаждения, 2) ради достижения некоего материального совершенства или 3) ради освобождения».

Текст 28: «Возьмем вначале слово бхукти [материальное наслаждение], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово сиддхи [совершенство], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова мукти насчитывается пять значений».

Текст 29: «Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».

Текст 30: «Слово бхакти [„преданное служение“] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять — это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».

Текст 31: «Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов — от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».

Текст 32: «У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».

Текст 33: «Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».

Текст 34: «Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова бхакти».

Текст 35: «Пожалуйста, послушай о значении слов иттхам-бхӯта-гун̣а, входящих в стих а̄тма̄ра̄ма. Иттхам-бхӯта имеет свои значения, а гун̣а — свои».

Текст 36: «Слово иттхам-бхӯта духовно возвышенно, ибо означает „исполненный трансцендентного блаженства“. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахма̄нанда] в сравнении с блаженством иттхам-бхӯта — не более чем пучок соломы».

Текст 37: „О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство мое стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что все остальное так называемое счастье — не более чем лужица в следе от копытца теленка“.

Текст 38: «Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы бо́льшую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».

Текст 39: «Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».

Текст 40: «Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестает играть какую-либо роль в его жизни, и он не придает особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».

Текст 41: «Слово гун̣а означает „качество“. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».

Текст 42: «Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».

Текст 43: «У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».

Текст 44: «Умы четырех мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-Кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны — так их привлек аромат листьев туласи, предложенных Господу».

Текст 45: „Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

Текст 46: «Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесен этими рассказами».

Текст 47: [Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.

Текст 48: „Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием „Шримад-Бхагаватам“, несущее в себе свет Абсолютной Истины“.

Текст 49: «Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».

Текст 50: „Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твое прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щек. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“.

Текст 51: «Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».

Текст 52: „О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чем только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“.

Текст 53: «Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».

Текст 54: „О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“.

Текст 55: «Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трех мирах».

Текст 56: „Мой дорогой Господь Кришна, найдется ли хоть одна женщина во всех трех мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трех мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя ее, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“.

Текст 57: «Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».

Текст 58: «Качества Кришны пленяют и привлекают все живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».

Текст 59: «Слово хари имеет множество значений, но два из них являются главными: 1) Господь забирает у Своего преданного все мешающее ему и 2) Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».

Текст 60: «Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».

Текст 61: „Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнем, все греховные привычки полностью уничтожаются, когда человек преданно служит Мне“.

Текст 62: «Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т. д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».

Текст 63: «Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».

Текст 64: «Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырех принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова хари».

Текст 65: «Если еще учесть разные значения использованных в этом стихе союзов ча [„и“] и апи [„хотя“], то он может быть истолкован практически как угодно».

Текст 66: «Слово ча можно объяснить семью способами».

Текст 67: „Слово ча [„и“] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчеркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чем-либо“.

Текст 68: «Вот семь основных значений слова апи».

Текст 69: „Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“.

Текст 70: «Я привел различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».

Текст 71: «Слово брахма указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина — изначальное „Я“, и нет ничего равного этой Истине».

Текст 72: „Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нем размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“.

Текст 73: «Истинное значение слова брахма — это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».

Текст 74: „Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

Текст 75: «Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».

Текст 76: „До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.

Текст 77: «Слово а̄тма̄ [„я“] указывает на Высшую Истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, что происходит, и Он же парама-сварӯпа [высшая форма]».

Текст 78: „Хари, Личность Бога, является пронизывающим все первоисточником всего сущего; поэтому Его называют Высшей Душой всего сущего“.

Текст 79: «Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».

Текст 80: «Абсолютная Истина одна, но в зависимости от метода познания Она проявляет Себя в одной из трех форм: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога».

Текст 81: „Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

Текст 82: «Хотя термины брахма и а̄тма̄ указывают на Кришну, прямое значение слова брахма — это безличный Брахман, а слова а̄тма̄ — Сверхдуша».

Текст 83: «Если человек следует путем философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путем мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».

Текст 84: «Существуют два вида преданного служения — спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».

Текст 85: «Следуя путем спонтанного преданного служения во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».

Текст 86: „Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему“.

Текст 87: «С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, нематериальных планет в духовном небе».

Текст 88: „Те, кто ведет беседы о деяниях Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Из глаз их льются слезы, и тела их трепещут от восторга. Такие люди преданно служат Кришне, не пользуясь методами мистической йоги со всеми ее правилами и ограничениями. Эти преданные, наделенные всеми духовными качествами, попадают на планеты-Вайкунтхи, находящиеся выше нас“.

Текст 89: «Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].

Текст 90: „Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьезно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“.

Текст 91: «Слово уда̄ра-дхӣ означает буддхима̄н [разумный, глубокомысленный]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».

Текст 92: «Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать все желаемое».

Текст 93: «Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».

Текст 94: „О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“.

Текст 95: «Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».

Текст 96: «Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».

Текст 97: «Человек поднимается на уровень чистого преданного служения по милости вайшнава [истинного духовного учителя] и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с дурными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

Текст 98: „Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“.

Текст 99: «Самообман и обман других называется кайтава. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».

Текст 100: „Великое священное писание „Шримад-Бхагаватам“, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырех изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать „Шримад-Бхагаватам“, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“.

Текст 101: «Приставка пра в слове проджджхита указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».

Текст 102: «Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».

Текст 103: „Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

Текст 104: «Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

Текст 105: «Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха а̄тма̄ра̄ма. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».

Текст 106: «Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».

Текст 107: «Есть два вида людей, идущих путем философских размышлений. Одни называются брахма-упа̄сака (поклоняющиеся безличному Брахману), а другие — мокша̄ка̄н̇кшӣ (жаждущие освобождения)».

Текст 108: «Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму — те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему — те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».

Текст 109: «Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».

Текст 110: «Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестает привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему дается трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

Текст 111: «Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

Текст 112: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

Текст 113: «Даже Шукадеву Госвами и четырех Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».

Текст 114: «Умы четырех Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлеченные трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».

Текст 115: „Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

Текст 116: «По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Плененный трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».

Текст 117: „Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришел в возбуждение. Поэтому он стал изучать „Шримад-Бхагаватам“ по милости своего отца“.

Текст 118: «С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Ее безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».

Текст 119: «В Одиннадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“ подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлеченные трансцендентными качествами Господа, служили Ему».

Текст 120: „Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-Кшетрой“.

Текст 121: «Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобожденные и постигшие Брахман».

Текст 122: «Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

Текст 123: „Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворенные преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“.

Текст 124: «Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».

Текст 125: „О великий ученый преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть все же одна благоприятная возможность — общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“.

Текст 126: «Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».

Текст 127: «Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлеченный трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».

Текст 128: „В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, — само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остается только сокрушаться об этом!“

Текст 129: «Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие — с помощью философских размышлений».

Текст 130: «Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют все бо́льшую и бо́льшую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрел освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счете падают из-за своих оскорблений».

Текст 131: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

Текст 132: „Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.

Текст 133: „Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“.

Текст 134: «Тот, кто вернулся в свое изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлеченный трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдает все свои силы служению у Его лотосных стоп».

Текст 135: „Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая [разрушая] космическое проявление. Получить освобождение — значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким“.

Текст 136: «Противясь сознанию Кришны, душа становится обусловленной, и майя начинает внушать ей страх. Но тот, кто преданно и с верой служит Господу, освобождается от майи».

Текст 137: „Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

Текст 138: „Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.

Текст 139: «Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».

Текст 140: „Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.

Текст 141: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

Текст 142: „Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.

Текст 143: «Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

Текст 144: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

Текст 145: «Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово ча, а также главное значение слова апи [„в самом деле“]».

Текст 146: «Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова мунайах̣ и сантах̣ указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».

Текст 147: «Слово ниргрантха̄х̣ означает „свободный от невежества“ и „пренебрегающий правилами“. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».

Текст 148: «Слово ча в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».

Текст 149: «Словосочетание а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча нужно было бы повторить шесть раз, однако слово ча избавляет от необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма пять раз».

Текст 150: «Поэтому нет необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».

Текст 151: „Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, ра̄ма̄х̣ ставится вместо ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча“.

Текст 152: «Это объединяющее значение слова ча указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».

Текст 153: «Апи, добавленное к слову ниргрантха̄х̣, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».

Текст 154: «Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своем сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».

Текст 155: «Два вида йогов-атмарам называются сагарбха и нигарбха. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».

Текст 156: „Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своем сердце, называются сагарбха-йогами“.

Текст 157: „Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определенные признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слезы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“.

Текст 158: «Если учесть эти три ступени йогического совершенства — йога̄рурукшу, йога̄рӯд̣ха и пра̄пта-сиддхи, — получится шесть категорий йогов-мистиков».

Текст 159: „Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми ее правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [ш́ама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“.

Текст 160: „Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“.

Текст 161: «Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлеченный трансцендентными качествами Господа».

Текст 162: «Здесь можно учесть значения слов ча и апи. Значения слов муни и ниргрантха те же, что и раньше».

Текст 163: «Слово ахаитукӣ всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».

Текст 164: «Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».

Текст 165: «Слово а̄тма̄ иногда употребляется в значении „ум“. В этом случае слово а̄тма̄ра̄ма означает „человек, который доволен своими размышлениями“. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».

Текст 166: „Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

Текст 167: «Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, такие йоги становятся великими святыми. На этой ступени они теряют интерес к практике йоги и посвящают себя беспримесному преданному служению».

Текст 168: «Слово а̄тма̄ означает также „усилие“. Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, некоторые святые прилагают огромные усилия, чтобы получить возможность служить Ему».

Текст 169: „Истинно разумные и образованные люди должны стремиться к редко достижимому трансцендентному положению, которого невозможно достичь, путешествуя от Брахмалоки и Сатьялоки до Паталалоки и обратно. Каждый человек в положенный срок наслаждается материальным счастьем, доступным в пределах четырнадцати миров, подобно тому как каждый человек в свой срок познает горе. Но, поскольку само по себе это не ведет к развитию духовного сознания, чтобы обрести его, следует прилагать усилия“.

Текст 170: „Те, кто стремится пробудить в себе духовное сознание и чей разум поэтому непоколебим и собран, без сомнения, очень скоро достигают желанной цели жизни“.

Текст 171: «Слово ча может употребляться вместо апи, которое усиливает смысл сказанного. В данном стихе оно означает, что без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу».

Текст 172: „Совершенства в преданном служении достичь очень и очень трудно. На то есть две причины. Во-первых, пока человек не привяжется к Кришне, он не сможет добиться совершенства в бхакти, даже если занимается преданным служением длительное время. Во-вторых, Кришна Сам не торопится даровать такое совершенство“.

Текст 173: „Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

Текст 174: «Еще одно значение слова а̄тма̄ — это дхр̣ти, „упорство“. Человек, прилагающий усилия с упорством, есть а̄тма̄ра̄ма. Наделенный упорством, он занимается преданным служением».

Текст 175: «Словом муни также называют птиц и шмелей. А ниргрантха может обозначать глупых людей. Когда по милости Кришны эти создания соприкасаются с садху [духовным учителем], они тоже начинают заниматься преданным служением».

Текст 176: „О матушка, в этом лесу все птицы взлетают на прекрасные ветви деревьев, закрывают глаза и, не обращая внимания на прочие звуки, внимают мелодиям флейты Кришны. Похоже, что эти птицы достигли уровня великих святых“.

Текст 177: „О воплощенная удача! О изначальная Личность Бога! Все эти пчелы воспевают Твою трансцендентную славу, которая очистит всю вселенную. Погляди, как они следуют за Тобой по лесу и поклоняются Тебе. На самом деле это великие святые, принявшие облик пчел. Хотя Ты играешь, словно обычный человек, они не забыли, что Ты — их почитаемое Божество“.

Текст 178: „Все журавли и лебеди, обитатели водоемов, очарованы мелодией, которую Кришна играет на Своей флейте. Приблизившись к Нему, они сосредоточенно поклоняются Верховной Личности Бога. Увы, все они почему-то закрывают глаза и хранят глубокое молчание“.

Текст 179: „Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

Текст 180: «Слово дхр̣ти употребляется также по отношению к тому, кто обладает полным, совершенным знанием. Обретя приют у лотосных стоп Верховной Личности Бога, человек тем самым освобождается от всех материальных страданий; в таком состоянии он достигает маха-пурны, высшего уровня совершенства».

Текст 181: „Дхр̣ти — это полнота, ощущаемая благодаря свободе от страданий, пониманию Верховного Господа и обретению чистой любви к Нему. Такое ощущение полноты избавляет человека от скорби, вызванной невозможностью достичь цели или какой-то утратой“.

Текст 182: «Преданный Кришны не ведает страданий, и у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Он сведущ во всем и высокоразвит. Он ощущает духовное блаженство любви к Кришне и постоянно служит Ему самым совершенным образом».

Текст 183: „Мои преданные, чьи желания исполнились благодаря служению Мне, отвергают четыре вида освобождения, легко достижимые с помощью такого служения, не говоря уже о мимолетных материальных удовольствиях“.

Текст 184: „В материальном мире все живые существа охвачены тревогой, ибо положение их шатко. Однако преданный сосредоточен на служении лотосным стопам Господа, хозяина чувств. Такой человек считается по-настоящему невозмутимым и терпеливым“.

Текст 185: «Слово ча употребляется для подчеркивания, а слово апи указывает на совокупность. Отсюда следует, что даже неразумные существа [птицы и неграмотные люди] также могут стать невозмутимыми и с преданностью служить Кришне».

Текст 186: «Слово а̄тма̄ также употребляется для обозначения особого типа разума. Поскольку все живые существа в большей или меньшей степени наделены разумом, они также включаются в это понятие».

Текст 187: «У каждого есть какой-то разум, и тот, кто пользуется своим разумом, называется атмарамой. Атмарамы бывают двух типов. Одни — это образованные ученые и философы, а другие — безграмотные, глупые невежды».

Текст 188: «По милости Кришны и благодаря общению с преданными у человека возрастает влечение к чистому преданному служению и развивается соответствующий разум; поэтому он оставляет всё и служит лотосным стопам Кришны и Его чистых преданных».

Текст 189: „Я [Кришна] изначальный источник всего сущего. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, служат Мне с любовью и преданностью“.

Текст 190: „Женщины, представители четвертого сословия, дикие племена горцев, охотники и многие люди низкого происхождения, а также птицы и животные могут с преданностью служить Верховному Господу, вершителю удивительных дел, идя по стопам преданных и обучаясь у них. Хотя океан невежества огромен, они все же могут пересечь его. Что тогда говорить о тех, кто глубоко изучил Веды?“

Текст 191: «Одним словом, когда человек преданно служит лотосным стопам Кришны, Кришна дает ему разум, с помощью которого он может постепенно приблизиться к совершенству в служении Господу».

Текст 192: „Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

Текст 193: «Чтобы подняться на уровень преданности, нужно практиковать пять форм бхакти: общаться с преданными, служить Господу Кришне, читать „Шримад-Бхагаватам“, повторять святые имена и жить во Вриндаване или Матхуре».

Текст 194: «Дремлющая любовь к Кришне постепенно пробуждается, если человек хотя бы немного преуспел в одном из этих пяти видов бхакти и обладает разумом».

Текст 195: „Сила этих пяти принципов поразительна, и трудно проникнуть в тайну их могущества. Даже не веря в них, человек, если он никого не оскорбляет, может пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, стоит ему хотя бы слегка соприкоснуться с этими формами бхакти“.

Текст 196: «Если человек непредвзят и по-настоящему разумен, он сможет прогрессировать и достичь совершенства в преданном служении, пусть даже у него есть материальные желания и его служение продиктовано какими-то личными мотивами».

Текст 197: „Свободен ли человек от материальных желаний или нет, желает ли он раствориться в бытии Господа — его можно назвать разумным только тогда, когда он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью“.

Текст 198: «Преданное служение настолько могущественно, что человек, занимающийся им, постепенно отказывается от всех материальных желаний и всем сердцем привязывается к лотосным стопам Кришны. Восхищение трансцендентными качествами Господа — причина такой привязанности».

Текст 199: „Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

Текст 200: «Другое значение слова а̄тма̄ — „присущая кому-либо природа“. Тот, кто наслаждается собственной природой, называется атмарамой. Поэтому всех живых существ, движущихся и неподвижных, также можно считать атмарамами».

Текст 201: «Изначальная природа каждого живого существа — считать себя вечным слугой Кришны. Но под влиянием майи оно считает себя телом. Так иллюзия скрывает изначальное сознание».

Текст 202: «В этом случае под словом ча подразумевается слово эва. Тогда слово апи следует понимать как указание на совокупность. Поэтому стих можно читать: а̄тма̄ра̄ма̄ эва, то есть „абсолютно все виды живых существ поклоняются Кришне“».

Текст 203: «Под живыми существами подразумеваются и великие мудрецы, такие как четыре Кумара, и низкорожденные глупцы, деревья, другие растения, птицы и звери».

Текст 204: «Преданное служение Вьясы, Шуки и четырех Кумаров известно всем. Сейчас позволь поведать тебе, каким образом служат Господу неподвижные живые существа, например деревья и другие растения».

Текст 205: «Любой достоин получить милость Кришны, будь то Вьясадева, четыре Кумара, Шукадева Госвами, существа низкого происхождения, деревья, травы или звери. По милости Кришны они возвышаются до служения Ему».

Текст 206: „Сегодня земля Вриндавана [Враджабхуми] обрела неувядаемую славу, ибо Твои лотосные стопы прикоснулись к этой земле и растущим на ней травам, Твои ногти — к ее деревьям и лианам, а Твой милостивый взгляд — к ее рекам, холмам, птицам и зверям. И сама богиня процветания мечтает оказаться на месте гопи, которых обнимали Твои руки. Теперь всё здесь покрыто славой“.

Текст 207: „Дорогая подруга, Кришна и Баларама вместе с друзьями-пастушками ведут через лес Своих коров. Оба Они несут веревки, которыми связывают задние ноги коров во время дойки. Стоит Им заиграть на флейтах, как от этой нежной музыки все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные ликуют. Все это весьма поразительно“.

Текст 208: „От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонялись до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки меда. Такими гопи видели леса Вриндавана“.

Текст 209: „Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

Текст 210: «До этого Я открыл тебе тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]. К этому теперь добавилось еще шесть. Вместе это будет девятнадцать».

Текст 211: «Я объяснил девятнадцать различных значений. Послушай теперь о следующих значениях. Слово а̄тма относится также и к телу, и в этом случае его можно объяснить четырьмя способами».

Текст 212: «Тот, кто считает себя телом, поклоняется своему телу как Брахману, но, стоит такому человеку повстречаться с преданным, как он оставляет эти неверные представления и начинает преданно служить Господу Кришне».

Текст 213: „Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

Текст 214: «Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются в основном деятельностью ради ее плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».

Текст 215: „Мы только что разожгли жертвенный огонь, и наши тела почернели от дыма, но, поскольку наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, что этот обряд принесет желанные плоды. Однако ты раздаешь нектар, текущий с лотосных стоп Личности Бога, Говинды, и мы с наслаждением пьем этот нектар“.

Текст 216: «Тапасви — те, кто совершает суровую аскезу, чтобы достичь высших планетных систем, — относятся к той же категории. Повстречав преданного, такие люди оставляют свою аскетическую практику и приступают к служению Господу Кришне».

Текст 217: „Вкус к любовному служению подобен водам Ганги, которые берут свое начало от стоп Господа Кришны. Этот вкус постепенно устраняет все последствия грехов, накопленных за многие жизни теми, кто совершает аскезу“.

Текст 218: «До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему приходится удовлетворять бесконечное множество своих материальных желаний. Такой человек тоже называется атмарамой. Когда такой атмарама обретает милость Кришны, он отказывается от мнимых эгоистических удовольствий и приступает к трансцендентному любовному служению Господу».

Текст 219: [Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрел Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашел драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворен, что не хочу просить Тебя ни о чем другом“.

Текст 220: «В дополнение к упомянутым девятнадцати вариантам толкования этого стиха Я привел четыре, в которых слово а̄тма̄ра̄ма употребляется в значении „тот, кто действует, считая себя телом“. Всего получается двадцать три значения. Послушай теперь еще о трех очень важных значениях».

Текст 221: «Как уже было сказано, слово ча может использоваться для обозначения совокупности. В соответствии с этим значением можно сказать, что все атмарамы и муни заняты служением Кришне. Кроме значения совокупности, у слова ча есть другое значение».

Текст 222: «Слово ниргрантха̄х̣ может рассматриваться как прилагательное, а слово апи может быть использовано в значении несомненности, или определенности. Например, выражение ра̄маш́ ча кр̣шн̣аш́ ча означает, что оба — и Рама, и Кришна — гуляют по лесу».

Текст 223: «Также слово ча указывает на действие не первостепенной важности, но которое надо сделать одновременно с главным делом. Такое значение слова ча называется анва̄чайе. Например: „Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров“».

Текст 224: «Святые, постоянно медитирующие на Кришну, преданно служат Господу. Атмарамы также посвящают себя служению Ему. Это косвенное значение».

Текст 225: «Слово ча может также употребляться для обозначения уверенности в том, что только святые преданно служат Кришне. В словосочетании а̄тма̄ра̄ма̄ апи слово апи употреблено в значении ограничения».

Текст 226: «Слово ниргрантха может быть использовано как прилагательное; в этом случае понятия муни и а̄тма̄ра̄ма наполняются новыми смыслами. Есть еще одно значение, о котором ты можешь услышать от Меня, — это общение с преданными. Сейчас Я объясню тебе, как, общаясь с преданными, даже ниргрантха может стать преданным».

Текст 227: «Слово ниргрантха в сочетании со словом апи, употребленном в значении несомненности, указывает либо на охотника, либо на нищего. Если такие люди общаются с великим святым, подобным Нараде, то даже они начинают преданно служить Господу Кришне».

Текст 228: «Слова кр̣шн̣а̄ра̄маш́ ча относятся к тому, кто находит радость в размышлениях о Кришне. Такой человек может быть даже охотником, и все же он считается лучшим из преданных и достоин поклонения».

Текст 229: «Сейчас Я расскажу тебе историю о том, как благодаря общению с великим святым Нарадой Муни охотник стал великим преданным. Из этого рассказа можно понять, насколько могущественно общение с чистыми преданными».

Текст 230: «Однажды великий святой Нарада, посетив Господа Нараяну на Вайкунтхе, спустился в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати».

Текст 231: «На лесной тропинке Нарада Муни увидел оленя. Пронзенное стрелой, с перебитыми ногами, животное лежало на земле и корчилось от страшной боли».

Текст 232: «Пройдя дальше, Нарада Муни увидел дикого кабана, также пронзенного стрелой и с перебитыми ногами. Кабан, как и олень, бился в конвульсиях от боли».

Текст 233: «Пройдя дальше, он увидел кролика, который тоже умирал в муках. Вид страданий этих животных причинил Нараде Муни острую боль».

Текст 234: «Пройдя еще немного, Нарада Муни увидел за деревом охотника. Охотник держал в руке стрелы, и было видно, что он готов продолжать убивать животных».

Текст 235: «Черный, с налитыми кровью глазами, он одним своим видом наводил ужас. Казалось, будто сам бог смерти, Ямараджа, стоит здесь перед Нарадой с луком и стрелами в руках».

Текст 236: «Когда Нарада Муни сошел с лесной тропы и направился к охотнику, животные увидели его и разбежались».

Текст 237: «Когда животные бросились врассыпную, охотник уже готов был разразиться бранью в адрес Нарады, но под его взглядом не смог произнести ни одного оскорбительного слова».

Текст 238: «Охотник обратился к Нараде Муни: „О госвами! О великий святой! Зачем ты сошел с протоптанной лесной тропы и подошел ко мне? Из-за тебя все животные, на которых я охотился, разбежались“».

Текст 239: «Нарада Муни ответил: „Сойдя с дороги, я подошел к тебе, чтобы рассеять одно сомнение, возникшее в моем уме“».

Текст 240: «„Мне хочется узнать, правда ли, что все эти смертельно раненные кабаны и другие животные — дело твоих рук?“.

Текст 241: «Нарада Муни снова спросил: „Почему же ты не добиваешь этих животных? Почему, пронзив их своими стрелами, ты оставляешь бедных тварей мучиться в ожидании смерти?“»

Текст 242: «Охотник ответил: „О святой, меня зовут Мригари, „враг животных“. Убивать их так меня научил отец“».

Текст 243: «„Когда я вижу страдания смертельно раненных животных, я получаю от этого огромное удовольствие“».

Текст 244: «Тогда Нарада Муни сказал: „Я хочу попросить тебя об одном одолжении“.

Текст 245: «„У меня много шкур, и я дам тебе, какую ты захочешь, — хоть оленью, хоть тигровую“».

Текст 246: «Нарада Муни сказал: „Мне не нужны шкуры. Я хочу попросить тебя лишь об одном“».

Текст 247: «„Я прошу тебя впредь убивать животных сразу, не оставлять их полумертвыми“».

Текст 248: «Охотник ответил: „Мой господин, что это ты просишь у меня? Что плохого в том, что я оставляю животных недобитыми? Объясни мне, пожалуйста“».

Текст 249: «Нарада Муни ответил: „Если ты не добиваешь животных, ты умышленно причиняешь им боль. Поэтому в свое время их боль вернется к тебе“».

Текст 250: «Нарада Муни продолжал: „Дорогой охотник, убивать зверей — твоя профессия. В этом тебя нельзя сильно винить. Но, когда ты сознательно причиняешь животным ненужные страдания, не сразу убивая их, ты совершаешь очень большой грех“».

Текст 251: «Нарада Муни продолжал: „Все животные, которых ты убил и которым причинил ненужную боль, будут по очереди убивать тебя в твоих будущих жизнях“».

Текст 252: «Слушая великого мудреца Нараду, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний».

Текст 253: «Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: „Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов“».

Текст 254: «Охотник продолжал: „Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов“».

Текст 255: «Нарада Муни заверил охотника: „Если ты послушаешься меня, я укажу тебе путь к освобождению“».

Текст 256: «На это охотник ответил: „Мой повелитель, я сделаю все, что ты скажешь“.

Текст 257: «Охотник ответил: „Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?“.

Текст 258: «Получив такое заверение от великого мудреца Нарады, охотник сломал свой лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни поднял его своей рукой и объяснил ему, как идти по духовному пути».

Текст 259: «Нарада Муни дал такое наставление охотнику: „Возвращайся домой и раздай все свое имущество чистым брахманам, которым известна Абсолютная Истина. Раздав все свое имущество брахманам, ты и твоя жена должны взять с собой лишь по одной смене одежды и покинуть дом».

Текст 260: «Нарада Муни продолжал: „Оставь свой дом и отправляйся к реке. Там построй хижину, а перед хижиной на возвышении посади деревце туласи“».

Текст 261: «„Посадив перед своим жилищем туласи, ежедневно обходи вокруг нее и служи ей, поливая ее и ухаживая за ней. При этом постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна“».

Текст 262: «Нарада Муни продолжал: „Каждый день я буду посылать тебе и твоей жене продукты в достаточном количестве. Можете брать столько, сколько вам необходимо“».

Текст 263: «Трех животных, которых ранил охотник, мудрец Нарада привел в чувство. Они вскочили и стремглав убежали прочь».

Текст 264: «Увидев, как смертельно раненные животные убежали, охотник пришел в изумление. Он с благоговением склонился перед мудрецом Нарадой, а затем направился домой».

Текст 265: «А Нарада Муни продолжил свой путь. Охотник же, вернувшись домой, в точности исполнил все указания своего духовного учителя Нарады».

Текст 266: «Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро распространилась по деревне, и все ее жители стали приходить к нему, неся с собой подарки».

Текст 267: «Каждый день люди приносили столько пищи, что ее хватило бы на десять или двадцать человек, но охотник и его жена соглашались взять ровно столько, сколько им было нужно».

Текст 268: «Однажды, беседуя со своим другом Парватой Муни, Нарада Муни предложил ему пойти проведать этого охотника, ставшего учеником Нарады».

Текст 269: «Когда два святых мудреца подходили к тому месту, где жил охотник, тот издали увидел их».

Текст 270: «Вне себя от радости, охотник побежал к духовному учителю, но не смог упасть в поклоне, потому что по тропинке сновали муравьи».

Текст 271: «Увидев муравьев, охотник смел их с дороги куском ткани и, очистив таким образом место, распростерся в поклоне на земле, словно шест».

Текст 272: «Нарада Муни сказал: „Дорогой охотник, твое поведение меня не удивляет. У человека, занятого преданным служением, сама собой исчезает склонность причинять другим боль. Преданный — самый благородный среди людей“».

Текст 273: «„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

Текст 274: «После этого охотник принял двух мудрецов во дворе своего дома. Он принес для них соломенные подстилки и с великой преданностью попросил их сесть».

Текст 275: «Охотник принес воды и с великой преданностью омыл мудрецам стопы. Затем муж и жена отпили этой воды и побрызгали ею себе на головы».

Текст 276: «Когда охотник запел маха-мантру Харе Кришна перед своим духовным учителем, тело его затрепетало, а на глаза навернулись слезы. Переполненный экстатической любовью, он поднял руки и пустился в пляс, размахивая своими одеждами».

Текст 277: «Когда Парвата Муни увидел, в каком экстазе любви пребывает охотник, он сказал Нараде Муни: „Поистине, ты философский камень“».

Текст 278: «Парвата Муни продолжал: „Дорогой мой друг Нарада, ты славишься как мудрец среди полубогов. По твоей милости даже такой дикарь, как этот охотник, может обрести привязанность к Господу Кришне“».

Текст 279: «Затем Нарада Муни спросил охотника: „Дорогой вайшнав, есть ли у тебя какой-то доход, чтобы поддерживать свое существование?“.

Текст 280: «Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».

Текст 281: «Нарада Муни похвалил охотника за то, что тот не хотел получать продуктов больше чем на день, а затем благословил его, сказав: „Тебе повезло“. С этими словами Нарада Муни и Парвата Муни исчезли».

Текст 282: «Итак, Я рассказал тебе историю про охотника. Выслушав это повествование, можно понять, как могущественно общение с преданными».

Текст 283: «Таким образом мы обнаружили еще три значения [стиха а̄тма̄ра̄ма]. Прибавь их к уже имеющимся, и тогда общее число рассмотренных нами толкований достигнет двадцати шести».

Текст 284: «Но есть еще одно значение, полное разнообразных смыслов. На самом деле в нем заключены два явных и тридцать два скрытых смысла».

Текст 285: «Слово а̄тма̄ относится ко всем многообразным экспансиям Верховной Личности Бога. В первом значении это Сам Кришна, Всевышний. Другие значения связаны с Его различными воплощениями и экспансиями».

Текст 286: «Любого, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, называют атмарамой. Есть два типа атмарам. Одни — это атмарамы, занятые регулируемым преданным служением, а другие — атмарамы, идущие путем спонтанного преданного служения».

Текст 287: «Оба типа атмарам — и те, что заняты регулируемым преданным служением, и те, кто служит Господу спонтанно, — подразделяются еще на четыре категории каждый: вечные спутники; спутники, достигшие совершенства благодаря преданному служению, и два вида тех, кто занят практикой преданного служения. Последних называют садхаками».

Текст 288: «Те, кто практикует преданное служение, бывают зрелыми и незрелыми. Следовательно, садхаки бывают двух типов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым, либо спонтанным преданным служением и внутри каждого типа преданных есть четыре группы, всего насчитывается восемь разновидностей преданных».

Текст 289: «Следуя путем регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».

Текст 290: «Среди тех, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение, есть слуги, друзья, старшие и подруги. Те же четыре категории есть и среди зрелых преданных».

Текст 291: «В категории регулируемого преданного служения есть также незрелые преданные. Они тоже делятся на четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении насчитывается шестнадцать разновидностей бхакт».

Текст 292: «На пути спонтанного преданного служения есть те же шестнадцать категорий преданных. Итак, насчитывается тридцать два типа атмарам, наслаждающихся общением с Верховным Господом на этих двух путях».

Текст 293: «Если эти тридцать два типа преданных определить словами муни, ниргрантха, ча и апи, можно выявить очень много новых и глубоких значений».

Текст 294: «Если прибавить двадцать шесть типов преданных к этим тридцати двум, всего получится пятьдесят восемь. Теперь услышь от Меня, как еще можно истолковать этот стих».

Текст 295: «Если добавлять ча к одному слову за другим, образуются сложносоставные слова. Таким образом можно получить пятьдесят восемь различных названий атмарам».

Текст 296: «Можно повторить слово а̄тма̄ра̄ма̄х̣ вместе со словом ча пятьдесят восемь раз, каждый раз вкладывая в это сочетание новое значение. Однако, следуя правилу, о котором говорилось в начале, мы опускаем все слова, кроме того слова, которое включает в себя все прочие значения».

Текст 297: „Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово“.

Текст 298: «Даже если убрать ча-кары, то есть добавочное слово ча, все равно пятьдесят восемь значений будут подразумеваться под одним словом а̄тма̄ра̄ма».

Текст 299: „Словом вр̣кша̄х̣ [„деревья“], стоящим во множественном числе, обозначаются все деревья: и баньян, и смоковница, и капиттха, и манго“.

Текст 300: «Стих а̄тма̄ра̄ма подобен предложению „В лесу приносит плоды множество разнообразных деревьев“. Все атмарамы с преданностью служат Господу Кришне».

Текст 301: «Мы повторили слово а̄тма̄ра̄ма пятьдесят восемь раз и воспользовались словом ча для обозначения совокупности. Теперь можно прибавить сюда слово мунайах̣. Смысл в этом случае будет такой: „Великие мудрецы тоже преданно служат Господу Кришне“. Так получилось пятьдесят девять толкований».

Текст 302: «Взяв слово ниргрантха̄х̣ и слово апи в значении „поддержка“, Я постарался дать пятьдесят девятое толкование этого стиха».

Текст 303: «Взяв все эти слова вместе, можно получить еще одно значение. Любой человек, будь он атмарама, великий мудрец или ниргрантха, должен служить Господу».

Текст 304: «Слово апи можно употребить здесь в значении подтверждения достоверности, а слово эва можно произнести четыре раза с каждым из четырех слов».

Текст 305: «Слова урукрама, бхакти, ахаитукӣ и курванти прибавляются к слову эва снова и снова. Так Я объяснил еще одно значение».

Текст 306: «Итак, Я истолковал этот стих шестьюдесятью разными способами, однако есть еще одно значение, которое также ясно проступает в этом стихе».

Текст 307: «Словом а̄тма̄ также обозначают живое существо, сознающее свое тело. Это еще один признак. От Господа Брахмы до ничтожного муравья — все относятся к пограничной энергии Господа».

Текст 308: „Энергию Господа Вишну можно разделить на три вида: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности“.

Текст 309: „Словом кшетра-джн̃а обозначают живое существо, наслаждающегося, начальника и материальную природу“.

Текст 310: «Живые существа попадают в различные формы жизни, рождаясь то на одной планете, то на другой, но если случайно они встретятся с чистым преданным [са̄дху], то оставят все прочие занятия и посвятят себя служению Господу Кришне».

Текст 311: «Я дал шестьдесят различных толкований, и все они нацеливают на служение Господу Кришне. Во всех приведенных примерах это единственное значение».

Текст 312: «Но сейчас, благодаря общению с тобой, Мне в голову пришло еще одно значение. Твое преданное служение вздымает во Мне эти волны толкований».

Текст 313: [Господь Шива сказал:] „Я, может быть, и знаю. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, может быть, и знает. Вьясадева, может быть, знает, а может быть, и не знает „Шримад-Бхагаватам“. Ясно одно: понять „Шримад-Бхагаватам“, безупречную пурану, можно только посредством преданного служения. Ни материальный разум, ни философские рассуждения, ни вымышленные комментарии в этом не помогут“.

Текст 314: Все эти разнообразные толкования стиха а̄тма̄ра̄ма поразили Санатану Госвами. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, он начал возносить Ему молитвы.

Текст 315: Санатана Госвами сказал: «Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность Бога, Кришна, сын Махараджи Нанды. Все ведические писания — звук Твоего дыхания».

Текст 316: «Мой дорогой Господь, Ты изначальный рассказчик „Бхагаватам“. Поэтому Тебе известен его истинный смысл. Никто, кроме Тебя, не знает сокровенных тайн „Шримад-Бхагаватам“».

Текст 317: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Зачем ты прославляешь Меня? Лучше пойми трансцендентное положение „Шримад-Бхагаватам“. Почему ты не делаешь этого?»

Текст 318: «„Шримад-Бхагаватам“ так же велик, как Сам Верховный Господь Кришна, прибежище всего сущего. В каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“, в каждом его слоге, заключено множество разнообразных значений».

Текст 319: «„Шримад-Бхагаватам“ составлен в виде вопросов и ответов. Так в нем раскрываются окончательные выводы. Слушая эти вопросы и ответы, человек приходит в изумление и восторг».

Текст 320: „Теперь, когда Шри Кришна, Абсолютная Истина и владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, пожалуйста, скажи нам, кто защищает религиозные принципы?“

Текст 321: „После того как Господь Кришна удалился в Свою обитель, а вместе с Ним ушли религиозные принципы и трансцендентное знание, на небосклоне Кали-юги взошла, словно солнце, эта пурана, „Шримад-Бхагаватам“, даруя свет всем, кто утратил духовное зрение“.

Текст 322: «Итак, Я, словно безумец, объяснял тебе значение одного-единственного стиха. Не представляю, чтобы кто-то еще принял подобные рассуждения всерьез, как доказательство».

Текст 323: «Но если кто-то, подобно Мне, сойдет с ума, он сможет понять сокровенный смысл „Шримад-Бхагаватам“, следуя за Мной».

Текст 324: Сложив ладони, Санатана Госвами молвил: «Мой Господь, Ты повелел мне написать руководство по ежедневной жизни вайшнавов».

Текст 325: «Я человек низкого происхождения. Я понятия не имею, как себя вести. Как же я смогу написать авторитетное руководство по поведению вайшнавов?»

Текст 326: После этого Санатана Госвами попросил Господа: «Пожалуйста, расскажи, как мне составить эту сложную книгу о поведении вайшнавов. Пожалуйста, проявись в моем сердце».

Текст 327: «Если Ты милостиво проявишься в моем сердце и будешь Сам направлять меня в работе над этой книгой, тогда, несмотря на свое низкое происхождение, я смогу надеяться, что напишу ее. Ты способен сделать это, поскольку Ты Верховная Личность Бога, и всё, что Ты направляешь, получается безупречным».

Текст 328: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «За что бы ты ни взялся, ты сделаешь это правильно по милости Кришны. Он подскажет тебе нужные слова».

Текст 329: «Но, поскольку ты попросил вкратце рассказать, о чем должна быть эта книга, пожалуйста, выслушай несколько советов. Вначале опиши, как человек должен найти прибежище у истинного духовного учителя».

Текст 330: «В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, — объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».

Текст 331: «Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».

Текст 332: «Ты должен рассказать, каким образом каждое утро надо чистить зубы, омываться, возносить молитвы Господу и кланяться духовному учителю. Ты должен также объяснить, как служить духовному учителю и как наносить на тело в двенадцати местах урдхва-пундру [тилак] и украшать тело святыми именами Господа или Его символами, такими как диск и булава».

Текст 333: «Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны».

Текст 334: «Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».

Текст 335: «Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».

Текст 336: «Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».

Текст 337: «Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Все это нужно подробно описать».

Текст 338: «Еще ты должен описать, как исполнять пурашчарану, как почитать кришна-прасад, почему следует отказываться от неосвященной пищи, и подчеркнуть, что нельзя поносить вайшнавов».

Текст 339: «Ты должен описать признаки преданного, как нужно общаться с преданными, как доставить удовольствие преданному своим служением и почему нужно отказаться от общения с непреданными. Ты должен также объяснить ценность регулярного слушания „Шримад-Бхагаватам“».

Текст 340: «Ты должен описать ритуальные обязанности, исполняемые ежедневно, а также те, что исполняют раз в две недели, уделив особое внимание посту на экадаши. Ты должен описать обязанности, которые исполняют один раз в месяц, а также подробно объяснить, как следует отмечать Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и другие подобные праздники».

Текст 341: «Экадаши, Джанмаштами, Вамана-двадаши и Нрисимха-чатурдаши — все эти особые дни должны быть описаны в твоей книге».

Текст 342: «Ты должен объяснить, почему не следует поститься на смешанные экадаши, и порекомендовать соблюдение чистых экадаши. Ты должен также описать, что грозит тому, кто не соблюдает экадаши. Человек должен очень тщательно следовать этим правилам. Пренебрежение ими означает пренебрежение преданным служением».

Текст 343: «Все, что ты будешь говорить о поведении вайшнавов, о строительстве храмов Вишну, установлении Божеств и обо всем остальном, должно быть подтверждено цитатами из Пуран».

Текст 344: «Ты должен будешь в общих чертах и более конкретно описать поведение и деятельность вайшнавов. Ты должен указать, что́ можно делать, а чего делать нельзя. Все это должно быть представлено в виде правил этикета».

Текст 345: «Итак, Я дал тебе примерное содержание книги о правилах вайшнавов. Я рассказал об этом вкратце, просто чтобы ты знал, о чем писать. Когда ты начнешь составлять свою книгу, Господь Кришна поможет тебе, духовно пробудив тебя».

Текст 346: Итак, я рассказал о милости, которую Господь Чайтанья пролил на Санатану Госвами. Если человек слушает об этом, сердце его очистится от всей скверны.

Текст 347: Заслуживающий доверия поэт Кави Карнапура написал книгу под названием «Чайтанья-чандродая-натака». Эта книга повествует о том, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил Санатану Госвами особой милостью.

Текст 348: „Шрила Санатана Госвами, старший брат Шрилы Рупы Госвами, был главным министром Хуссейна Шаха, правителя Бенгалии. В царском собрании он сиял, как ярчайший бриллиант. В его распоряжении были все богатства, доступные придворным, и все же он оставил все это просто ради того, чтобы вступить в союз с юной богиней отречения. Внешне он выглядел как отрекшийся от мира странник, однако сердце его было переполнено счастьем преданного служения. Можно сказать, что он был подобен глубокому озеру, покрытому ряской. Он приносил удовольствие и счастье всем преданным, сведущим в науке преданного служения“.

Текст 349: „Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чайтаньей, Господь, увидев его, сразу же преисполнился милосердия к нему. Господь, цвет тела которого напоминает золотистый цветок чампаки, раскрыл Свои объятия и прижал Санатану к груди, выражая величайшую любовь“.

Текст 350: „Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию“.

Текст 351: Итак, я рассказал о милости, которую пролил на Санатану Госвами Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек слушает этот рассказ, все печали из его сердца уйдут.

Текст 352: Читая эти наставления, которые были даны Санатане Госвами, человек в совершенстве поймет различные проявления Господа Кришны, а также практику регулируемого преданного служения, а также преданного служения, движимого спонтанной любовью. Так он узнает обо всем.

Текст 353: Благодаря чтению этих наставлений чистый преданный сможет понять любовь к Кришне, расы преданного служения и окончательные выводы, касающиеся науки преданного служения. Изучив эти наставления, любой сможет до конца понять все эти истины.

Текст 354: Тайна этих наставлений откроется тому, для кого главное в жизни — лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Прабху.

Текст 355: Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».