Глава 22: Практика преданного служения
Текст 1: Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Он океан трансцендентной милости, и, хотя наука бхакти-йоги очень сокровенна, Он сумел объяснить ее даже людям этой эпохи Кали — века вражды и раздоров.
Текст 2: Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!
Текст 3: Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Итак, Я с разных сторон объяснил взаимоотношения души с Кришной. Об этом говорят все Веды. Кришна есть центр всякой деятельности».
Текст 4: «Теперь же Я расскажу о свойствах преданного служения, с помощью которого можно найти прибежище в Кришне и обрести трансцендентное любовное служение Ему».
Текст 5: «Центром человеческой жизни должно быть исключительно преданное служение Господу Кришне. Таков вердикт всех ведических писаний, и все святые твердо настаивают на этом выводе».
Текст 6: „Когда мать-Веду [шрути] спрашивают, кому следует поклоняться, она отвечает, что Ты единственный Господь и объект поклонения. Смрити-шастры, дополняющие шрути-шастры, дают то же наставление, словно сестры. И Пураны, подобно нашим братьям, идут по стопам своей матери. О враг демона Муры, ясно, что Ты единственное прибежище. Наконец я понял эту истину“.
Текст 7: «Кришна — недвойственная Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога. Хотя Он един, для Своих игр Он поддерживает разнообразные личные экспансии и энергии».
Текст 8: «Кришна распространяет Себя во множество форм. Из них одни являются Его личными экспансиями, а другие — отделенными экспансиями. Так Он проводит Свои игры в духовном и материальном мирах. Духовные миры — это планеты Вайкунтхи, а материальные вселенные — брахманды, гигантские сферы, каждой из которых управляет Господь Брахма».
Текст 9: «Его личные экспансии, такие как четверное проявление [Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Ва̄судева], нисходят с Вайкунтхи в материальный мир как аватары. Отделенные же экспансии — это живые существа. Живые существа, хоть и являются экспансиями Кришны, тем не менее причисляются к Его разнообразным энергиям».
Текст 10: «Живые существа [дживы] подразделяются на две категории. Одни вечно свободны, а другие вечно обусловленны».
Текст 11: «Вечно свободные души постоянно пробуждены к сознанию Кришны и с трансцендентной любовью служат Господу Кришне у Его стоп. Их называют вечными спутниками Кришны, и они вечно наслаждаются трансцендентным блаженством служения Кришне».
Текст 12: «Кроме вечно свободных слуг Господа, существуют вечно обусловленные души, которые отвернулись от служения Господу. Они остаются всегда обусловленными в материальном мире и постоянно испытывают муки в адских условиях жизни, создаваемых для них разными видами тел».
Текст 13: «За отказ принять сознание Кришны ведьма-майя, внешняя энергия, наказывает обусловленную душу. Таким образом, душа вынуждена испытывать три вида страданий: причиняемые телом и умом, причиняемые враждебным поведением других живых существ и причиняемые стихийными бедствиями, посланными полубогами».
Текст 14-15: «Так обусловленная душа становится слугой похоти, а когда ее похоть не находит удовлетворения, она становится слугой гнева, и внешняя энергия, майя, продолжает пинать ее. Скитаясь по всей вселенной, душа может случайно встретить врача — преданного, который своими наставлениями и мантрами обратит в бегство ведьму материальной энергии. Так обусловленная душа соприкасается с преданным служением Господу Кришне и может постепенно приблизиться к Нему».
Текст 16: „О мой Господь! Похоть и ее свита без конца помыкают мной. И хотя я верно служил этим господам, исполняя все их желания, никакой милости от них я не видел. Мне не стыдно было служить им, и я даже не пытался уйти от них. О Господь, о повелитель рода Яду, недавно мой разум пробудился, и я решил покинуть их. Благодаря духовному разуму я сейчас отказываюсь подчиняться их приказам. Я пришел к Тебе, чтобы вручить себя в надежде обрести бесстрашие у лотоса Твоих стоп. Окажи мне милость — займи меня служением Тебе и спаси меня“.
Текст 17: «Преданное служение Кришне — это главная функция живого существа. Есть разные методы освобождения обусловленной души — карма, гьяна, йога и бхакти, — но все они зависят от бхакти».
Текст 18: «Без преданного служения все прочие методы духовного самоосознания бессильны и ничего из себя не представляют. Пока человек не обратится к преданному служению Господу Кришне, гьяна и йога не принесут ему желаемого результата».
Текст 19: „Чистое знание, свободное от любого материального осквернения и привязанности к материи, непривлекательно, если не посвящено Верховной Личности Бога [Кришне]. Что же тогда говорить о кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца, — если она не используется в преданном служении Господу? Как можно считать ее привлекательной?“
Текст 20: „Никто не способен достичь успеха в своей благочестивой деятельности, если не посвящает эту деятельность служению Верховной Личности Бога: ни те, кто подвергает себя суровой аскезе и покаянию; ни те, кто щедро раздает свои богатства; ни те, кто прославился добрыми поступками; ни те, кто посвятил себя медитации и умозрительным рассуждениям, ни даже те, кто достиг совершенства в декламации ведических мантр. Поэтому я снова и снова в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, рассказы о котором несут благо каждому“.
Текст 21: «Само по себе эмпирическое знание без помощи преданного служения не может даровать освобождения. С другой стороны, даже не имея знания, можно получить освобождение, преданно служа Господу».
Текст 22: „Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.
Текст 23: „Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.
Текст 24: «Живое существо за шею привязано цепью майи, поскольку забыло, что оно — вечный слуга Кришны».
Текст 25: «Если обусловленная душа преданно служит Господу, одновременно выполняя волю своего духовного учителя и служа ему, она может выпутаться из сетей майи и найти прибежище у лотосных стоп Кришны».
Текст 26: «Последователи системы варнашрамы следуют принципам, регламентирующим жизнь четырех сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырех духовных укладов [брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси]. Однако, даже если человек исполняет обязанности, предписанные для этих сословий и укладов, но не занят трансцендентным служением Кришне, он неминуемо окажется в адских условиях материального существования».
Текст 27: „Изо рта Брахмы появилось сословие брахманов. Из рук его появились кшатрии, из живота — вайшьи, а из ног — шудры. Эти четыре сословия вместе с четырьмя духовными укладами [брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса] составляют человеческое общество во всей его полноте“.
Текст 28: „Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.
Текст 29: «Есть множество философов [гьяни], принадлежащих к школе майявады. Они заняты умозрительными рассуждениями и, считая себя освобожденными, величают себя Нараяной. Однако сознание их остается нечистым, пока они не обращаются к преданному служению Кришне».
Текст 30: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровым аскезам восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.
Текст 31: «Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя — с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии [влияние внешней энергии] мгновенно рассеивается».
Текст 32: „Внешняя иллюзорная энергия Кришны, называемая майей, стыдится предстать перед Кришной, так же как тьме становится стыдно, когда восходит солнце. Однако эта майя вводит в заблуждение неудачливых людей, у которых нет разума. Под ее влиянием они с гордостью заявляют, что материальный мир принадлежит им и существует исключительно ради их удовольствия“.
Текст 33: «Стоит человеку хоть раз серьезно и искренне произнести: „Мой дорогой Господь Кришна, я долгие годы жил в материальном мире, забыв Тебя, однако сейчас я предаюсь Тебе. Я Твой искренний и верный слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе,“ — и он будет немедленно освобожден от оков майи».
Текст 34: „Вот Мой обет: если человек хотя бы однажды всерьез отдаст себя Мне со словами: „Мой дорогой Господь, с этого дня я Твой“ — и будет молить Меня о бесстрашии, Я без промедления избавлю его от всех страхов. С этой минуты он постоянно будет в безопасности“.
Текст 35: «Из-за дурного общения живое существо жаждет материального счастья, стремится к освобождению [растворению в безличном аспекте Господа] или занимается мистической йогой ради достижения материального могущества. Если такой человек становится по-настоящему разумным, он обращается к сознанию Кришны, ревностно служа Господу Шри Кришне».
Текст 36: „Свободен ли человек от материальных желаний или нет, желает ли он раствориться в бытии Господа — его можно назвать разумным только тогда, когда он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью“.
Текст 37: «Если те, кто жаждет материального счастья или мечтает раствориться в бытии Абсолютной Истины, начнут с любовью служить Господу, они тут же окажутся у лотосных стоп Кришны, хоть и не просили об этом. Такова милость Кришны».
Текст 38: «Кришна рассуждает так: „Вот глупец: он занимается трансцендентным любовным служением Мне, но в то же время жаждет материальных наслаждений. Это все равно что отказаться от нектара и предпочесть ему яд“».
Текст 39: «„Но у Меня-то есть разум, чего же ради Я буду наделять этого глупца материальным процветанием? Лучше Я сделаю так, что он отведает сладости прибежища у Моих лотосных стоп и забудет об иллюзорных материальных наслаждениях“».
Текст 40: „Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.
Текст 41: «Когда человек занимается преданным служением Господу Кришне ради удовлетворения своих чувств, но вместо этого обретает вкус служения Кришне, он отказывается от материальных желаний и добровольно отдает себя Кришне, становясь Его вечным слугой».
Текст 42: [Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрел Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашел драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворен, что не хочу просить Тебя ни о чем другом“.
Текст 43: «Обусловленные души скитаются по разным планетам вселенной, воплощаясь в разных формах жизни. Иногда по счастливому стечению обстоятельств одна из этих душ тем или иным образом оказывается спасена из океана невежества, подобно тому как одно из множества больших бревен, плывущих по реке, может случайно прибить к берегу».
Текст 44: „Я думал, что мне, падшему из падших, никогда не увидеть Верховного Господа, но это оказалось ложным опасением. На самом деле даже такой падший человек, как я, по воле случая может увидеть Верховную Личность Бога. Хотя человека несет могучий поток времени, когда-нибудь он все же может выбраться на берег“.
Текст 45: «Если человеку улыбается удача, он обретает право пересечь океан невежества и, когда срок его материального существования подходит к концу, он получает возможность общения с чистыми преданными. Благодаря такому общению в нем пробуждается влечение к Кришне».
Текст 46: „О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, скитаясь по вселенным, становится достойной освобождения от материального существования, она получает возможность общаться с преданными. Когда же она общается с преданными, в ней пробуждается влечение к Тебе. Ты Верховная Личность Бога, высшая цель совершенных преданных и повелитель мироздания“.
Текст 47: «Кришна пребывает в каждом сердце как чайтья-гуру, внутренний духовный учитель. Его особое расположение к какой-либо удачливой душе выражается в том, что Он лично преподает ей уроки, чтобы она могла совершенствоваться в преданном служении; Он наставляет ее как Сверхдуша изнутри и как духовный учитель снаружи».
Текст 48: „О мой Господь! Духовные поэты, знатоки духовной науки, и те не смогли бы полностью выразить Тебе свою признательность, даже если бы их жизнь длилась столько же, сколько жизнь Брахмы, ибо Ты приходишь в двух обликах — извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, — чтобы освободить воплощенных в телах живых существ, помогая им прийти к Тебе“.
Текст 49: «Благодаря общению с преданными у человека появляется вера в преданное служение Кришне. Благодаря же преданному служению в его сердце пробуждается дремлющая любовь к Кришне, и тогда материальное, обусловленное существование такого человека подходит к концу».
Текст 50: „Если тем или иным образом человек привязывается к беседам обо Мне и обретает веру в наставления, которые Я дал в „Бхагавад-гите“, если у него нет искусственной отрешенности от материального мира и в то же время он не слишком привязан к материальному существованию, дремлющая в его сердце любовь ко Мне пробудится благодаря преданному служению“.
Текст 51: «До тех пор пока человек не получит милость чистого преданного, он не сможет заняться преданным служением. Что говорить о кришна-бхакти, он не сможет даже освободиться от оков материального существования!»
Текст 52: „О царь Рахугана, не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого преданного [махаджаны, или махатмы], невозможно обрести бхакти. К преданному служению невозможно прийти, просто совершая суровые аскетические подвиги, поклоняясь Божеству со всей роскошью, строго соблюдая правила санньясы или грихастха-ашрама, изучая Веды, погружаясь под воду, сидя подле разведенного костра или подставляя себя лучам палящего солнца“.
Текст 53: „Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм — великих преданных, безразличных к материальной собственности“.
Текст 54: «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха».
Текст 55: „Один миг общения с преданным Господа по ценности превосходит даже достижение райских планет или освобождение из рабства материи, не говоря уже о мирских достижениях в виде материальных приобретений, предназначенных для обреченных на смерть“.
Текст 56: «Кришна так милостив, что, наставляя Арджуну, Он защитил весь мир».
Текст 57-58: „Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я говорю сейчас ради твоего блага. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг“.
Текст 59: «Кришна уже рассказал Арджуне о благах, которые человек получает от ведических обрядов, кармической деятельности, совершаемой в соответствии с предписаниями Вед, практики йоги и углубления знания, однако эти последние наставления самые могущественные и по значению превосходят всё, сказанное Им ранее».
Текст 60: «Если у преданного есть вера в силу этого приказа, он начинает поклоняться Господу Кришне и прекращает все прочие виды деятельности».
Текст 61: „Пока человек не пресытится деятельностью ради ее плодов и в нем посредством ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ [Бхаг., 7.5.23] не пробудится вкус к преданному служению, он должен действовать строго в соответствии с предписаниями Вед“.
Текст 62: «Шраддха — это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу».
Текст 63: „Поливая водой корень дерева, мы тем самым заботимся и о его стволе, ветвях и побегах. Наполняя пищей желудок, из которого жизненный воздух насыщается энергией, мы даем силу всем органам чувств. Подобно этому, поклоняясь Кришне и служа Ему, человек тем самым доставляет удовольствие и всем полубогам“.
Текст 64: «Преданный, обладающий верой, — подходящий кандидат на то, чтобы с любовью служить Господу. Преданного относят к высшей, средней или низшей категории в зависимости от глубины его веры».
Текст 65: «Преданный высшей категории опытен в ведении спора, превосходно знает богооткровенные писания и обладает твердой верой в Кришну. Такой преданный способен освободить весь мир».
Текст 66: „Того, кто хорошо владеет логикой и глубоко понимает богооткровенные писания и к тому же обладает твердой убежденностью и безграничной, но не слепой верой, следует считать человеком, достигшим совершенства в преданном служении“.
Текст 67: «Того, кто не искушен в логике священных писаний, но обладает твердой верой, считают преданным второй категории. Такого человека нужно считать очень удачливым».
Текст 68: „Того, кто не очень хорошо знает доводы священных писаний, но обладает твердой верой, называют преданным промежуточной ступени, или преданным второй категории“.
Текст 69: «Того, чья вера еще слаба и податлива, называют преданным-неофитом. Но, идя путем бхакти, он постепенно достигнет уровня преданного первой категории».
Текст 70: «Того, чья вера еще не очень сильна, кто только вступил на путь бхакти, следует считать преданным-неофитом».
Текст 71: «Уровень преданного определяется по глубине его привязанности и любви. В Одиннадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“ приводятся следующие признаки».
Текст 72: „Человек, достигший высот преданного служения, видит во всем душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Так он постоянно сознает, что Верховная Личность Бога в Своем изначальном образе является причиной всех причин и что всё сущее пребывает в Господе“.
Текст 73: „Преданный промежуточной, или второй, категории проявляет любовь к Верховной Личности Бога, дружеские чувства ко всем преданным, сострадание к начинающим преданным и невежественным людям и сторонится тех, кто ненавидит преданное служение“.
Текст 74: „Пракрита-бхакта, материалистичный преданный, не изучает целенаправленно шастры и не пытается понять, что́ на самом деле представляет собой чистое преданное служение. Поэтому он не оказывает должного почтения великим преданным. Однако он может соблюдать правила, которым научился у духовного учителя или в своей семье, если там поклонялись Божеству. Его следует считать находящимся на материальном уровне, хотя он и пытается идти путем преданного служения. Такой человек называется бхакта-пра̄йа [начинающий преданный], или бхакта̄бха̄са, поскольку он до некоторой степени знаком с философией вайшнавов“.
Текст 75: «Вайшнав — это тот, кто развил в себе все возвышенные, трансцендентные качества. Все качества Кришны постепенно проявляются в том, кто предан Кришне».
Текст 76: „В человеке, непоколебимо преданном Кришне и обладающем твердой верой в Него, проявляются все прекрасные качества Кришны и полубогов. Те же, кто не предан Верховной Личности Бога, не обладают хорошими качествами, потому что их неспокойный ум погружает их в материальное существование, внешний аспект Господа“.
Текст 77: «Чистый вайшнав проявляет все эти трансцендентные качества. Полностью описать их невозможно, но Я попытаюсь перечислить несколько самых важных».
Текст 78-80: «Преданные всегда милосердны, смиренны, правдивы, беспристрастны, безупречны, великодушны, кротки и чисты. У них нет материальной собственности, и они постоянно трудятся на благо всех. Они умиротворены, преданы Кришне и свободны от желаний. Они равнодушны к материальным приобретениям и не сворачивают с пути преданного служения. Они полностью обуздали в себе шесть недостатков — вожделение, гнев, жадность и т. д. Они едят ровно столько, сколько необходимо, и не опьяняют себя. Они уважительно относятся к другим, они серьезны, сострадательны и равнодушны к почестям. Они дружелюбны, поэтичны, опытны в делах и не болтливы».
Текст 81: „Преданные всегда терпеливы, сдержанны и милосердны. Они желают добра всем живым существам. Они следуют указаниям священных писаний и, поскольку никого не считают своим врагом, совершенно спокойны. Все эти качества — украшения преданных“.
Текст 82: „Все шастры и великие святые утверждают, что служение чистому преданному — это путь к освобождению. Напротив, общение с материалистами, которые привязаны к мирским удовольствиям и женщинам, ведет во тьму. Настоящие преданные мыслят широко, одинаково относятся ко всем и всегда умиротворены. Они никогда не гневаются и дружелюбны ко всем живым существам“.
Текст 83: «Коренной причиной преданного служения Господу Кришне является общение с возвышенными преданными. Но даже тогда, когда дремлющая любовь к Кришне пробудилась в сердце человека, общение с преданными остается принципом первостепенной важности».
Текст 84: „О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, скитаясь по вселенным, становится достойной освобождения от материального существования, она получает возможность общаться с преданными. И когда она общается с преданными, в ней пробуждается влечение к Тебе. Ты — Верховная Личность Бога, высшая цель совершенных преданных и повелитель мироздания“.
Текст 85: „О преданные, свободные от всех грехов! Позвольте мне спросить вас о том, что приносит высшее благо всем живым существам. В материальном мире даже мгновение общения с чистым преданным — величайшее сокровище, какое только может получить человек“.
Текст 86: „Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе — великая радость. Если человек внимает речам преданных, он очень скоро обретает трансцендентный опыт и постепенно к нему приходит твердая вера, которая со временем превращается в привязанность к Богу и преданность Ему“.
Текст 87: «Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми. Мирские люди очень сильно привязаны к материальным благам и удовольствиям, особенно к женщинам. Вайшнаву следует также сторониться тех, кто не предан Господу Кришне».
Текст 88-90: „Общаясь с мирскими людьми, человек утрачивает правдивость, чистоту, милосердие, серьезность, духовный разум, стыдливость, аскетичность и славу; он лишается способности прощать, управлять умом и чувствами, упускает удачу и все благоприятные возможности. Ни при каких обстоятельствах не следует вступать в общение с неотесанным глупцом, который ничего не понимает в науке самоосознания и с которым, как со зверьком, играет женщина. Ни один объект нашей привязанности не порождает такой иллюзии и такого рабства, как общение с женщинами или с мужчинами, слишком привязанными к женщинам“.
Текст 91: „Лучше сидеть в клетке, объятой со всех сторон пламенем, чем общаться с теми, кто лишен сознания Кришны. Такое общение — самая большая беда“.
Текст 92: „Не следует даже смотреть на тех, кто не служит Господу в сознании Кришны и вследствие этого лишен какого бы то ни было благочестия“.
Текст 93: «Человек должен без колебаний, с полной уверенностью найти прибежище у лотосных стоп Господа Кришны — и ни у кого другого, — отказавшись от дурного общения и даже пренебрегая правилами четырех варн и четырех ашрамов. Иными словами, нужно порвать все материальные привязанности».
Текст 94: „Если, оставив все виды религиозных обрядов и предписанных обязанностей, ты придешь ко Мне, Верховной Личности Бога, и найдешь прибежище у Меня, Я дам тебе защиту от всех последствий совершённых тобой грехов. Не беспокойся“.
Текст 95: «Господь Кришна очень добр к Своим преданным и всегда благодарен им. Он великодушен и способен сделать все, что пожелает. По-настоящему ученый человек не станет отказываться от поклонения Кришне и поклоняться кому-то другому».
Текст 96: „О мой Господь, Ты очень любишь Своих преданных. Ты верный и благодарный друг. Какой же ученый человек откажется от Тебя и вручит себя кому-то другому? Ты исполняешь все желания Своих преданных, вплоть до того, что отдаешь им Самого Себя. Однако при этом Тебя не становится ни больше, ни меньше“.
Текст 97: «Когда умудренный опытом человек получает настоящее знание о Кришне и Его трансцендентных качествах, он естественным образом прекращает все другие занятия и начинает служить Господу. Доказательство тому — слова Уддхавы».
Текст 98: „Вот чудо! Сестра Бакасуры, Путана, желая погубить Кришну, дала Ему свою грудь, смазанную ядом. Тем не менее Господь Кришна принял ее как мать, и она достигла духовного мира, где заняла положение, подобающее Его матери. Где же мне еще искать прибежища, как не в Кришне, милостивее которого нет никого?“
Текст 99: «Есть два типа преданных: те, кто полностью удовлетворен и свободен от материальных желаний, и те, кто полностью предался лотосным стопам Господа. Качества у них одинаковые, но те, кто полностью предался лотосным стопам Кришны, обладают одним дополнительным трансцендентным качеством. Оно называется а̄тма-самарпан̣а, что значит „безоглядное предание себя“».
Текст 100: „Вот шесть видов предания себя: принятие всего, что помогает преданному служению; отвержение всего, что мешает преданному служению; убежденность в том, что Кришна даст защиту; принятие Бога в качестве своего покровителя и господина; полное предание себя; смирение“.
Текст 101: „Тот, кто посвятил свое тело Богу, находит прибежище в святом месте, где Кришна являл Свои игры, и молится Господу так: „Мой Господь, я Твой“. Настроив так свой ум, он наслаждается духовным блаженством“.
Текст 102: «Когда преданный таким образом полностью предается лотосным стопам Кришны, Кришна принимает его в Свое ближайшее окружение».
Текст 103: „Живое существо, обреченное рождаться и умирать, достигает бессмертия, когда оставляет всю материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моей воли и начинает действовать под Моим руководством. Так оно получает возможность наслаждаться духовным блаженством, которым пронизаны любовные отношения со Мной“.
Текст 104: «Дорогой Санатана, а теперь послушай о правилах, регламентирующих преданное служение. Следуя этим путем, можно обрести высшее совершенство — любовь к Богу, самое драгоценное сокровище».
Текст 105: „Трансцендентное преданное служение, позволяющее обрести любовь к Кришне и выполняемое с помощью органов чувств, называется регулируемым преданным служением, садхана-бхакти. Преданность Господу вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения обладает способностью пробуждать эту вечную преданность“.
Текст 106: «Духовная деятельность [слушание, воспевание, памятование и т. д.] представляет собой сущностный признак практики преданного служения. Побочным признаком является ее способность пробуждать чистую любовь к Кришне».
Текст 107: «Чистая любовь к Богу вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой».
Текст 108: «Существует две формы практики преданного служения. Одна — это регулируемое преданное служение, а другая — спонтанное преданное служение».
Текст 109: «Те, кто не достиг уровня спонтанной привязанности в преданном служении, занимаются преданным служением под руководством истинного духовного учителя в соответствии с правилами, изложенными в священных писаниях. Священные писания называют такое преданное служение вайдхи-бхакти».
Текст 110: „О потомок Бхараты! О Махараджа Парикшит! Тот, кто хочет обрести бесстрашие, должен постоянно слушать рассказы сведущих людей о Верховном Господе, который пребывает во всех сердцах как Параматма, о верховном повелителе, уносящем прочь все невзгоды материального существования, славить Его и помнить о Нем“.
Текст 111: „Изо рта Брахмы появилось сословие брахманов. Из рук его появились кшатрии, из живота — вайшьи, а из ног — шудры. Эти четыре сословия вместе с четырьмя духовными укладами жизни [брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса] составляют человеческое общество во всей его полноте“.
Текст 112: „Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.
Текст 113: „Кришна — источник Господа Вишну. Надо всегда помнить о Нем и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам“.
Текст 114: «Я хочу немного рассказать о разных видах практики преданного служения. У преданного служения очень много составляющих, и Я вкратце опишу основные из них».
Текст 115: «На пути регулируемого преданного служения необходимо: 1) найти истинного духовного учителя; 2) получить у него посвящение; 3) служить ему; 4) внимать наставлениям духовного учителя и задавать ему вопросы, стремясь понять науку преданного служения; 5) следовать по стопам предшествующих ачарьев и выполнять указания своего духовного учителя».
Текст 116: «Следующие шаги таковы: 6) быть готовым отказаться от всего ради удовлетворения Кришны и принимать все, что доставляет удовольствие Кришне; 7) жить там, где находится Кришна, — например во Вриндаване, в Матхуре или в храме Кришны; 8) довольствоваться таким количеством пищи и материальных вещей, которое необходимо, чтобы душа не рассталась с телом; 9) поститься на экадаши».
Текст 117: «10) Следует поклоняться деревьям дха̄трӣ, баньяну, коровам, брахманам и преданным Господа Вишну; 11) нужно избегать нарушения правил преданного служения и оскорблений святого имени».
Текст 118: «Двенадцатый шаг состоит в том, чтобы отказаться от тесного общения с непреданными; 13) не принимать бесконечно много учеников; 14) не следует поверхностно изучать много писаний просто для того, чтобы цитировать их и давать всевозможные объяснения».
Текст 119: «15) Преданный должен одинаково относиться к потерям и приобретениям; 16) преданный не должен поддаваться скорби; 17) преданный не должен ни поклоняться полубогам, ни высмеивать их. И точно так же преданный не должен ни изучать, ни критиковать священные писания других традиций».
Текст 120: «18) Преданный не должен слушать поношения в адрес Господа Вишну или Его преданных; 19) преданный не должен читать газеты или слушать мирские новости, не должен он читать и произведения, в которых содержатся описания любовных отношений между мужчиной и женщиной, а также книги, тематика которых связана с чувственными наслаждениями; 20) ни в мыслях, ни вслух преданный не должен беспокоить ни одно живое существо, каким бы ничтожным оно ни было».
Текст 121: «Когда человек утверждается в преданном служении, активными видами деятельности для него становятся: 1) слушание, 2) воспевание, 3) памятование, 4) поклонение, 5) молитва, 6) служение, 7) исполнение приказов, 8) дружба и 9) полное предание себя».
Текст 122: «Человек должен также: 10) танцевать перед Божеством; 11) петь перед Божеством; 12) открывать Божеству свои сокровенные мысли; 13) кланяться Божеству; 14) приветствовать Божество или духовного учителя, поднимаясь им навстречу; 15) провожать Божество или духовного учителя и 16) посещать различные места паломничества или приходить в храм, чтобы увидеть Божество».
Текст 123: «Следует: 17) обходить храм; 18) возносить различные молитвы; 19) тихо повторять джапу; 20) петь вместе с другими; 21) вдыхать запах благовоний и гирлянд, предложенных Божеству; 22) вкушать остатки пищи, предложенной Божеству».
Текст 124: «Следует: 23) посещать арати и праздники; 24) созерцать Божество; 25) дарить Божеству то, что дорого нам; 26) медитировать на Божество; 27–30) служить всему, что связано с Господом».
Текст 125: «К категории тадии относятся листья туласи, преданные Кришны, место рождения Кришны (Матхура) и ведическое писание „Шримад-Бхагаватам“. Кришне очень нравится наблюдать, как преданный служит туласи, вайшнавам, Матхуре и „Бхагаватам“».
Текст 126: «31) Все, что мы делаем, следует делать ради Кришны; 32) нужно искать Его милости; 33) следует участвовать в разнообразных церемониях вместе с преданными, например в праздновании Дней явления Господа Кришны или Рамачандры».
Текст 127: «34) Нужно предаться Кришне во всех отношениях; 35) необходимо соблюдать особые обеты, такие как карттика-врата. Вот некоторые из шестидесяти четырех важных элементов преданного служения».
Текст 128: «Человек должен общаться с преданными, петь святое имя Господа, слушать „Шримад-Бхагаватам“, жить в Матхуре и поклоняться Божеству с верой и благоговением».
Текст 129: «Эти пять видов преданного служения лучшие из всех. Даже кратковременное соприкосновение с ними пробуждает в человеке любовь к Кришне».
Текст 130: „Необходимо с любовью и глубокой верой поклоняться лотосным стопам Божества“.
Текст 131: „Наслаждаться постижением смысла „Шримад-Бхагаватам“ следует исключительно в обществе чистых преданных. Необходимо общаться с преданными, которые более опытны, чем мы сами, и которые испытывают к Господу привязанность, подобную нашей“.
Текст 132: „Следует петь вместе с другими святое имя Господа и жить во Вриндаване“.
Текст 133: „Сила этих пяти принципов поразительна, и трудно проникнуть в тайну их могущества. Даже не веря в них, человек, если он никого не оскорбляет, может пробудить в себе дремлющую любовь к Богу, стоит ему хотя бы слегка соприкоснуться с этими формами бхакти“.
Текст 134: «Если человек утвердился в преданном служении, то, независимо от того, практикует он какой-то один вид преданного служения или много, волны любви к Богу поднимутся в его сердце».
Текст 135: «Немало преданных занимаются лишь одним из девяти видов преданного служения. Тем не менее они достигают полного успеха. Преданные, подобные Махарадже Амбарише, выполняют все девять видов преданного служения и тоже достигают успеха».
Текст 136: „Махараджа Парикшит достиг высшего совершенства — прибежища лотосных стоп Кришны, — просто слушая о Господе Вишну. Шукадева Госвами достиг совершенства, декламируя „Шримад-Бхагаватам“. Махараджа Прахлада достиг совершенства, памятуя о Господе. Богиня процветания достигла совершенства, массируя трансцендентные ноги Маха-Вишну. Махараджа Притху достиг совершенства, поклоняясь Божеству, а Акрура достиг совершенства, вознося Господу молитвы. Ваджрангаджи [Хануман] достиг совершенства, исполняя приказы Господа Рамачандры, а Арджуна достиг совершенства, поддерживая дружбу с Кришной. Махараджа Бали достиг совершенства, принеся всё в жертву лотосным стопам Кришны“.
Текст 137-139: „Махараджа Амбариша постоянно направлял свой ум к лотосным стопам Кришны, речи его описывали духовный мир и Верховную Личность Бога, руками он мыл и чистил храм Господа, ушами слушал беседы о Всевышнем, глаза его созерцали образ Господа Кришны в храме, телом он обнимал вайшнавов или прикасался к их стопам, ноздрями вдыхал аромат листьев туласи, предложенных лотосным стопам Кришны, языком пробовал пищу, предложенную Кришне, а ноги несли его в места паломничества, такие как Вриндаван и Матхура, или в храм Господа. Головой он касался лотосных стоп Господа и склонялся перед Ним, а желания направлял исключительно на служение Господу. Так Махараджа Амбариша занимал чувства трансцендентным любовным служением Господу. В результате в его сердце проснулась дремавшая до этого склонность с любовью служить Господу“.
Текст 140: «Если человек отказывается от материальных желаний и целиком отдает себя трансцендентному любовному служению Кришне, как это предписано в шастрах, он освобождается от долгов перед полубогами, мудрецами и предками».
Текст 141: „Кто оставил все материальные обязанности и нашел свое убежище у лотосных стоп Мукунды, дарующего покровительство всем, тот больше ничего не должен ни полубогам, ни великим мудрецам, ни обычным живым существам, ни родственникам, ни друзьям, ни человечеству, ни даже ушедшим предкам“.
Текст 142: «Хотя чистый преданный не следует правилам варнашрамы, он поклоняется лотосным стопам Кришны, а потому естественным образом не склонен совершать грехи».
Текст 143: «Если, однако, преданный случайно оказывается вовлеченным в греховную деятельность, Кришна очищает его. Ему нет необходимости совершать предписанное в таком случае покаяние».
Текст 144: „Тот, кто оставил все и нашел прибежище у лотосных стоп Верховной Личности, Господа Хари, очень дорог Кришне. Даже если случайно такой человек совершает какой-то греховный поступок, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, без труда устраняет его грех“.
Текст 145: «Путь эмпирического познания и отречение от мира не важны для преданного служения. На самом деле все хорошие качества, такие как непричинение вреда другим живым существам, владение чувствами и умом, сами следуют за преданным Господа Кришны».
Текст 146: „Для тех, кто полностью погружен в преданное служение Мне, чей ум сосредоточен на Мне посредством бхакти-йоги, путь эмпирического познания истины и сухого отречения от мира не слишком благотворен“.
Текст 147: «„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».
Текст 148: «О Санатана, Я подробно описал преданное служение, совершаемое в соответствии с правилами. Теперь же услышь от Меня о спонтанном преданном служении и его признаках».
Текст 149: «Вечные обитатели Вриндавана привязаны к Кришне и служат Ему спонтанно. Ничто не может сравниться с таким спонтанным преданным служением, называемым рагатмика-бхакти. Когда преданный идет по стопам преданных Вриндавана, его служение называется рагануга-бхакти».
Текст 150: „Когда душа привязана к Верховному Господу, проявляя свою индивидуальную склонность любить Бога, и благодаря этому полностью поглощена мыслями о Господе, такое состояние называется трансцендентной привязанностью. Преданное служение, продиктованное такой привязанностью, называется рагатмикой, спонтанным преданным служением“.
Текст 151: «Главный признак спонтанной любви — это глубокая привязанность к Верховной Личности Бога. Погруженность в размышление о Господе — пограничный признак».
Текст 152: «Преданное служение, состоящее из раги [глубокой привязанности], называется рагатмикой, спонтанным любовным служением. Если преданный жаждет достичь такого положения, его следует считать счастливцем».
Текст 153: «Если человек идет по стопам обитателей Вриндавана, влекомый такой духовной жадностью, ему нет дела до установлений или объяснений шастр. Такова природа спонтанной любви».
Текст 154: „Спонтанное преданное служение ярко проявляется в обитателях Вриндавана. Преданное служение, которое подобно их преданному служению, называется рагануга-бхакти, преданным служением, следующим за спонтанным любовным служением“.
Текст 155: „Когда возвышенный, зрелый преданный слышит о том, как преданные Вриндавана служат Кришне, наслаждаясь вкусами шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи, он чувствует склонность делать то же самое. Конкретные проявления их бхакти привлекают его разум. Такой преданный начинает испытывать неодолимое желание служить Кришне в конкретных отношениях с Ним. Когда такое желание пробуждается, разум человека перестает опираться на наставления шастр [богооткровенных писаний], их логику и аргументацию“.
Текст 156-157: «Практика рагануга-бхакти делится на внешнюю и внутреннюю. Осознав себя, зрелый преданный внешне ведет себя как неофит, то есть соблюдает все правила шастр, особенно те, что касаются слушания и воспевания. Но в мыслях, в своем изначальном, чистом состоянии, полностью сознавая свое вечное призвание, он служит Кришне во Вриндаване особым, только ему присущим способом. Он занят этим служением круглые сутки, день и ночь».
Текст 158: „Возвышенный преданный, склонный к спонтанному любовному служению, должен следовать за определенным спутником Кришны во Вриндаване. Внешне он должен действовать как преданный, занятый регулируемым служением, тогда как внутри должен служить в соответствии со своей индивидуальной духовной природой. Так он будет служить Господу и внешне, и внутренне“.
Текст 159: «Воистину, обитатели Вриндавана очень дороги Кришне. Если человек стремится к спонтанному любовному служению, он должен идти по стопам жителей Вриндавана и в мыслях постоянно служить Кришне».
Текст 160: „Преданный должен всегда размышлять о Кришне и избрать [своим идеалом] одного из дорогих Кришне преданных во Вриндаване. Он должен постоянно слушать рассказы об этом слуге Кришны и его любовных взаимоотношениях с Кришной. Следует поселиться во Вриндаване, а если физически это невозможно, то нужно жить там в своих мыслях“.
Текст 161: «У Кришны много разных преданных — слуги, друзья, родители, возлюбленные. Преданные, находящиеся по своему выбору в одном из этих настроений спонтанной любви, считаются идущими по пути спонтанного любовного служения».
Текст 162: „О матушка Моя, Девахути, олицетворенное спокойствие! Мое оружие, диск времени, никогда не поражает тех, кому Я очень дорог, — тех, для кого Я Сверхдуша, сын, друг, духовный учитель, доброжелатель, объект поклонения и желанная цель. Поскольку преданные вечно привязаны ко Мне, силы времени не властны над ними“.
Текст 163: „Снова и снова я в почтении склоняюсь перед теми, кто всегда с радостью размышляет о Верховной Личности Бога как о своем муже, сыне, доброжелателе, брате, отце или близком друге“.
Текст 164: «Если человек занимается спонтанным любовным служением Господу, его привязанность к лотосным стопам Кришны постепенно возрастает».
Текст 165: «В семени любви присутствует привязанность, носящая два имени: рати и бхава. Сам Верховный Господь подчиняется власти такой привязанности».
Текст 166: «Я подробно объяснил, что абхидхеей, способом обретения любовного служения Господу, является практика преданного служения».
Текст 167: «Дорогой Санатана, Я вкратце описал практику преданного служения, позволяющую обрести любовь к Кришне. Рассказать об этом во всех подробностях невозможно».
Текст 168: Любой, кто слушает это описание практики преданного служения, очень скоро, преисполнившись любви и привязанности, обретет прибежище у лотосных стоп Кришны.
Текст 169: Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».
Глава 23: Любовь к Богу — высшая цель жизни
Текст 1: Верховный Господь, известный под именем Гаура-Кришны, воплощение щедрости и великодушия, раздавал всем, даже самым низким из людей, Свое сокровенное достояние — нектар любви к Нему и к святому имени. Никогда прежде люди не получали такого дара. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Ним.
Текст 2: Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!
Текст 3: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Послушай теперь, о Санатана, какой плод приносит преданное служение. Это любовь к Богу, высшая цель жизни. Всякий, кто услышит это описание, постигнет природу трансцендентных рас преданного служения».
Текст 4: «По мере углубления привязанности к Кришне человек, занятый преданным служением, достигает любви к Богу. Такое состояние называется стхайи-бхавой, постоянным наслаждением расами преданного служения Кришне».
Текст 5: „Когда преданное служение совершается на трансцендентном уровне, в чистой благости, оно подобно солнечному лучу любви к Кришне. На этом уровне под воздействием разнообразных вкусов преданного служения сердце размягчается. Эта ступень называется бхавой [эмоцией]“.
Текст 6: «У бхавы [эмоции] есть два признака — сущностный и внешний. Теперь, дорогой Санатана, послушай о признаках любви».
Текст 7: „Когда бхава размягчает сердце полностью и, сочетаясь с сильным чувством собственности по отношению к Богу, становится очень насыщенной и интенсивной, она называется премой, любовью к Богу. Таково мнение ученых людей“.
Текст 8: „Когда в человеке развивается устойчивое чувство собственности по отношению к Господу Вишну или, другими словами, когда человек считает, что только Вишну, и никто иной, может быть объектом любви, такой взгляд на мир возвышенные люди — такие как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада — называют бхакти [преданностью]“.
Текст 9: «Если человеку повезло и у него появилась вера в Кришну, он начинает общаться с преданными».
Текст 10: «Вдохновленный на служение общением с преданными, человек следует регулирующим принципам, слушает о Господе, повторяет Его святое имя, прославляет Господа и таким образом освобождается от всей скверны».
Текст 11: «Освободившись от скверны, человек обретает твердую веру. С пробуждением твердой веры в преданное служение у него пробуждается и вкус к слушанию и повторению».
Текст 12: «Когда пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне».
Текст 13: «Когда эти экстатические эмоции усиливаются, их называют любовью к Богу. Такая любовь — высшая цель жизни, единственный источник наслаждения».
Текст 14-15: „В начале должна быть вера. Затем появляется интерес к общению с чистыми преданными. После этого человек получает посвящение от духовного учителя и следует под его руководством регулирующим принципам. Таким образом ученик освобождается от всех вредных привычек и утверждается в преданном служении. После этого у преданного появляется вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, практики преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Мало-помалу углубляются эмоции, и в итоге пробуждается любовь. Так постепенно в преданном, у которого появился интерес к сознанию Кришны, развивается любовь к Богу“.
Текст 16: „Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе — великая радость. Если человек внимает речам преданных, он очень скоро обретает трансцендентный опыт и постепенно к нему приходит твердая вера, которая со временем превращается в привязанность к Богу и преданность Ему“.
Текст 17: «Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания».
Текст 18-19: „Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешенность от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремленность, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Все это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу“.
Текст 20: «Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».
Текст 21: „О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть таким же меня считает мать-Ганга, представляющая Господа, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в свое сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение — что бы ни создал брахман — сейчас же ужалит меня. Я лишь хочу, чтобы все вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну“.
Текст 22: «Нельзя терять ни мгновения. Каждый миг нужно использовать для Кришны или в связи с Ним».
Текст 23: „Словами они возносят молитвы Господу. Умом они постоянно помнят о Господе. Телом они кланяются Господу. И все равно они не удовлетворены. Такова природа чистых преданных. Проливая слезы, они кладут саму свою жизнь на алтарь служения Господу“.
Текст 24: «В материальном мире люди интересуются материальными наслаждениями, мистическим могуществом и удовлетворением чувств. Но все это абсолютно не привлекает преданных».
Текст 25: „Царь Бхарата всем сердцем стремился к общению с Верховной Личностью Бога, Кришной, которого называют Уттамашлокой, тем, во имя кого слагают стихи и молитвы, чтобы добиться Его благосклонности. Совсем еще молодым царь Бхарата покинул свою красавицу-жену и детей, а также любимых друзей и процветающее царство, подобно тому как покидают отхожее место“.
Текст 26: «Хотя чистый преданный превосходит всех, сам он считает себя находящимся на низшей ступени жизни».
Текст 27: „Любовь к Господу Кришне всегда жила в сердце Махараджи Бхараты. Хотя Махараджа Бхарата был жемчужиной среди царей, он бродил по свету и просил милостыню в городе своих врагов. Он выражал почтение даже чандалам, низким людям, которые едят мясо собак“.
Текст 28: «Тот, кто всецело предался Кришне, не перестает надеяться, что Господь будет добр к нему. Эта надежда очень тверда».
Текст 29: „О мой Господь! Нет у меня ни любви к Тебе, ни качеств, подходящих для того, чтобы преданно служить Тебе, слушая рассказы о Тебе и прославляя Тебя. Я не обладаю ни мистическими способностями вайшнава, ни знанием, ни благочестием. Происхождения я невысокого. Словом, нет у меня никаких достоинств. И все же, о возлюбленный гопи, поскольку Ты проливаешь милость на тех, кто очень низко пал, в сердце моем живет неискоренимая надежда. И надежда эта причиняет мне нескончаемую боль“.
Текст 30: «Главный признак устремленности — это горячее желание общаться с Господом».
Текст 31: „О Кришна, о флейтист, сладость Твоих юных лет — самое удивительное, что есть во всех трех мирах. Тебе известно мое непостоянство, а мне — Твое. Никто больше не знает об этом. Я хочу насмотреться на Твое прекрасное, привлекательное лицо где-нибудь в уединенном месте, но как это сделать?“
Текст 32: «Тот, кому доставляет большое удовольствие произносить святое имя, стремится повторять маха-мантру Харе Кришна непрерывно».
Текст 33: „О Говинда, сегодня эта юная девушка по имени Радхика сладким голосом поет Твои святые имена и непрерывно льет слезы, похожие на капли цветочного нектара“.
Текст 34: «На стадии бхавы в преданном пробуждается стремление воспевать трансцендентные качества Господа. Преданный очень привязан к этому».
Текст 35: „Трансцендентное тело Господа моего, Кришны, сладостно, но лицо Его еще слаще. А самое сладкое — это Его нежная улыбка, благоухающая, словно мед“.
Текст 36: «Преданный, поглощенный экстатическими чувствами к Кришне, постоянно живет там, где Кришна проводил Свои игры».
Текст 37: „О Господь Пундарикакша, когда же глаза мои увлажнятся слезами и я запляшу в экстазе на берегу Ямуны, оглашая округу Твоими святыми именами?“
Текст 38: «Таковы признаки человека, развившего в себе влечение [бхаву] к Кришне. А сейчас Я опишу признаки тех, кто действительно обрел любовь к Кришне. О Санатана, пожалуйста, выслушай Меня».
Текст 39: «Слова, дела и отличительные черты того, кто обрел любовь к Богу, непостижимы даже для самого ученого человека».
Текст 40: „Даже самые сведущие ученые не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьем сердце пробудилась любовь к Богу“.
Текст 41: „Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поет святое имя. При этом он смеется, плачет, не находит себе места и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“.
Текст 42: «Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз».
Текст 43: «Развитие любви в сердце сравнивают с превращением сахарного тростника в леденец: из семян сахарного тростника вырастают стебли, из них отжимают сок, затем делают патоку, затем получается неочищенный сахар, его рафинируют, потом превращают в леденец, а потом — в кристаллический сахар».
Текст 44: «Следует понимать, что, подобно тому как сладость сахара увеличивается по мере его очистки, вкус любви к Богу усиливается по мере ее развития, начиная со стадии рати, которую можно сравнить с семенем любви».
Текст 45: «В зависимости от человека, обладающего этими трансцендентными качествами [снеха, мана и т. д.], различают пять трансцендентных рас: нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь».
Текст 46: «Эти пять трансцендентных рас существуют постоянно. Преданного может привлечь одна из них, и так он становится счастлив. Кришна обращает на такого преданного особое внимание и начинает подчиняться ему».
Текст 47: «Когда те или иные виды постоянного экстаза [нейтральное настроение, настроение слуги и проч.] смешиваются с другими компонентами, преданное служение в любви к Господу трансформируется и с этих пор состоит из трансцендентных рас».
Текст 48: «Непрерывный экстаз превращается во все более и более блаженную трансцендентную расу, смешиваясь с обособленными, подчиненными, естественными и преходящими экстатическими эмоциями».
Текст 49: «Йогурт, смешанный с сахарной карамелью, черным перцем и камфорой, становится необычайно вкусным. Подобно этому, когда непрерывный экстаз смешивается с другими видами экстатических эмоций, он приобретает ни с чем не сравнимый вкус».
Текст 50: «Вибхава [обособленный экстаз] подразделяется на два вида. Один называется поддерживающим, а другой — пробуждающим. Звук флейты Кришны — это пример возбудителя, а Сам Господь Кришна — пример поддерживающего фактора».
Текст 51: “The subordinate ecstasies are smiling, dancing and singing, as well as different manifestations in the body. The natural ecstasies, such as being stunned, are considered among the subordinate ecstasies [anubhāva].
Текст 52: «Существуют и другие составляющие, начиная с отчаяния и ликования. Всего таких эмоций насчитывается тридцать три, и, когда все они проявляются, раса становится изумительной».
Текст 53: «Существует пять трансцендентных рас: нейтральная раса и расы служения, дружбы, родительской нежности и супружеской любви. Последняя известна также как раса сладости. Супружеская любовь превосходит все остальные расы».
Текст 54: «Нейтральное отношение углубляется, пока не достигает уровня, на котором человек способен оценить любовь к Богу. Раса служения постепенно доходит до уровня спонтанной любви к Богу».
Текст 55: «За расой служения следуют расы дружбы и родительской любви. В них человек может достичь уровня подчиненной спонтанной любви. Любовь друзей, подобных Субале, так велика, что достигает уровня экстатической любви к Богу».
Текст 56: «Каждая из пяти рас имеет две подкатегории: йога [союз] и вийога [разлука]. В расах дружбы и родительской любви есть множество разновидностей встречи и разлуки».
Текст 57: «Только в супружеской любви присутствуют два состояния экстаза, называемых рудха [возвышенный] и адхирудха [очень возвышенный]. Возвышенный экстаз испытывают царицы Двараки, а высочайшие экстатические переживания доступны гопи».
Текст 58: «Высшие проявления экстаза подразделяются на две категории: мадана и мохана. Встреча называется маданой, а разлука — моханой».
Текст 59: «Уровень маданы характеризуется поцелуями и другими признаками, которым нет числа. Мохана имеет две разновидности: удгхурна [взволнованность] и читра-джалпа [бессвязные, эмоциональные речи]».
Текст 60: «Бессвязные речи бывают десяти видов: праджалпа и т. д. Как пример можно привести десять стихов, произнесенных Шримати Радхарани и называемых „Песнь шмелю“».
Текст 61: «Удгхурна [взволнованность] и виваша-чешта [хвастливое поведение] — две разновидности трансцендентного безумия. В разлуке с Кришной преданному всюду видится Кришна, и преданный считает себя Кришной».
Текст 62: «В супружеской любви [шрингара] есть две фазы: встреча и разлука. Встречи бывают самыми разными, и описать их все не представляется возможным».
Текст 63: «Випраламбха делится на четыре вида: пӯрва-ра̄га, ма̄на, права̄са и према-ваичиттйа».
Текст 64: «Из четырех ощущений разлуки первые три [пурва-ра̄га, права̄са и ма̄на] испытывают Шримати Радхарани и другие гопи. А према-ваичиттья преобладает среди цариц Двараки».
Текст 65: „О милая подруга курари, сейчас ночь и Господь Шри Кришна спит. Ты же не спишь и не отдыхаешь, но плачешь. Значит ли это, что тебя, как и нас, покорили веселые, ласковые, игривые взгляды лотосоокого Кришны? Если так, то сердце твое глубоко ранено. Не потому ли тоскуешь ты среди ночи и не смыкаешь глаз?“
Текст 66: «Господь Кришна, Верховный Господь, явившийся в образе сына Махараджи Нанды, — главный герой, а Шримати Радхарани — главная героиня».
Текст 67: „Кришна — это Сам Верховный Господь, драгоценный камень среди героев. Кришна постоянно проявляет все трансцендентные качества“.
Текст 68: „Трансцендентная богиня Шримати Радхарани — вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она главная среди богинь процветания. Все в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она — предвечная внутренняя энергия Господа“.
Текст 69: «Трансцендентных качеств Господа Кришны не счесть. Из них самыми главными считаются шестьдесят четыре. Слух преданных услаждается, достаточно кому-то просто перечислить все эти качества одно за другим».
Текст 70: „У Кришны, лучшего из героев, изумительной красоты духовное тело, отмеченное всеми благоприятными знаками. Его тело излучает сияние и радует взор; оно могучее, крепкое и молодое“.
Текст 71: „Кришна — знаток самых разнообразных и удивительных языков. Он правдив, и речь Его приятна. Он красноречив, учен, мудр и гениален“.
Текст 72: „Кришна очень артистичен, необычайно ловок, искусен во всех делах, благодарен и непреклонен в Своих обетах. Он знает, как поступать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, и смотрит на все сквозь призму священных писаний и авторитетных книг. Он очень опрятен и в совершенстве владеет Собой“.
Текст 73: „Господь Кришна невозмутим, Он владеет Своими чувствами, умеет прощать, сдержан и спокоен. К тому же Он беспристрастен. Мало того — Он щедр, праведен, отважен, добр и уважительно относится ко всем, кто достоин почитания“.
Текст 74: „Кришна очень простосердечен и свободен от предрассудков. Он никогда не гордится и, когда Его хвалят, смущается. Он защищает тех, кто предался Ему, всегда счастлив и неизменно желает добра Своим преданным. Он приносит всем только благо и подчиняется любви“.
Текст 75: „Кришна очень влиятелен и знаменит. Он объект привязанности для всех и каждого, опора для праведных и добродетельных людей. Он пленяет сердца женщин, и Ему поклоняются все. Он баснословно богат“.
Текст 76: „Кришна — Всевышний, Его всегда прославляют как Верховного Господа и повелителя. Все эти трансцендентные качества пребывают в Нем. Пятьдесят только что перечисленных качеств Верховной Личности Бога глубоки, как океан. Иными словами, понять их до конца очень трудно“.
Текст 77: „В ничтожной степени эти качества иногда можно обнаружить и в живых существах, но полностью они проявлены только в Верховной Личности Бога“.
Текст 78: „Кроме этих пятидесяти качеств у Верховной Личности Бога есть еще пять, которые отчасти можно видеть у полубогов, таких как Шива“.
Текст 79-81: „Эти качества таковы: 1) Господь всегда находится в Своем изначальном состоянии; 2) Он всеведущ; 3) Он вечно юн; 4) Он средоточие вечности, знания и блаженства и 5) Он обладает всеми мистическими совершенствами. Есть еще пять качеств, которые можно обнаружить на планетах-Вайкунтхах, у Нараяны, повелителя Лакшми. Эти качества также есть у Кришны, но у полубогов, таких как Шива, и у других живых существ их нет: 1) Господь обладает непостижимым высшим могуществом; 2) из Его тела выходят бесчисленные вселенные; 3) Он источник всех воплощений; 4) Он дарует освобождение врагам, которых убивает, и 5) Он обладает способностью привлекать к Себе даже самодостаточных людей, черпающих удовлетворение в самих себе. Все эти качества есть в Нараяне, Божестве Вайкунтх, однако Кришна проявляет их еще более удивительным образом“.
Текст 82-83: „Кроме этих шестидесяти трансцендентных качеств у Кришны есть еще четыре качества, которых нет даже у Нараяны. Вот эти качества: 1) Кришна подобен океану, в котором вздымаются волны игр, удивляющих всех обитателей трех миров; 2) в лилах супружеской любви Он всегда окружен Своими дорогими преданными, чья любовь к Нему не имеет себе равных; 3) Он пленяет сердца всех существ во всех трех мирах мелодичными звуками Своей флейты; 4) Его красота и богатства несравненны, никто не равен Ему и никто не способен превзойти Его. Так Верховная Личность Бога приводит в изумление всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, во всех трех мирах. Он так прекрасен, что Его называют Кришной“.
Текст 84-85: „Кришна превосходит Нараяну, потому что обладает четырьмя особыми трансцендентными качествами: Своими удивительными лилами, множеством удивительных преданных, которые очень дороги Ему [таких как гопи], Своей удивительной красотой и удивительными звуками, которые Он извлекает из Своей флейты. Господь Кришна занимает более высокое положение, чем обычные живые существа или даже полубоги, подобные Господу Шиве. Его положение даже выше, чем положение Его личной экспансии Нараяны. Итак, Верховный Господь обладает шестьюдесятью четырьмя трансцендентными качествами во всей их полноте“.
Текст 86: «Шримати Радхарани тоже обладает бесчисленными трансцендентными качествами, двадцать пять из которых являются главными. Эти трансцендентные качества Шримати Радхарани имеют власть над Шри Кришной».
Текст 87-91: „Двадцать пять главных трансцендентных качеств Шримати Радхарани таковы: 1) Она исполнена сладости; 2) Она всегда юна и свежа; 3) Ее глаза находятся в непрерывном движении; 4) Ее улыбка сияет; 5) Ее тело отмечено красивыми, приносящими удачу линиями; 6) аромат Ее тела приносит Кришне счастье; 7) Она замечательно поет; 8) у Нее очаровательная манера разговаривать; 9) Она хорошо знает, как шутить и радовать других речами; 10) Она кроткая и смиренная; 11) Она всегда исполнена милосердия; 12) Она изобретательна; 13) Она безукоризненно исполняет Свои обязанности; 14) Она застенчива; 15) Она почтительна; 16) Она всегда спокойна; 17) Она серьезна; 18) Она знает, как наслаждаться жизнью; 19) Она пребывает на высочайшем уровне экстатической любви; 20) Она источник всех любовных игр в Гокуле; 21) Она самая знаменитая из покорных слуг Кришны; 22) Она с большой любовью относится к старшим; 23) Она покорна любви Своих подруг; 24) Она главная среди гопи; 25) Она все время держит Кришну под властью Своих чар. Короче говоря, Она, как и Господь Кришна, обладает бесчисленными трансцендентными качествами“.
Текст 92: «Обитель всех трансцендентных рас — герой и героиня, и нет героя и героини лучше, чем Шримати Радхарани и Господь Кришна, сын Махараджи Нанды».
Текст 93: «Подобно тому как Господь Кришна и Шримати Радхарани являются объектом и субъектом расы супружеской любви, в расе служения объектом является Кришна, сын Махараджи Нанды, а субъектами [вместилищами] любви — Его слуги Читрака, Рактака, Патрака и другие. В расе дружбы объект любви — Господь Кришна, а вместилища любви — Его друзья, такие как Шридама, Судама и Субала. В расе родительской привязанности объект любви — Кришна, а вместилища любви — матушка Яшода и Махараджа Нанда».
Текст 94: «Теперь послушай о том, как появляются расы и как их ощущают разные преданные, пребывающие на том или ином духовном уровне».
Текст 95-98: „У тех, кто с помощью чистого преданного служения полностью смыл с себя материальную скверну, чье сознание всегда умиротворено и просветлено, кто день за днем пытается понять трансцендентный смысл „Шримад-Бхагаватам“, кто всегда стремится к общению с возвышенными преданными, кто видит счастье своей жизни в служении лотосным стопам Говинды, кто постоянно занят сокровенным любовным служением — у таких возвышенных преданных, которые по природе блаженны, семя любви [рати] дает обильные всходы в сердце благодаря очистительным обрядам, совершённым в прошлом и совершаемым сейчас. Так смесь экстатических эмоций приобретает особый вкус и, попадая в сферу восприятия, приводит преданного в состояние необычайного восхищения и глубокого блаженства“.
Текст 99: «Непреданные не способны испытать те чувства, которыми обмениваются Кришна и Его преданные в различных трансцендентных расах. Понять и по достоинству оценить разнообразные виды преданного служения, на которые Верховный Господь отвечает взаимностью, могут только возвышенные преданные».
Текст 100: „Непреданным не понять трансцендентные расы, которыми обмениваются преданные с Господом. Поистине, их очень трудно понять, но те, кто отдал всего себя лотосным стопам Кришны, способны изведать вкус трансцендентных рас“.
Текст 101: «Это короткое описание раскрывает высшую цель жизни. На самом деле в этом и заключается пятая и окончательная цель жизни, ценностью своей превосходящая освобождение. Она называется кришна-према-дханой — сокровищем любви к Кришне».
Текст 102: «Ранее Я наделил способностью понимать эти расы твоего брата Рупу Госвами. Я сделал это, когда давал ему наставления на Дашашвамедха-гхате в Праяге».
Текст 103: «О Санатана, ты должен распространить богооткровенные писания, посвященные преданному служению, и возродить забытые места паломничества в Матхуре и ее окрестностях».
Текст 104: «Обоснуй преданное служение Господу Кришне и Радхарани во Вриндаване. Создавай труды о бхакти и проповедуй это учение из Вриндавана».
Текст 105: После этого Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о правильном отречении от мира в зависимости от конкретной ситуации. При этом Господь полностью запретил сухое отречение от мира и умозрительные рассуждения.
Текст 106-107: „Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым и в радости, и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью посвящает всего себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне“.
Текст 108: „Тот, кто никому не создает трудностей и не причиняет беспокойств и кого никто не беспокоит, кто свободен от эйфории, гнева, страха и тревог, тот очень дорог Мне“.
Текст 109: „Преданный, зависящий только от Меня, и ни от кого другого, чистый внутри и снаружи, умелый, равнодушный ко всему материальному, не обремененный тревогами и страданиями и отвергающий как благочестивую, так и неблагочестивую деятельность, очень дорог Мне“.
Текст 110: „Тот, кто не ликует и не злится, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого в материальном мире не существует ни хорошего, ни плохого, кто предан Мне, — такой человек очень дорог Мне“.
Текст 111-112: „Тот, кто не делит людей на друзей и врагов, кого не выводят из равновесия почет или бесчестье, холод или жара, счастье или страдания, слава или позор, кто всегда свободен от привязанности к материальному, всегда хранит серьезность и всем доволен, кому все равно, где жить, кто никогда не сходит с пути преданного служения, — такой человек очень дорог Мне“.
Текст 113: „Те преданные, которые с твердой верой и любовью следуют этим вечным религиозным принципам сознания Кришны, признав Меня высшей целью жизни, очень и очень дороги Мне“.
Текст 114: „Разве на дорогах нельзя найти старой одежды? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не поят водой жаждущих? Разве входы в горные пещеры завалены? В конце концов, разве непобедимый Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда люди, сведущие в писаниях, льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжким трудом?“
Текст 115: После этого Санатана Госвами попросил Шри Чайтанью Махапрабху сформулировать выводы, касающиеся преданного служения, и Господь с большим воодушевлением раскрыл ему все тайны «Шримад-Бхагаватам».
Текст 116: В одном богооткровенном писании, называемом «Хари-вамша», упоминается Голока Вриндавана, планета, на которой вечно пребывает Господь Кришна. О ней рассказывает царь Индра, когда, предавшись Кришне, возносит Ему молитвы. Это произошло после того, как Кришна поднял холм Говардхана.
Текст 117-118: Повествования, описывающие гибель рода Яду, уход Кришны, похищение цариц и появление Кришны и Баларамы из черного и белого волос Кширодакашайи Вишну, — это истории, порожденные иллюзией и противоречащие выводам науки сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, как правильно понимать эти истории.
Текст 119: Выслушав Господа, Санатана Госвами в смирении зажал в зубах несколько травинок — в знак того, что он считает себя ниже этой самой травы. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Санатана изложил свою просьбу.
Текст 120: Санатана Госвами сказал: «Дорогой Господь, я очень низкий человек. На самом деле я прислуживал недостойным, поэтому нет никого ниже меня. И все же Ты дал мне высочайшее знание, которым не обладает даже Господь Брахма».
Текст 121: «Выводы, которые Ты сообщил мне, — это океан нектара истины. Мой ум не способен вместить даже каплю из этого океана».
Текст 122: «Если Ты хочешь заставить калеку, вроде меня, танцевать, милостиво одари меня Своими трансцендентными благословениями, водрузив Свои лотосные стопы мне на голову».
Текст 123: «Пожалуйста, скажи мне: „Пусть всё, о чем Я говорил, полностью откроется тебе“. Благословив меня таким образом, Ты дашь мне силу изложить все это в книгах».
Текст 124: Услышав просьбу Санатаны, Шри Чайтанья Махапрабху положил руку ему на голову и благословил его: «Пусть все эти наставления откроются тебе».
Текст 125: Итак, я вкратце описал беседу о высшей цели жизни, любви к Богу. Невозможно во всех подробностях рассказать о милости Шри Чайтаньи Махапрабху.
Текст 126: Любой, кто слушает эти наставления Господа, очень скоро обнаружит себя обладателем сокровища любви к Богу, Кришне.
Текст 127: Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».