Текст 70

তুমি নাথ — ব্রজপ্রাণ,     ব্রজের কর পরিত্রাণ,
বহু কার্যে নাহি অবকাশ ।
তুমি আমার রমণ,     সুখ দিতে আগমন,
এ তোমার বৈদগ্ধ্য-বিলাস ॥ ৭০ ॥
туми на̄тха — враджа-пра̄н̣а,

враджера кара паритра̄н̣а,
баху ка̄рйе на̄хи авака̄ш́а
туми а̄ма̄ра раман̣а,

сукха дите а̄гамана,
э тома̄ра ваидагдхйа-вила̄са
туми — Ты; на̄тха — владыка; враджа — жизнь Враджабхуми (Вриндавана); враджера — Враджи; кара — соверши; паритра̄н̣а — избавление; баху — много; ка̄рйе — в занятиях; на̄хи — нет; авака̄ш́а — отдыха; туми — Ты; а̄ма̄ра — Мой; раман̣а — наслаждающийся; сукха — счастье; дите — даровать; а̄гамана — явился; э — эти; тома̄ра — Твои; ваидагдхйа — искусные взаимоотношения.

Перевод:

«Мой дорогой Господь, Ты — владыка и сама жизнь Вриндавана. Пожалуйста, позаботься о его спасении. Во Вриндаване мы так поглощены своими делами, что нам некогда даже отдохнуть. На самом деле Я полностью принадлежу Тебе, а Ты явился лишь для того, чтобы осчастливить Меня, ибо Ты умеешь это в совершенстве».

Комментарий:

Слово ваидагдхйа указывает на того, кто очень искусен, просвещен, остроумен, хитер, красив и может спародировать кого угодно.
Следующие материалы:

Текст 71

মোর বাক্য নিন্দা মানি,     কৃষ্ণ ছাড়ি’ গেলা জানি,
শুন, মোর এ স্তুতি-বচন ।
নয়নের অভিরাম,     তুমি মোর ধন-প্রাণ,
হাহা পুনঃ দেহ দরশন ॥ ৭১ ॥
мора ва̄кйа нинда̄ ма̄ни,

кр̣шн̣а чха̄д̣и’ гела̄ джа̄ни,
ш́уна, мора э стути-вачана
найанера абхира̄ма,

туми мора дхана-пра̄н̣а,
ха̄-ха̄ пунах̣ деха дараш́ана
мора — Мои; ва̄кйа — слова; нинда̄ — оскорбление; ма̄ни — восприняв; кр̣шн̣а — Господь Кришна; чха̄д̣и’ — бросив; гела̄ — ушел; джа̄ни — знаю; ш́уна — послушай; мора — Мою; э — эту; стути — хвалебную песнь; найанера — глаз; абхира̄ма — отрада; туми — Ты; мора — Мое; дхана — сокровище и сама жизнь; ха̄ — увы; пунах̣ — снова; деха — дай Мне; дараш́ана — возможность увидеть Тебя.

Перевод:

«Расценив Мои слова как оскорбление, Господь Кришна бросил Меня. Кришна, хотя Я знаю, что Ты ушел, пожалуйста, послушай Мою хвалебную песнь: „Ты услада Моих очей, Мое сокровище и сама Моя жизнь. О Кришна, умоляю, позволь Мне снова увидеть Тебя“».

Комментарий:

[]

Текст 72

স্তম্ভ, কম্প, প্রস্বেদ,     বৈবর্ণ্য, অশ্রু, স্বরভেদ,
দেহ হৈল পুলকে ব্যাপিত ।
হাসে, কান্দে, নাচে, গায়,     উঠি’ ইতি উতি ধায়,
ক্ষণে ভূমে পড়িয়া মূর্চ্ছিত ॥ ৭২ ॥
стамбха, кампа, прасведа,

ваиварн̣йа, аш́ру, свара-бхеда,
деха хаила пулаке вйа̄пита
ха̄се, ка̄нде, на̄че, га̄йа,

ут̣хи’ ити ути дха̄йа,
кшан̣е бхӯме пад̣ийа̄ мӯрччхита
стамбха — оцепенение; кампа — дрожь; прасведа — испарина; ваиварн̣йа — бледность; аш́ру — слезы; свара — прерывающийся голос; деха — тело; хаила — было; пулаке — счастьем; вйа̄пита — пронизано; ха̄се — смеется; ка̄нде — плачет; на̄че — танцует; га̄йа — поет; ут̣хи’ — вскочив; ити — с места на место; дха̄йа — бегает; кшан̣е — иногда; бхӯме — на землю; пад̣ийа̄ — падает; мӯрччхита — без сознания.

Перевод:

С Господом Чайтаньей Махапрабху происходило следующее: Он цепенел, Его бросало в дрожь, Он покрывался испариной, бледнел, проливал потоки слез, и голос Его прерывался. Все Его существование было пронизано духовным счастьем. Поэтому Чайтанья Махапрабху то смеялся, то плакал, то танцевал, то пел. Иногда Он вскакивал и начинал бегать с места на место, а иногда падал на землю и лежал без сознания.

Комментарий:

В «Бхакти-расамрита-синдху» описаны восемь изменений, которые тело претерпевает в состоянии экстаза. Стамбха, оцепенение, наблюдается, когда ум полностью погружен в трансцендентное. В этом случае жизненный воздух удерживает ум в равновесии, и с телом происходят разные превращения. Подобные признаки экстаза обычно проявляют преданные, достигшие высокого духовного уровня. Оцепенение — это почти полное отсутствие признаков жизни. Оно сопровождается такими чувствами, как радость, страх, удивление, уныние и гнев. При этом человек утрачивает способность говорить и не может пошевелить ни руками, ни ногами. В остальном оцепенение представляет собой состояние сознания. Когда наступает оцепенение, его многочисленные признаки видны по всему телу. Вначале они едва заметны, но со временем проявляются в полной мере. С отказом органов речи естественным образом парализуются и остальные органы действия. Органы познания также перестают выполнять свое назначение. По утверждению «Бхакти-расамрита-синдху», кампа, или дрожь, является результатом особой разновидности страха, гнева и ликования. Такая дрожь называется вепатху, или кампа. Когда от радости, страха и гнева человек покрывается испариной, это называют сведа. Ваиварн̣йа представляет собой изменение цвета кожи, вызванное печалью, гневом и страхом одновременно. Человек, испытывающий эти эмоции, становится бледным и худым. Слово аш́ру объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху» как сочетание радости, гнева и уныния, от которого слезы сами собой катятся из глаз. Говорится, что слезы радости холодные, а слезы, вызванные гневом, — горячие. И в том, и в другом случае наблюдается бегание глаз, их покраснение и зуд. Таковы признаки аш́ру. Когда человек одновременно чувствует грусть, удивление, гнев, оживление и страх, голос его прерывается. Это называется гадгада. Шри Чайтанья Махапрабху упоминает дрожь в голосе в Своей «Шикшаштаке» (гадгада-руддхайа̄-гира̄). Пулака описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» как радость, вдохновение и страх. Когда человек испытывает эти эмоции, волосы у него на теле встают дыбом. Это состояние носит название пулака.