Текст 158

Для тех, кто серьезно настроен достичь совершенства, рекомендован определенный образ жизни. В Движении сознания Кришны мы советуем нашим ученикам не есть мясо, не играть в азартные игры, не вступать в недозволенные половые отношения и не употреблять наркотики и другие одурманивающие средства. Тому, кто нарушает эти правила, никогда не достичь совершенства. Вот почему человек, стремящийся к совершенству и возвращению к Богу, должен следовать этим принципам. Кутинати, двуличие, не приносит подлинного удовлетворения атме, душе. Оно не приносит удовлетворения даже телу и уму. Негодяй-ум всегда полон подозрений. Поэтому наши отношения с окружающими всегда должны быть прямыми, открытыми и основанными на принципах Вед. Когда в отношениях с другими мы проявляем лицемерие или двуличие, это препятствует нашему духовному росту. Джива-химсана — это убийство животных или же враждебное отношение к другим живым существам. Убийство несчастных животных, безусловно, вызвано враждебностью к ним. Человеческая жизнь предназначена для постижения науки сознания Кришны (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄), для познания Верховного Брахмана. Каждый человек способен постичь Верховный Брахман. Так называемые вожди человечества не ведают истинной цели человеческой жизни и потому поглощены проблемами экономического развития. Это отвлекает людей от истинной цели. Все страны и народы не жалеют сил, чтобы усовершенствовать свою еду, сон, совокупление и оборону. Однако предназначение человека не в том, чтобы преследовать эти четыре цели животного существования. Проблемы еды, сна, совокупления и самозащиты есть и в царстве животных, и животные решают их без особого труда. Почему же человек тратит столько сил и времени на решение этих проблем? К сожалению, никто не учит людей этим простым истинам. Люди думают, будто смысл развития цивилизации заключается в том, чтобы появлялось больше возможностей для удовлетворения чувств.

Многие проповедники религии не знают, как решить жизненные проблемы, поэтому они тоже учат людей разными способами удовлетворять свои чувства. Это также относится к категории джива-химсаны. Не давая людям истинного знания, такие проповедники только вводят их в заблуждение. Что же касается материальных богатств, то следует понять, что в момент смерти нам придется расстаться со всеми своими материальными приобретениями. Беда в том, что люди ничего не знают о жизни после смерти. Поэтому материалисты тратят время на приумножение своего богатства, с которым им все равно придется расстаться в момент смерти. Богатство не приносит человеку вечного блага. Мирская слава ничем не лучше материальных богатств, потому что после смерти человек получит другое тело. Мирская слава и титулы — это украшения, которые нельзя взять с собой в следующую жизнь. В следующей жизни человек забывает все, что было с ним в этой.

Все эти пороки сравниваются здесь с сорняками. Они лишь препятствуют росту бхакти-латы. Поэтому нужно очень тщательно их избегать. Иногда эти сорняки выглядят в точности как лиана бхакти. Прорастая вместе с лианой бхакти, они по своему размеру и внешнему виду становятся почти неотличимы от нее, однако их все равно называют упашакхами. Чистый преданный способен отличить лиану бхакти от лианы материализма и очень бдительно следит за тем, чтобы рядом с лианой преданного служения не росли сорняки.

Если при повторении мантры Харе Кришна не избегать оскорблений, то начнут расти сорняки. Мантру Харе Кришна не следует использовать с целью получения материальной выгоды. В стихе 159 сказано:

Сорняки порочных желаний подробно описал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. По его словам, в том, кто слушает и повторяет святое имя, не стараясь избегать при этом оскорблений, развивается материальная привязанность к чувственным наслаждениям. Может также возникнуть желание освободиться из материального плена, чего так жаждут майявади, или же обрести йога-сиддхи — поражающие воображение йогические способности. Человека, пленившегося материальными чудесами, называют сиддхи-лобхи — жаждущим материального совершенства. Другие из-за оскорблений становятся лицемерами или начинают искать женского общества, чтобы вступить в недозволенные половые отношения. Есть те, кто начинает заниматься преданным служением напоказ, как это делают пракрита-сахаджии, и те, кто старается придать веса своей философии, примкнув к какой-либо касте или заявив о своей принадлежности к знатному роду и претендуя таким образом на исключительное духовное положение. Так, опираясь на семейные традиции, некоторые становятся псевдогуру, или лжеучителями. Кто-то может пристраститься к четырем видам греха: недозволенным половым отношениям, употреблению одурманивающих средств, азартным играм и мясоедению — или же начать считать, что вайшнав принадлежит к определенной касте или общине. Подобные люди рассуждают так: «Это вайшнав-индус, а это — европеец. Вайшнавов-европейцев пускать в храм нельзя». Иными словами, некоторые оценивают вайшнава по его происхождению, одного считая брахманом, другого — шудрой, третьего — млеччхой и так далее. Кроме того, у человека может возникнуть соблазн использовать мантру Харе Кришна или «Шримад-Бхагаватам» как источник заработка или же соблазн незаконным способом поправить свое финансовое положение. Человек также может превратиться в псевдовайшнава и ради дешевой славы среди обывателей повторять святое имя в уединении. Есть и такие, кто добивается почета, идя с непреданными на компромисс в вопросах, касающихся философии или духовной жизни. Кто-то становится сторонником кастовой системы, в которой положение людей определяется их происхождением. Все это ловушки на духовном пути, разные проявления желания чувственных наслаждений. Думая лишь о том, как бы обмануть простодушных людей, такой человек может выдавать себя за очень духовного и заслужить репутацию садху, махатмы или праведника. Однако все это указывает только на то, что неудавшийся преданный пал жертвой сорняков порока, задушивших в его сердце лиану преданности, бхакти-лату.