Текст 113

জীব, ঈশ্বর-তত্ত্ব — কভু নহে ‘সম’ ।
জ্বলদগ্নিরাশি যৈছে স্ফুলিঙ্গের ‘কণ’ ॥ ১১৩ ॥
джӣва, ӣш́вара-таттва — кабху нахе ‘сама’
джвалад-агни-ра̄ш́и йаичхе спхулин̇гера ‘кан̣а’
джӣва — живое существо; ӣш́вара — и Верховная Личность Бога; кабху — когда либо; нахе — не; сама — равные; джвалат — пылающий огонь; йаичхе — как; спхулин̇гера — искры; кан̣а — частица.

Перевод:

«Живое существо никогда не следует считать равным Абсолютной Личности Бога, как искру нельзя приравнивать к пламени, частицей которого она является».

Комментарий:

Санньяси-майявади думают, будто они Брахман, и без всяких на то оснований называют себя Нараяной. Большинство монистов, то есть последователей школы майявады (их еще называют смарта-брахманами), — это брахманы, ведущие семейную жизнь. Они кланяются санньяси-майявади, считая их воплощениями Самого Нараяны. Шри Чайтанья Махапрабху тут же выразил Свое несогласие с этими измышлениями, подчеркнув, что санньяси — всего-навсего частица Всевышнего (чит-кан̣а джӣва). Иными словами, санньяси — это обычное живое существо и не более того. Его никак нельзя назвать Нараяной, так же как корпускулу солнечного света никак нельзя назвать самим Солнцем. Живое существо представляет собой лишь частицу Абсолютной Истины, поэтому ни на какой ступени совершенства живое существо не может стать Верховной Личностью Бога. Вайшнавы всегда осуждали майявади за это их заблуждение. С опровержением данной философии выступил даже Шри Чайтанья Махапрабху. Когда майявади принимают санньясу и начинают считать себя Нараяной, их гордыня возрастает настолько, что они даже не заходят в храм Нараяны поклониться. Вместо этого они мнят себя Нараяной. Хотя санньяси-майявади иногда оказывают почтение другим санньяси и называют их Нараяной, они не посещают храм Нараяны, чтобы выразить уважение Ему. Такие санньяси-майявади заслуживают всяческого порицания и считаются демонами. В Ведах ясно сказано, что живые существа — это неотъемлемые частицы Всевышнего, всегда подчиненные Ему. Эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н — Верховное Существо, Кришна, обеспечивает остальных живых существ всем необходимым для жизни.
Следующие материалы:

Текст 114

হ্লাদিন্যা সংবিদাশ্লিষ্টঃ সচ্চিদানন্দ ঈশ্বরঃ ।
স্বাবিদ্যা-সংবৃতো জীবঃ সংক্লেশনিকরাকরঃ ॥ ১১৪ ॥
хла̄динйа̄ сам̇вид-а̄ш́лишт̣ах̣
сач-чид-а̄нанда ӣш́варах̣
сва̄видйа̄-сам̇вр̣то джӣвах̣
сан̇клеш́а-никара̄карах̣
хла̄динйа̄ — энергией хладини; сат — всегда исполненный трансцендентного блаженства; ӣш́варах̣ — верховный повелитель; сва — собственным; авидйа̄ — невежеством; сам̇вр̣тах̣ — окруженное; джӣвах̣ — живое существо; сан̇клеш́а — тройственных страданий; никара — множества; а̄карах̣ — вместилище.

Перевод:

„Верховная Личность Бога, верховный повелитель, всегда исполнен трансцендентного блаженства, и Его неизменно сопровождают энергии хладини и самвит. Что же касается обусловленной души, то она покрыта невежеством и вынуждена терпеть страдания трех видов, всегда оставаясь сосудом бесчисленных бед и несчастий“.

Комментарий:

Цитируя Вишну Свами, Шридхара Свами приводит этот стих в «Бхавартха-дипике», своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.7.6).

Текст 115

যেই মূঢ় কহে, — জীব ঈশ্বর হয় ‘সম’ ।
সেইত ‘পাষণ্ডী’ হয়, দণ্ডে তারে যম ॥ ১১৫ ॥
йеи мӯд̣ха кахе, — джӣва ӣш́вара хайа ‘сама’
сеита ‘па̄шан̣д̣ӣ’ хайа, дан̣д̣е та̄ре йама
йеи — любой глупец, который; кахе — говорит; джӣва — живое существо; ӣш́вара — верховный повелитель; хайа — есть; сама — равные; сеита — он; па̄шан̣д̣ӣ — отъявленный безбожник; дан̣д̣е — накажет; та̄ре — его; йама — Ямараджа, бог смерти.

Перевод:

«Глупец, утверждающий, будто между Верховным Господом и обыкновенным живым существом нет разницы, — просто безбожник, которому суждено предстать перед судом Ямараджи, бога смерти».

Комментарий:

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово па̄шан̣д̣ӣ относится к тому, кто считает подвластное иллюзорной энергии живое существо равным Верховной Личности, Богу, трансцендентному всем материальным качествам. Другой вид па̄шан̣д̣ӣ — это те, кто не верит в существование вечной души, высшей энергии Господа, и потому не различает дух и материю. Говоря об оскорблениях святых имен, а точнее о шрути-шастра-ниндане (поношении ведической литературы), Джива Госвами отмечает в «Бхакти-сандарбхе»: йатха̄ па̄шан̣да-ма̄рген̣а датта̄трейаршабха-девопа̄сака̄на̄м̇ па̄шан̣д̣ӣна̄м — «Почитатели имперсоналистов, таких как Даттатрея, также относятся к числу па̄шан̣д̣ӣ». В связи с оскорблением, носящим название ахам-мама-буддхи, или дехатма-буддхи (отождествление себя с телом), Джива Госвами пишет: дева-дравин̣а̄ди-нимиттака-‘па̄шан̣д̣а’-ш́абдена ча даш́а̄пара̄дха̄ эва лакшйанте, па̄шан̣д̣а-майатва̄т теша̄м — «Тех, кто отождествляет себя с телом и думает лишь о телесных потребностях, тоже называют па̄шан̣д̣ӣ». В другом стихе «Бхакти-сандарбхи» говорится:
уддиш́йа девата̄ эва
джухоти ча дада̄ти ча
са па̄шан̣д̣ӣти виджн̃ейах̣
сватантро ва̄пи кармасу
«Па̄шан̣д̣ӣ — это тот, кто считает, будто полубоги и Верховная Личность Бога суть одно. Придерживаясь подобных взглядов, па̄шан̣д̣ӣ готов поклоняться любому полубогу как Верховному Господу». Тех, кто не выполняет указания духовного учителя, тоже называют па̄шан̣д̣ӣ. Слово па̄шан̣д̣ӣ неоднократно встречается в «Шримад-Бхагаватам», например в стихах: 4.2.28, 30 и 32, 5.6.9, 12.2.13 и 12.3.43.
Подводя итог, можно сказать, что па̄шан̣д̣ӣ — это непреданный, который не признаёт заключения Вед. В «Хари-бхакти-виласе» (1.117) есть цитата из «Падма-пураны», где говорится о том, кто такой па̄шан̣д̣ӣ. Шри Чайтанья Махапрабху приводит эту цитату в следующем стихе.