Текст 138

প্রাণনাথ, শুন মোর সত্য নিবেদন ।
ব্রজ — আমার সদন,     তাহাঁ তোমার সঙ্গম,
না পাইলে না রহে জীবন ॥ ১৩৮ ॥ ধ্রু ॥
пра̄н̣а-на̄тха, ш́уна мора сатйа ниведана
враджа — а̄ма̄ра садана,

та̄ха̄н̇ тома̄ра сан̇гама,
на̄ па̄иле на̄ рахе джӣвана
пра̄н̣а — о Мой Господь, владыка Моей жизни; ш́уна — пожалуйста, внемли; мора — Моей; сатйа — искренней; ниведана — мольбе; враджа — Вриндаван; а̄ма̄ра — Мое; садана — место; та̄ха̄н̇ — там; тома̄ра — Твое; сан̇гама — общество; на̄ — если не обрел; на̄ — не; рахе — остается; джӣвана — жизнь.

Перевод:

«Дорогой Господь, пожалуйста, внемли Моей искренней мольбе. Мой дом — Вриндаван, и Я хочу встретиться с Тобой там. Если же Я не смогу сделать это, Мне будет очень трудно продолжать жить».

Комментарий:

Стремиться к общению с Верховной Личностью Бога может лишь тот, чей ум свободен от материальных самоотождествлений. Уму необходимо какое-то занятие. Если человек хочет отстраниться от всего материального, ум его не должен быть праздным. Уму необходимо о чем-то думать, что-то чувствовать и желать. Если ум не наполнен мыслями о Кришне, чувствами к Кришне и желанием служить Ему, то он будет поглощен материальной деятельностью. Все, кто отрекся от материальной деятельности и прекратил думать о ней, должны всегда поддерживать в себе желание думать о Кришне. Без Кришны нельзя жить, как нельзя жить без каких-то наслаждений для ума.
Следующие материалы:

Текст 139

পূর্বে উদ্ধব-দ্বারে,     এবে সাক্ষাৎ আমারে,
যোগ-জ্ঞানে কহিলা উপায় ।
তুমি — বিদগ্ধ, কৃপাময়,     জানহ আমার হৃদয়,
মোরে ঐছে কহিতে না যুয়ায় ॥ ১৩৯ ॥
пӯрве уддхава-два̄ре,

эбе са̄кша̄т а̄ма̄ре,
йога-джн̃а̄не кахила̄ упа̄йа
туми — видагдха, кр̣па̄майа,

джа̄наха а̄ма̄ра хр̣дайа,
море аичхе кахите на̄ йуйа̄йа
пӯрве — раньше; уддхава — через Уддхаву; эбе — сейчас; са̄кша̄т — непосредственно; а̄ма̄ре — Мне; йога — йогической медитации; джн̃а̄не — умозрительного философствования; кахила̄ — объяснил; упа̄йа — средство; туми — Ты; видагдха — очень веселый; кр̣па̄ — милостивый; джа̄наха — Ты знаешь; а̄ма̄ра — Мой; хр̣дайа — ум; море — Мне; аичхе — так; кахите — говорить; на̄ — не подобает.

Перевод:

«Дорогой Кришна, раньше, когда Ты еще жил в Матхуре, Ты прислал Уддхаву, чтобы тот научил Меня философствовать и заниматься йогой. Теперь Ты Сам говоришь Мне о том же, но Мой ум не приемлет это. В Моем уме нет места для гьяна-йоги или дхьяна-йоги. Хотя Ты прекрасно Меня знаешь, Ты все равно учишь Меня гьяна-йоге и дхьяна-йоге. Не пристало Тебе так поступать».

Комментарий:

Методы мистической йоги и философского поиска Высшей Абсолютной Истины не привлекают того, кто всегда поглощен мыслями о Кришне. Преданного умозрительное философствование совсем не интересует. Преданный должен не заниматься философствованием и мистической йогой, а поклоняться Божеству в храме и постоянно служить Господу. Поклонение Божеству в храме преданные воспринимают как личное служение Господу. Божество называют арча-виграхой или арча-аватарой, то есть Верховным Господом, воплотившимся в материи (латуни, камне или дереве). В высшем смысле между Кришной, проявленным в материи, и Кришной, проявленным в духе, нет разницы, поскольку и материя, и дух — это Его энергии. Для Кришны не существует разницы между материей и духом. Поэтому материальный образ Кришны ничем не отличается от Его изначального образа, сач-чид-ананда-виграхи. Преданный, который непрерывно поклоняется Божеству в соответствии с предписаниями шастр и духовного учителя, постепенно осознаёт, что общается непосредственно с Верховной Личностью Бога. Так он утрачивает всякий интерес к псевдомедитации, занятиям йогой и умозрительному философствованию.

Текст 140

চিত্ত কাঢ়ি’ তোমা হৈতে,     বিষয়ে চাহি লাগাইতে,
যত্ন করি, নারি কাঢ়িবারে ।
তারে ধ্যান শিক্ষা করাহ,     লোক হাসাঞা মার,
স্থানাস্থান না কর বিচারে ॥ ১৪০ ॥
читта ка̄д̣хи’ тома̄ хаите,

вишайе ча̄хи ла̄га̄ите,
йатна кари, на̄ри ка̄д̣хиба̄ре
та̄ре дхйа̄на ш́икша̄ кара̄ха,

лока ха̄са̄н̃а̄ ма̄ра,
стха̄на̄стха̄на на̄ кара вича̄ре
читта — отвлекая сознание; тома̄ — от Тебя; вишайе — мирскими вещами; ча̄хи — хочу; ла̄га̄ите — занять; йатна — стараюсь; на̄ри — нет отвлечения; та̄ре — такой служанке; дхйа̄на — о медитации; ш́икша̄ — наставление; кара̄ха — даешь; лока — люди; ха̄са̄н̃а̄ — смеются; ма̄ра — убиваешь; стха̄на — подходящее или неподходящее место; на̄ — не принимаешь; вича̄ре — во внимание.

Перевод:

Чайтанья Махапрабху продолжал: «Я хочу перестать думать о Тебе и сосредоточиться на домашних делах, но, как ни пытаюсь, Мне это не удается. Меня влечет к Тебе и только к Тебе. Поэтому Твои наставления медитировать на Тебя смехотворны. Ими Ты убиваешь Меня. Ты не должен думать, что Я нуждаюсь в подобных назиданиях».

Комментарий:

Шрила Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄накӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
Для чистого преданного немыслимо заниматься мистической йогой или пускаться в абстрактные философские рассуждения. Он просто не способен погрузить свой ум в столь нежелательную деятельность. Даже если бы чистый преданный захотел это сделать, ум не позволил бы ему это. Такова характерная особенность чистого преданного — он трансцендентен всем видам кармической обрядовой деятельности, мистической йоги и медитации. Вот почему гопи так говорят о своих чувствах в следующем стихе.