Текст 8

নিষ্কিঞ্চনস্য ভগবদ্ভজনোন্মুখস্য
পারং পরং জিগমিষোর্ভবসাগরস্য ।
সন্দর্শনং বিষয়িণামথ যোষিতাঞ্চ
হা হন্ত হন্ত বিষভক্ষণতোঽপ্যসাধু ॥ ৮ ॥
нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа
сандарш́анам̇ вишайин̣а̄м атха йошита̄м̇ ча
ха̄ ханта ханта виша-бхакшан̣ато ’пй аса̄дху
нишкин̃чанасйа — того, кто полностью отрешился от материальных наслаждений; бхагават — Верховной Личности Бога; бхаджана — служением; унмукхасйа — того, кто хочет быть занятым; па̄рам — к другому берегу; парам — далекому; джигамишох̣ — стремящегося переправиться; бхава — океана материального бытия; сандарш́анам — созерцание (ради какой либо материальной цели); вишайин̣а̄м — тех, кто поглощен мирской деятельностью; атха — а также; йошита̄м — женщин; ча — также; ха̄ — увы; ханта — (возглас, выражающий величайшую скорбь); виша — питья яда; апи — даже; аса̄дху — (более) пагубно.

Перевод:

Огорченный словами Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Господь сказал: «„Для того, кто серьезно настроен пересечь океан материального бытия и полностью посвятить себя бескорыстному любовному служению Господу, смотреть на материалиста, поглощенного чувственными наслаждениями, или сладострастную женщину хуже, чем добровольно пить яд“».

Комментарий:

Это стих из книги «Шри Чайтанья-чандродая-натака» (8.23). Произнося его, Шри Чайтанья Махапрабху провозглашает принципы, которым должен следовать санньяси, отрекшийся от материального мира ради духовного совершенствования. Духовное совершенствование заключается не в том, чтобы творить чудеса и показывать фокусы, а в том, чтобы пересечь материальный мир и достичь мира духовного. Па̄рам̇ парам̇ джигамишох̣ означает «желая переправиться на другой берег материального мира». Существует река Вайтарани, на одном берегу которой располагается материальный мир, а на другом — духовный. Реку Вайтарани называют еще бхава-сагарой, великим океаном повторяющихся рождений и смертей. Цель духовной жизни — прервать череду рождений и смертей и войти в духовный мир, где можно жить вечно, в знании и блаженстве.
Как это ни прискорбно, большинству людей ничего не известно о духовном мире и духовной жизни. Духовный мир описан в «Бхагавад-гите» (8.20):
парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо
’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯтешу
наш́йатсу на винаш́йати
«Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».
Таким образом, за пределами материального мира существует духовная природа, и она вечна. Духовное самосовершенствование состоит в том, чтобы прекратить материальную деятельность и приобщиться к деятельности духовной. Этот принцип положен в основу практики бхакти-йоги. В материальном мире главным объектом наслаждения является женщина. Тому, кто проявляет серьезный интерес к духовной жизни, женщин следует тщательно избегать. Санньяси не должен встречаться ни с одним мужчиной или женщиной ради материальной выгоды. Что же касается разговоров с материалистами (как мужчинами, так и женщинами), то они так же опасны, как яд. Шри Чайтанья Махапрабху был в этом отношении очень строг. Вот почему Он отказался встретиться с царем Пратапарудрой, которому естественным образом постоянно приходилось решать вопросы, связанные с политикой и экономикой. Господь не изменил Своего решения, даже несмотря на уговоры такого человека, как Сарвабхаума Бхаттачарья, который был Его близким другом и последователем.
Следующие материалы:

Текст 9

সার্বভৌম কহে, — সত্য তোমার বচন ।
জগন্নাথ-সেবক রাজা কিন্তু ভক্তোত্তম ॥ ৯ ॥
са̄рвабхаума кахе, — сатйа тома̄ра вачана
джаганна̄тха-севака ра̄джа̄ кинту бхактоттама
са̄рвабхаума — Сарвабхаума Бхаттачарья говорит; сатйа — правда; тома̄ра — Твои; вачана — слова; джаганна̄тха — слуга Господа Джаганнатхи; ра̄джа̄ — царь; кинту — однако; бхакта — великий преданный.

Перевод:

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Дорогой Господь, все, что Ты сказал, правильно, однако это не обычный царь. Он великий преданный, слуга Господа Джаганнатхи».

Комментарий:

[]

Текст 10

প্রভু কহে, — তথাপি রাজা কালসর্পাকার ।
কাষ্ঠনারী-স্পর্শে যৈছে উপজে বিকার ॥ ১০ ॥
прабху кахе, — татха̄пи ра̄джа̄ ка̄ла-сарпа̄ка̄ра
ка̄шт̣ха-на̄рӣ-спарш́е йаичхе упадже вика̄ра
прабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху отвечает; татха̄пи — однако; ра̄джа̄ — царь; ка̄ла — подобен ядовитой змее; ка̄шт̣ха — к деревянной фигурке женщины; спарш́е — прикосновение; йаичхе — как; упадже — вызывает; вика̄ра — возбуждение.

Перевод:

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Хотя царь действительно великий преданный, к нему все же следует относиться как к ядовитой змее. Аналогичным образом, прикосновение даже к деревянной фигурке женщины способно привести мужчину в возбуждение».

Комментарий:

Шри Чанакья Пандит говорит в своих нравоучениях: тйаджа дурджана-сам̇саргам̇ бхаджа са̄дху-сама̄гамам. Это означает, что необходимо оставить общество материалистичных людей и искать общества людей, постигших природу духа. Какими бы достоинствами ни обладал материалист, он мало чем отличается от ядовитой змеи. Все знают, что змея ядовита и опасна, и даже если ее капюшон украшают драгоценные камни, она не становится от этого менее ядовитой или опасной. Так и материалист, каким бы хорошим человеком он ни был, не лучше ядовитой змеи, украшенной драгоценными камнями. Вот почему с подобными людьми следует быть осторожным, как при встрече со змеей, украшенной драгоценными камнями.
Даже деревянная или каменная статуя женщины становится привлекательной, когда на нее надеты украшения. Одно прикосновение к такой статуе может вызвать возбуждение. Поэтому никогда не следует доверять своему уму — он настолько ненадежен, что может в любой момент сдаться врагам. Ум постоянно сопровождают шесть врагов: кама, кродха, мада, моха, матсарья и бхая, — вожделение, гнев, опьянение, иллюзия, зависть и страх. Даже если ум погружен в духовное сознание, с ним все равно следует быть очень осторожным, как со змеей. Никто не должен думать, что полностью обуздал свой ум и потому может делать все что угодно. Тот, кого интересует духовная жизнь, обязан постоянно занимать свой ум служением Господу. Только так можно победить находящихся в уме врагов. Если ежесекундно не погружать ум в сознание Кришны, существует вероятность того, что он уступит своим врагам. Так мы падаем жертвой собственного ума.
Повторение мантры Харе Кришна позволяет уму быть постоянно сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, и это лишает врагов ума возможности нанести удар. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, описанному в этих стихах, нужно быть с умом очень осторожным и не потворствовать его прихотям ни при каких обстоятельствах. Единожды дав волю уму, мы можем погубить всю свою жизнь, даже если находимся на высоком духовном уровне. В наибольшее возбуждение ум приходит от общения с материалистичными мужчинами и женщинами. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху на Своем собственном примере учит всех избегать общества женщин и материалистов.